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[Zhang LanShi]

【宗教學專題書摘】

《Understanding Religion》一书的纲要（阿张兰石整理）

　

神學與宗教學
引言：
什麼是「神學」「比較宗教學」「宗教研究」？它們之間有何不同？發展的脈絡又是什麼？這一章就是由西方神學課程與宗教研究的發展，讓我們更瞭解上面問題的答案。

宗教中的教學方法：心智上的訓練，與智力、精神上的運用。
（一）宗教中的教學目的：傳授其宗教內涵；延續其宗教組織。

例一：原始社會的宗教傳統，是隸屬於家族，或種族；
且與鬼靈、祖先的信仰有關；Shaman的角色與其教學是：

（A）治療並避免由鬼靈造成的死亡；
（B）得到通靈知識（巫士與其學生有傳承倫理）。
（C）訓練中重視絕對的服從，「讓自我死亡」。

從這例子，知道他們的教學建立在需絕對的服從、虔誠。

例二：印度宗教的宗教傳統，是以精神訓練為特徵──重視精神上的啟明
（而非技藝上的交換）。多由師徒相傳
──老師是「Guru」，亦即將學生的愚痴無明導向光明的人，

故而也是以完全的虔誠為基礎。

（二）傳統的基督教教學特徵：

一對一直接教學；2. 絕對信仰；3. 在宗教體制下生活；4. 院長的指導；5. 閱讀聖經。 教學對象必須是居住僧團中；完全信仰者；
而且，學習條件是──遠離世俗；奉獻一切
（三）神學的學習：
──認為「傳統是自證的！假如有什麼東西被遺漏，那它就是應該被遺漏的。」

學生應有的價值認同：
A.團體的完整與其精神價值；

B.以啟示的內容與其相關的規範為權威；

C.強調對師長與團體的信任

課程設計：
A.由師長證明預設的學習價值；

內容包括：（a）經典（b）詮釋經典的著述（c）僧團的生活型態

B.由師長安排需要學習的內容

C. 只允許小尺度的質疑；

D. 著重史學

近代神學教學
（一）十九世紀末以前的神學教育型態：

在教學態度上已預設學生已經全面性接受教會權威；在教學內容上只允許小尺度的懷疑；在方法上（過度）強調歷史主義。

（二）十九世紀至今的神學課程焦點：

新約──溯及古希臘文；

舊約──溯及古希伯來文；
教會史──特別是基督教先世紀、基督新教的創立、十六世紀基督教改革
運動等主題；

西方哲學和神學的個別、交互研究。（這種課程可能有各種名稱。）

（三）作者對上面課程內容的批判：

資料選取是有立場的──只是從一個點到一個點的研究，而不看看
這些點是如何被標出的（未深究其背景與人物脈絡），沒有提供大量思維。

只是片面性的歷史研究──未能探究宗教對於個人與社會的種種功能。

忽略現代宗教生活的特點──與時代脫節。

上述課程之存在理由，不應該建立在「我們一直都是這樣做的啊！」
「它們的地位是自證的！」這樣的說法上！

（四）當代西方神學教育的嘗試突破：

再不違背傳統的前提下，介紹些補充性的選修課。

但上述課程內容，仍因時空、人事的因素而有很大的不同。

上述課程，也只是被當作其宗教研究的外圍，而非主軸。

（五）比較宗教學的出現，是繼承傳統的權威而來的。

為了要能回答各種宗教現象。造成神學的轉向，也造成危機：
（a） 二手資料的引用；（b）. 研究者自身訓練是否足夠？

（比較宗教學的課程內容包括：

歷史性的───著重於宗教史的發展（宗教史與與各種因素的互動）

宗教教義的形成歷程。

專題性的───各種專題包括有：儀式、建築、象徵等等

方法學上的──強調以各種方法來研究宗教，以及其在西方思想史上的發展。）

　

　
Commitment與Understanding
簡介Commitment 與Understanding的觀念
（一）Commitment：

這概念的出現時間，是西方近代社會，基督新教出現以後才有的概念。

若沒有選擇，就無所謂Commitment；故此概念主要是應用在西方近代社會──有基督新教以後，含有自由選擇的意思。

在古代單一社會中並不適用。宗教的信受，是一種現代的宗教現象，其中包含個人選擇性。可以改信。

（二）Understanding：

Understanding也是一個容易有爭議的議題，因為具有主觀性（什麼情況才叫做真正的瞭解）。但在沒有更是當方法的情況之前，這仍是讓學生瞭解宗教現象的一種好方法。

研究宗教的兩種方式：由內部著手；以及跳開信仰者立場而進行研究。

意見一：Commitment對Understanding有幫助
以聽音樂為比喻：需要有聽到的人才有感受

（一）信仰者可直覺到宗教經驗的意義；信仰者以為有些東西是不可知的，或是外人
所無法得知的。
（二）不可知論者、無神論者，雖然可以批評、觀察宗教的表面結構，
但對於深深在人心中的神人關係，他們是無法領悟的。
（三）深入宗教中可得到外人不知的資料。

相對意見：Commitment對Understanding沒有幫助
有Commitment的人不容易看清他人的宗教！信仰者會花太多時間在宗教權威上，而忽略其他要素，如社會、經濟…。

有Commitment的人的文獻可信度低，因為他們有礙於不敢質疑。

認為要Commitment才有深刻宗教素材的說法，也沒有根據。誰說已Commitment的人才是該宗教的詮釋者？

對一個宗教研究者而言，Past Commitment有利有弊？
（一） 認為有益於研究的說法：

可提供有價值的洞察力；如作者的老師為例；又如作者本身曾經是佈道團的一員。

（二） 認為無益於研究的意見

因留下負面經驗，反而造成成見，如詹母斯‧留巴因為過去年輕時的宗教經驗，留下了對其宗教的負面映象，以致於產生敵對態度，一旦成為學者，對Past Commitment只覺得是一種恥辱，而且自認離開騎原屬的宗教，批判騎原屬的宗教，是迎向光明面。
應該否定的不是真正獻身於某宗教，而是在膚淺層次的接觸，或只是吸收二手資料。比如今天的新興宗教對傳統宗教的批評。
（三）小結： Past Commitment的宗教經驗是珍貴的！但須融入往後的生命中，才能具有價值。

　

　

Non-Commitment：
（一）態度問題：拒絕Commitment宗教，必須先知道，比要拒絕的是什麼？
而Commitment所制訂的價值又是什麼？

（二）一般人的Non-Commitment，其實只拒絕是宗教的表相
例如：理性主義者、人文主義者（認為從音樂、藝術中同樣可以獲致宗教經驗）。

（三）宗教權威若來自神聖經典，則需要Commitment才能掌握其價值。

（四）宗教權威若來自「任由個人找真理」，則是否有Commitment，就不重要了。

（五）Non-Commitment本身也可以是一種Commitment
例如：馬克斯主義者，和一些沒有信仰的學生，其實和基督徒或回教徒的基本主義，
沒有什麼差別──都不能容許自己的權威遭受到任何懷疑與不當評價。

Commitment to relativity
認為所有宗教皆有相對性價值，故不去強調某一宗教真理，而唯一真理就是
「相對真理」。
研究宗教，是要揭發錯誤───個別宗教對真理，大都認為自己的才是真正的真理，這種自以為是是一種錯誤。
主張所有宗教都能指出終極目標的道路。
認為各種個別宗教的差異，將會消失。──但事實上並非如此。
Commitment to relativity者他們確信自己特有的終極目標，甚至認為自己的信仰才是唯一偉大的宗教。
目前西方的普遍認知上，大多對於這種排外性的宗教感覺到反感。
要掌握任何宗教的本質（真理），而達成完全包含的相對論（各宗教的含括）是困難的。
Total Commitment
仍有許多地方，宗教是沒有得選擇的！因為環境（官方）限制他們的選擇。

宗教研究者認為Total Commitment反不能瞭解自己的傳統，對他教也太遙遠。

作者期許具有Total Commitment的經驗的宗教研究者，也能夠認同他人可能有的信仰，那麼，就能作為一個好的宗教學學生。

作者認為應該要有的態度：
不能把宗教當成絕對的，但是要承認它。
不能把Understanding當成Commitment的敵人。
通常，Total Commitment的人，平常都不會認同他人的Commitment，以致於偏頗。所以現在的宗教學學生，都要聽各種不同的說法才好，因為聽也是一種科學，一種技巧、學術方法，但是心態上先要有相當的準備。
　
定義的問題
定義的重要：
研究者和信仰者不同。客觀的研究，必須先有其方法、定義。

定義的種類：
操作型定義
即描述型定義。易於實證和研究。是各種研究方法所依。
策略行定義
具有爭議性。如馬克斯說宗教是人民的鴉片。
目的導向的定義（下面兩例，雖然有時被歸類為操作型定義，其實是不同的）：
例一：William James：由讀者立場出發，作宗教經驗的研究
定義宗教為：「人在獨處時，與神聖對象關連所發生的感情、行為，和體驗。」
例二：Alfred North Whitehead將宗教要素特徵化，但他的所謂「宗教」顯然與不具普遍性，比如他提出的警語：「宗教是個別的，獨自的。」如果一個人不曾獨處，就不曾體驗宗教。

宗教的兩個層面：
由內在層面出發的宗教定義──如某些宗教心理學家（威廉‧詹姆斯等）的例子。

由外在層面出發的宗教定義──如某些社會學家（涂爾幹等）的例子。

　

近代的宗教定義：
如某些宗教人類學家，如Tylor, Menzies, Galloway，為宗教所下的定義，似乎可爭議。

這些定義只是描述而非分析，而且沒有考慮到社會層面的因素。

每個民族、語系，對「宗教」一詞的語意並不相同。

沒有「絕對真」的定義，定義只是為研究方法而存在的

　

宗教現象的辨識
應以公平、客觀的角度去瞭解現象。
具有「辨識宗教現象」的能力，遠比「定義宗教」重要。
有條理的判斷標準（Criteria）是：以信仰者的立場，能確信超自然的存在，透過神聖象徵，生命之次序與其所處世界的真實的交互作用。
　
神聖的領域
序言：
吾人需要掌握某些行為，使「信仰者」與一般人能區分開來──故本章探討「神聖」（參考後面第六章，則知Sharpe無意於「辨別真正的信徒」，也不辯論「宗教本質」。而是要學生們能掌握辨識「宗教現象」的特徵。）

造成宗教研究困難的兩原因是：信仰者的過時、不合理的生活方式（反智）。
比如：現代學者不願宣稱為信仰者，且信仰內容在許多方面，被現代實證科學所否定。有「宗教是壓抑理智的，是退後的」這種錯誤想法。

但更重要的是（Sharpe在此要處理的）方法學上的一個質疑───
「不同宗教差異甚大，真能有共同點來解釋所有宗教？」

（為何有人對此報著悲觀的態度呢？因為：
人們懷疑不同宗教是否真有共同點。非信仰者認為，宗教可能只會造成
人類分裂。因為其差異性，廣泛研究與比較相當困難。）

對於宗教的歷時性研究：認為研究宗教起源，即能掌握宗教。
例如：1 進化論：進化論對宗教起源的理論產生極大影響。

2 遺存物理論：認為從一些當下的落後民族，是宗教起源時期的遺存。

缺陷：1. 失去個別宗教發展的獨特性。

2. 學者需具備的語言等工具常不完全。

由共時性研究（現象學的路徑）來定義（Sharpe的）「神聖」
因為共時性研究，著重的是宗教間的共同點，尤其是社會學、心理學這些層次的功能。

所以可以客觀地（所謂方法學上的無神論，或說：把神聖本質的問題「置入括弧」！）強調「神聖」是解開宗教差異的關鍵。

（本書在此也回顧了十八世紀末的自然神論，讓讀者反觀，反省現象學）：

自然神論：

以為這世界基本上是有秩序的，所以必存在一個創造的「心靈」「意志」

這偉大的創造者，本質即是道德的──包含在所有宗教之中。

將所有宗教納入一個解釋，以為「所有宗教都是由同一個自然神論的真神所創造」而且，都在鋪陳同一個道德體系。

認為研究宗教，就是要研究出那一個共同的道德律。

綜合上面所述，自然神論的缺陷是對人類理性太樂觀，且不符合實際資料

作為「辨認宗教」的標準──「神聖」
現在，我們可以回答「到底何為宗教間的共同特徵？」────是「神聖」！

Sharpe定義的「神聖」（與奧托等人不同）：藉由與非世俗的根源相連結，某些事物便成為「神聖」。（比起Sharpe定義的「神聖」，Otto 的（有問題的）神聖觀，就少了許多「普遍性」。本書中也稍作了介紹，如下：）

Otto 發揮Schleiermacher的理論，從心理上對神聖的「體驗」來區分宗教與非宗教（其實Schleiermacher的理論中，很少使用「holy」「sacred」，但認為「宗教的本質」是對自己之外的某存在的體驗。）Otto使自然神論的理性觀點被取代，認為神聖來自上帝。這是屬於「窗戶理論」，有個人性，虔誠性。

（比較一下：）Durkheim（社會學家）認為神聖來自社會屬於鏡子理論。而Durkheim理論有社會性，理智性。

（從本章開啟下章議題：）若無Supernatural就不會出現「神聖」，也就無「神聖與世俗」之別
現今學者，多寧可選擇把注意力放在「功能」問題上。（作為宗教學學生，吾人）應學習承認並尊重那些對於個人或社會具有神聖意義的事物，不管神聖象徵是來自終極真實或人類自己。而是要承認其存在。

　
Supernatural與Transcendent
首先，要知道「超自然」作為宗教的第二個重要特徵的理由
（上一章所談的）「神聖」意味有超越人類範圍的存在，故是與「超自然」相關的！

「神聖」是流行最廣的宗教要素之一，它直接與超自然關連的。「Supernatural」表達方式，不是沈默就是「象徵思考」。所以和上一章的神聖觀念相關連。

關於生命終極問題的解答，若沒有「超自然」的成分，就不是宗教性的。

（本書中所定義的）「神聖」與「神秘經驗」是不同的兩碼子事！應該保留關於「神聖之起源」的談論，只清楚定義何謂「神聖」。

Supernatural概念所導致的意見（爭議與麻煩）
初步辯證───

懷疑論者認為沒有超自然秩序，只有人心自己的投射。所以，隨知識增加，「超自然」（將）皆有自然的解釋。宗教只剩下道德價值。

進一步辯證───「神聖」的三種理論（三種比喻）

鏡子───理性主義者，唯物主義者：
認為超驗、超自然是人自己的反射；神聖力量是人的力量的誇大。

窗戶───信仰者，唯心主義者：
認為宇宙外有神秘者。心有傳輸、接受純精神世界之流的能力。

單向透鏡───不可知論者：
超越者能見我們，我們無能見超越者。

基本上，以下的事實可以作為「鏡子理論」的最明顯證明（超自然世界與社會或人自己的心意識有相關）：
古代社會結構，與神話中的hierachy相似，故而Supernatural竟然可以類比於古代社會：

「天上」的hierachy有高位神、從屬神等等位階─────「地下」也有集權的國王。

「天上」有high god：全知全能，無法想像，卻並非全無可知。─────「地下」也有各級地方官員，就有如從屬聖體；

「天上」有Host：非肉體的鬼神。是從屬性的聖體，被統治者。─────「地下」也有人民，如宗教神階體系中的被統治者。

只是因為Supernatural有上述麻煩，所以Transcendent（因為較模糊）才較被接受。學生仍應瞭解Supernatural與Transcendent的關係：
超自然信仰，比Transcendent信仰明確；相對的，Transcendent因為較模糊，較易被接受。

Transcendent沒有「超自然」的種種麻煩（卻容易淪於「不相信人格神的術語」），好處是可以成為超自然的替代物。

從超自然的分類，有機會瞭解超自然失去內容，而變成Transcendent的過程。所以須注意：如果認為「Transcendent的途徑才是智性的；全部宗教只是與道德聯繫的超驗意義」，那麼必然將無法瞭解宗教的任何形式。

　
「一」與「多」───宗教本身與個別宗教
主旨：探討「該研究多少P『個別宗教』才能瞭解『宗教本身』？」
”一”與”多”辯證之始──以Max Müller 與 Harnack為例。
第一類意見：Max Muller說：「只知其一者，一無所知！」（為了瞭解宗教本身，就必須廣泛比較研究個別宗教。）
這類意見認為：「若宗教本身譬如是屬；則個別宗教便是種。」

第二類意見：“宗教本身”（一）即蘊含“個別宗教”（多）──
Adolf van Harnack認為Max Muller的理想不實際（理由1）；且非必要（理由2）：

理由1：若未能在語言能力、知識文化等研究條件上完備，最好不要去處理 自己無法掌握的課題，而應該在自己能掌握的宗教裏下功夫。

理由2： 基督教已是宗教的完全開展階段，故本身就蘊含了世界每種其他的宗教展現，若要研究宗教，何需外求？

（Harnack的弦外之音：並非要反對基督教之外的所有宗教研究！以神學院的研究條件而言，就應該只好好掌握基督教，畢竟神學院研究條件不足，易流於膚淺；在有語言學和其他通貫性研究的學術工具地方（如人類學院），則對其他宗教文化的研究是被鼓勵的！）

區別對宗教的「理念化觀點」與，和現實中可見的宗教現象：
（一）你如何能來定義某個個別宗教呢？──比如，何謂“基督教”?!
Ernst Troeltsh：「“基督教”是一個抽象概念，而不具有歷史的同一性，每一時代、每一地點，都有不同的“基督教”面貌。」Sharpe 在此用各種基督教歧異面貌為例，顯示同稱為“基督教”確有如此大的多樣性。（所有當今「世界性宗教」都有這樣的情形，「無限的歧異性」。）如此，誰能「準確地描述」某一個宗教？

（二）區分理念化觀點和可見現象！──「宗教」難道就是教科書中某標題下的解說？

Hendrik Kraemer 認為每個宗教都是不可分割的整體，其中的各部分環環相扣，若未先認知那「整體的存在」，則無法瞭解各部分的真義。但是，當人們實地去觀察現象，那裏看得到那「整體」呢？───不都是個別的宗教現象嗎！

（三）–ism概念導致的問題

自從18世紀慣用-ism來分類宗教，產生種種謬誤迷思：比如那些好奇的教外人士，會以為從-ism 標籤下的，就是某個個別宗教；而在內容上能類比於另一個被冠以-ism標籤的名詞。作者提出此-ism概念的兩面迷思：

1 何以屬於同一宗教，而只是不同派別的信徒，卻有迥異的信持？
（關於神、道…） ───派別間的互斥，各大宗教都有。
2 何以有些信徒，卻能同時接受多個宗教？（如中國人同時能雜信三教。）
3 那麼，到底如何定義某「宗教整體」（Hendrik Kraemer述）？

認清「宗派分立」的事實
（一）各大宗教都有其終極權威之所寄──聖典、僧團、教主、教史、風格等等，
這些是可作為「宗教整體性」的維持力。………但事實上，
各宗教一直在衍生出小宗派，而每一個小宗派都產生自己的價值體系！

（二）各小宗派的歧出，不是源於不同的終極真實，
而是源於不同的來自終極真實的啟示，與(人)接近終極真實的方法（Meditation）。

（三）宗派間會誇大相互的歧異點，是因為這些「小事」能提供該團體自我認同（這是第七章所要談的「宗教的組織功能mode」）。
於是（作者）要反省：這些歧異出的宗派，真的稱得上是“個別宗教”嗎？它們在人口上或許只是少數，但考慮第五章我們對「神聖」（銜接世俗與超越）的認識，那麼必須「在現象學上」承認它們是個別宗教。因為它們具備「宗教」的主要標誌：

對存在的態度（2）對智性的態度，與（3） 社會態度，
（4）. 倫理態度。（詳見於第七章）這些都能提供給皈依者價值觀與宇宙觀。

宗教學研究態度(現象學的原則)
只要以“個別宗教”來瞭解可定義的信徒組織，則在傳統上他們被分類在什麼標籤下就不那麼重要了。它們之間或許很接近，也或許已經相差愈來愈遠。如果能夠以它們自己的歷史、結構、自我認識以及它們呈現在外的事實，來檢視它們，那麼這些個別研究或比較研究，都會有意義！

西方學院宗教研究的一種潮流：「遠求──遠遠地取經於印度」
西方學生面對其「基督宗教之外的自由選擇」時，常被導向印度。因為：

（1）印度和西方國家有政經文化的相關。相形之下，中、日太遠。

（2）印度長久以來作為西方人的投射對象──人心憧憬的「靈性面」。

這樣遠遠地向外求取宗教研究的資料，真的有意義嗎？請反省：如今，西方雖已有大量印度宗教文獻的譯本，卻大多含糊。也缺乏消化後的作品。

作者鼓勵「落實研究對象於直下」！────理由是：
（一）（對歐洲宗教學學生而言）何不多注意到歐洲自己的前基督教信仰研究？對西方學生而言，日耳曼及Celt傳統的研究，不只是考古！其實也是把握自己文化傳統的另一種方法。

（二） 直下，其實仍有許多“過去的文化”遺留著！
歐洲人的宗教態度，仍保留了許多日耳曼民族及Celt民族的精神特質！（那些日耳曼、Celt成分之多，超乎人們自己的感覺。）

（三）對「遠求宗教學材料」（如研討印度）的批判：
對材料的選取，有過度的（且習慣性的）主觀──其實不是在選取那外國傳統中的真正精髓，而只是在選取自己所關心，只是選取最容易的、最膚淺誘人的。

區域性計畫（可是現象學的；也可是歷史性的。）
（一）以北Lancashire 和 Cumbria 的區域性研究為例，來顯示這種研究能有
豐富內容、明確價值。更重要的是，藉此說明如何避免以不確然相關的對象
來做主觀、魯莽的比較。（定區域間的現象當然是相關的，而可以加以比較。
比如Lancashire 和 Cumbria地區。）

（二）在歷史上經歷宗教交會的點上作比較研究，正是「比較宗教」的意義最彰顯之處。

（結論：）一多互攝
（一）「到底要研究多少個別宗教才能瞭解宗教？」Sharpe認為：
「或許根本沒有所謂的“個別宗教”，只有不同的信眾展現著不同的行為模式。」

（二）每個宗教人(Homo religiosus)，不論我們怎麼歸類他，其實都是獨特的。
如果要說一個別宗教組織就是一「宗教」，那在其中我們將也會發現一堆宗教。

（三）宗教研究沒有金科玉律的法則，許多曾被奉持的法則，只是某種流行思潮而已。

（四）我們不一定只有從無可企及的遠方才能得到宗教學研究所需要的資料。
──如果懂得「到哪裡找，如何找？」的話，資料其實充滿我們四周！

　
宗教的四個模式
一、嘗試提出一種掌握「宗教全體」的研究方法

（一）（從第六章：）

我們已知單一宗教傳統中，幾乎已經包含足夠的多樣性，夠我們畢生去研究了。然而，不同傳統間的平行研究仍重要。（所以這一章要談所有宗教所普遍共有的功能特徵。）

（二）（從功能出發：）

我們成見中難以瞭解宗教的ࡃ

[vickramindia]

四年前我有了一個無可比擬的經驗，我遇到了一個我會把他視為“modern day messiah”的人。我知道這會像是個古怪的聲稱，但如果你認識我的話，你就會知道我並不是會做這種聲稱的人。沒有辦法，我只能請求你的寬容和，也許，一點點的信任。

我的名字是Sarah De Rosnay，而我所提到的那個人是一個住在紐約市的年輕人，從各方面來看他都是過著一個平常的生活，以致於沒有人會察覺到他的使命之深奧，即使是他家裡的人也沒有覺察到他在這裡所要完成的。為了一些我也不是完全清楚的理由，我被這個人選中而成了相當於一個學徒或門徒。

你有沒有想過一個現代救世主會做什麼，如果他或她在當今重返人間的話？我們這樣想好了，一個救世主---在這定義裡---超越了精神導師這稱號的範圍，而要去完成，啟發幾個世代的新思想家去掙脫那已被維持了幾世紀之久而不再適合人類的信念之枷鎖，的任務。

如果這樣的一個人，在這個世紀---正好就在它剛黎明之時---出現了，而宣示了我們當今的信念系統之重建的話，那會怎樣？以耶穌為例子來說，他們會以什麼不一樣的方式來進行？

也許治療在他們的使命裡不是那麼核心的一個部分，也許去實現一個預言也不是那麼重要。也許大家都看得到或是一個公眾人物的角色已經不需要或甚至會是一個障礙。也許個人的犧牲行為也會被避免。也許一個現代救世主會使用我們最新的科技來為他們的使命效勞。

如果你和我一樣的話，你就會問兩個同樣的問題：為什麼一個現代救世主會選擇默默地散播他或她的訊息？為什麼一個救世主或“降凡的聖靈 ”(spiritual avatar)會創造一個像“First Source”那樣被精巧地製作成虛構故事一樣的碟片，而不是寫下權威性的精神論題？

作為對第一個問題的回答，這個人，從這裡開始我將會以James來稱呼他，並沒有興趣開創一個新宗教，並且甚至更沒有興趣與現存的宗教有聯繫。他完全集中精神於“First Source碟片”之內容的發展上，並且意欲要保持為一個身分不明的人士以使這個目標能被達成。

對第二個問題的回答，為了產生一種更廣大的觀眾---尤其是接下來三個世代裡被選出的人們---可以認同之可浸入的體驗(an immersive experience)，James創造了一個神話(mythology)。雖然我毫不懷疑James已經寫下了權威性的精神論題，但他卻非常清楚，為了對他所要服務的新世代們有吸引力，還有更多的事要做。

有一部分的體現已經成形在音樂和美術裡，有部分在說故事本身，而有些部分還沒完成。不像在它之前的其他教導，這種分發(dispensation)是被攤開來的，而它的目的是要去啟發在宇宙論、藝術、和形上學(metaphysics)領域裡的新的思想領袖們。

James製作了你會在這張碟片(以及將來會發行的那些碟片)裡找到的所有內容。它是這位教師為了把一個新的神話傳送到我們的文化裡所設想和寫下的故事。它的目的是要去啟發一種更高秩序(higher-order)的意識並且幫助這種意識，在面對即將到來的一種被推擠的並且愈來愈限制性的社會秩序之壓力時，建立一種與“最初源頭”之更堅強的連結。

我受James之請來介紹他和在WingMakers神話之後的事實。了解到這一點很重要---這個故事的幾乎每一個元素都是建立在事實上的。儘管這故事在總體上(in its totality)並不是真的。真正的事實是，一位教師在此時已經來到了這個行星而傳送了一個將會作用為催化劑的多次元，多媒體的(multi- dimensional, multimedia)故事。

這個故事會啟發那些既微妙同時又強而有力的洞見。如果你被鼓動了，如果這訊息引起了你的共鳴，你就會像我一樣地感受到它。你將會意識到這個故事的美麗結構，並且將它吸收到你的心智和精神裡，而你也將容許它的成長以及把你的意識轉變到一個新的整合之點(a new point of integration)。

我有著最稀有的機會以成為見證James之使命的門徒。我已經見識過他在幕後的工作，而我也已經見識過他如何以對他的終極目標的一種平靜的確定，而將他全部的精力投入到他的使命。

我第一次見到James時，我就相信了他是注定要做一些不平常的事的。在我們的初次會面時，我還在藝術界工作，一個熟人告訴我說，他的一個朋友能畫一些屬於精神領域之不尋常的畫，而當他看這些畫時，這些畫是如何毫不誇張地將他整個拉出他的身體。

好奇地，我透過了這位熟人安排了一次會面，並且見識到了只能被形容為來自另一個世界的，在視覺語言上有著生動的獨創性之作品。這些畫就好像是連結到宇宙意識的一個新層次，而它們是被如此熟練地製造出來，我立刻愛上了它們。

當我和他談到作為一個藝術家的背景時，他向我保證他不是一個藝術家，而是一個“迷思製造者”(mythmaker)。我告訴他說在藝術方面他有著一個遠大的未來，而我可以成為他的經紀人以幫助他進入藝術界，但他很有說服力地婉拒了我的提議。

我沮喪地離開了那次的會面，因為我擔心我將再也見不到這個人了，而他會把他相當重要的天賦浪費在“迷思的製造＂(不管那是什麼)上。一個禮拜過去了，但我還是沒有辦法把他或他的畫從我的心裡拿掉，所以我又打電話安排了另一次見面。

在我們要碰面的前一天夜裡，我做了一些奇怪的夢，---是那種會牢牢釘在你心裡但又同樣地保持難以記起的那種夢。我所知道的只是，我以一種對於他是誰的不同感覺與他(在夢裡)見面。有某種東西在我內心裡變得明白了起來---我再也無法在見面時說服他讓我來把他的畫代理給我的客戶了。我要幫他的還有別的事。

就是在這第二次的會面裡，他揭示了對於他稱為“First Source＂的作品的願景(vision)。他不帶炫燿地做了這些揭露，而整個事件讓我很有重歷其境的感覺。〈譯註：指整個事件好像已經發生過了，應該是Sarah在之前的夢裡已經經歷過這件事了〉。他沒有提到任何有關他自己是一個精神導師的事，更別說是一個接下來三個世代的人類的救世主。他只是邀請我去讀一些他的“迷思作品”，並且在完全保密的情況下這樣做，因為他所出示的是沒有任何人看過或讀過的作品。

對於一些秘教的教導我不是很有研究，但也有一些背景。我讀過Alice Bailey, Ramtha和許多其他被稱為“上升的大師們”(ascended masters)的著作，但James的這些作品是不一樣的，或至少它們是以不同的方式感動了我。當我開始看到這些美術、詩、音樂、哲學、和故事是如何被整合在一起的時候，我才開始了解到，他是如何把所有這些資料精明地處理成一個複雜的、多層次的神話(mythology)。

他從未把自己視為有什麼特別，當然更沒有暗示他是一個救世主或大師。他只是要我幫忙把這些作品帶進市場上，既然我已經為許多視覺藝術家做過同樣的事了。

在接下來的四年裡，我愈來愈見證到圍繞著他的作品的一些奇異的現象，而有時候，我會被“我是唯一一個活著的，而至少有意識地了解到他為何在此，以及他的任務的重要性的人”這個事實給嚇到。

James已經聲稱在這一次的具體化裡他將會不為人知曉。他將不會有一個持久的人格(enduring personality)。甚至連他真正的名字都不會被知道。當人們以為他們已經找到他時，那將會只是個海市蜃樓。他以“不確定性”小心地建構他的訊息，而對我而言，這是他的任務裡最令人傷腦筋的部分。

我問過他很多次，為什麼他選擇以一個迷思的方式，而不是以一種宣言式的、非虛構(小說)的文本(text)之方式，來傳送他的教導。他的回答總是一樣的：“當人們試圖要去抓住真理時，真理常會從他們的手中溜走。但當他們被吸引到一個故事裡時，真理會抓住他們”。

我並不是很知道要怎麼來做這個說明，但我把它與你分享以便你能了解WingMakers的背景和它的謎樣般的作者。

儘管你也許會不同意我說James是一個現代救世主，但我相信如果你見過了我在過去這四年裡所看到的，你就會了解為什麼我會選擇用這些字了。我知道 messiah(彌賽亞)的名稱是保留給，是人們的解救者之一種特別類型的精神導師，但我相信那正是他要來為我們以後的世代所做的。

“WingMakers計劃＂常被James提為是一個“受委任的工作”。我有十足的把握相信說，是“最初源頭”委任的。它是一個新的宗教嗎？不，它是一個新的神話，而它的作者意欲要它如此，以確保它不會變成一個新宗教---不管在現在或在久遠的將來。它是要給個人的一種催化劑，而不是要給有同樣思想的人之聚集的一種支撐架構。

誠摯地

Sarah De Rosnay
2000年12月
2. James在“First Source”CD上的公開信

親愛的各位，

我的朋友，Sarah De Rosnay，已經以James的名字介紹過我了。我已經讀過了她在揭露信裡的介紹。想必你也已經看過了，如果你正在看這封信的話。

我是一個為了單一的使命而存在的簡單的人，而“First Source碟片”就是這個使命的成果。將會有許多關於這個碟片的故事和跟隨著這些故事而來的故事。為了一些我確定你會了解的理由，我的身分將會被故意隱藏掉，而我會鼓勵你們不必在意我是誰，我曾經是誰，或我的角色是什麼。

不管Sarah怎麼寫和怎麼相信，我既不是一個救世主，而聽起來也許有點訝異地，我也不是耶穌、佛陀、穆罕默德、或克里希那。這些人真的都是偉大的導師，也是人類的模範。但是他們並沒有化成人身而要來解放人們，也沒有因為他們的教導已經完成了而去建構出長久不變的宗教。

他們僅是以他們的“宇宙性的心智”之透徹的洞察力而獲得了與“最初源頭”有了一種更清楚的連結，而這“宇宙性的心智”也把他們定著在他們的個人智慧裡。他們之所以成為領袖，是因為他們決定把這種個人智慧與他們的同胞分享，而希望藉此，其他的人也一樣可以找到通達他們自己的個人智慧之路。

以前，我已經以你們會認得出的名字來過這世界許多次了，但這一次的具體化不一樣，我立誓要保持不為人知曉，甚至是如虛似幻。我的心靈在本質上與你們的並沒有不同，我有一個肉身，所以我也有我的弱點---在某方面來講就與你們是一樣的。我並不是一個你們要去崇拜的人，而我刻意把自己弄得不可捉摸，以確保這件事不會發生，因為它將只會妨礙我們共同的使命。

在接下來的100年裡將要具體化的心靈(souls)，將扮演著重大改變的代言人，他們將會處於一種，確保(stipulate)宇宙論、藝術、和形上學(metaphysics)會成為使人類重生而成為地球上之負責任的管家之力量，的立場。它將是人類史上一個極其重要的時期，而“First Source碟片”自會去挑選出一些個人，並且幫助他們定著在他們的個人智慧裡。

我已經以一種從來沒有被使用過的方法，創造了一個讓“最初源頭的意識”(the consciousness of First Source)可以聯繫到個人意識的入口。這種連結將會催化新的能量形式去流經那些個人的心智，使他們能夠創造出必需的科技、藝術形式、和發現，以帶來“ 最初源頭”的新宇宙論。

此外，“First Source碟片”會衝擊到所有的人；即使是那些從來不讀、不看、不聽的人，而我向你保證這些人會佔大多數。儘管只有相對少數的人會沉浸在故事裡，並且利用到這個入口，這些教導還是被設計成要給整個行星的人的。

我希望你能了解並且接受我所意欲成為的沒沒無聞之人，我也希望你將能了解那被建構起來的形式。我沒有要欺騙你們或製造一種惡作劇之印象的企圖。我只不過是把WingMakers網站放進公眾領域裡而作為發行“First Source碟片”的一個平台而已。這些碟片將會是我的傳輸(工作)的正式紀錄，而網站本身會成為比較是這些碟片的一種溝通和最新報導的中心。

WingMakers網站引發了論戰和爭執，而有許多人以揭穿它的可信賴性為樂。那些爭論它是真是假的人，已經減低了他們看見織入這結構中的真理之可能性。我希望“First Source碟片”將會重新把他們與這個計劃(project)的目的結合，並且使爭執歸於平靜。

這碟片是一種工具，而就像所有的工具一樣，它的價值直接和如何把它運用和利用在一個人的生活裡有關。如果你研讀這個工具，它將會為它的適當利用提供一種很仔細的操作簡介。它是多層次的(multi-layered)，並且是被隱喻地結構成與宇宙相類似的結構(metaphorically structured in parallel with the universe)，而這碟片的新的部分(aspect)會在將來被建成。

雖然我的存在(personality)將會永遠像是無法捉摸的，但要知道我是比任何在之前來到你們行星的老師更活生生地存在在這片碟片裡的。存活於宇宙性的神秘和我自己的個人清明裡，是我的天性。當你也一樣了(when you are in accord)你就會發現我是與你同在的。


James
2000年12月
3. James回答網友的問題。
3.1. 2001年6月1日發表的

問題：你是如何決定將你的作品交給“South Bay Group”公司的Mark來發行的？既然你們從未見過面。

回答：我的同伴Sarah透過了一個彼此都熟識的朋友，而知道了Mark。那個朋友說Mark值得信賴且不會黏人(discrete)，又擁有發行和維持一個網站和以後就會看到的其他技術方案的能力。我也想要透過像Mark這樣的個人，而不是一個公司來發行，為的是能在整個方案上能有完全的控制。

問題：你怎麼能把這一大堆的作業，交付給一個完全陌生的人---他的廉潔度對你而言是未知的？

回答：我想我主要還是會用先前的答覆來回答這個問題，但我要增加地說，我信賴表現出行為一貫性的人。我從一開始就很注意Mark怎麼處理所有的事，而直到我們的關係開始了六個月之後，我才開始將重大的責任託付給他。他贏得了我的信任，那不是馬上就被授予的。

問題：以Sarah做為你和Mark的中間人的目的是什麼？

回答：Sarah使我能集中精神在內容的創造和講授上，他也回答許多人家給我的郵件，並且站在第一線支持Mark的工作。

問題：為什麼網站和海報上還是用了“古箭遺址”的入口之造假的照片？實際上那是Slot峽谷。

回答：既然“古箭遺址”是一個虛構的背景，它需要一個有感覺的地點。這張Slot峽谷的照片，似乎是我所能用來描繪出那種地方的氣氛之最佳的照片。我想你能了解，要以數位影像處理的方式，去做出一個讓人信以為真的地點並不困難。有些故事裡的要素被故意地“不以言明”(under- developed)，為的是讓這故事保持在迷思(mythology)的領域裡，而不是真實生活裡的一系列事件。這些包括了地點的照片、人工製品、和一些故事情節本身。我非常清楚這些要素的真面目將會被發現，我也知道有些人對這個事實會覺得失望。但那只是因為真正的WingMakers之光尚未降臨而照亮大地。它還在半空中，正要移動到尚未被察覺的目的地。

問題：為什麼這些資料混合了真實與不實的素材？這樣做是為了什麼目的？

回答：記得我正在創造的是一種，要給接下來三個世紀代的人類的，包括了在這個時候正在被具體化的一種哲學系統之---神話故事。這迷思是一個“支流地帶”(你們都知道“支流地帶”是什麼了)，而為了吸引這些將會需要它的新世代的人，它必須被封在多媒體(multiple media)的形式裡。而這“支流地帶”所源自的原始內容並不是地球的，它需要“主題的延長”(augmentation)。這“主題的延長”是一種將真正“支流地帶”的特徵(即哲學、形而上學(metaphysics)、楔形文字(glyph language)、詩、音樂和美術)串起來，並與“ACIO”和“古箭玄秘”之迷思要素交織在一起的故事情節。在恒古以前(eons ago)我們就考慮到，一種哲學的、經文基礎的專論，對於21世紀的世代來講，並不是適當的催化劑。

問題：除了地點、名字和日期以外，故事是有事實根據而正確的嗎？

回答：我想你所說的故事是指“ACIO”和“古箭遺址”。故事的這個部份是根據事實的。我不願洩露我是如何知道這些事的，但要去查明這些事當然並不困難，如果你仔細研讀所有的細節的話。有許多方法可以用來獲得這些訊息。

問題：為什麼這些資料並不是立即被釋出，而是要在接下來的11年裡？

回答：“支流地帶”存在於大部份對於我們人類感官而言，是無法進入的一個時/空 次元裡，它們需要轉譯。這種轉譯需要時間，我只有一個人，在地球上我沒有可以幫忙的工作人員來協助我做轉譯的工作。這是一個原因。
另一個原因是，這些訊息是設計給一種目前尚未可得的技術平台使用的。在大約十年內它〈這技術平台〉將會被發表出來並且享有相當大的市場穿透力。然而，最重要的理由是，它〈這些訊息〉將會動搖〈unbalance〉這個時代裡的某些人心，如果他們能埋首於整個訊息站的話。
這是把這些“支流地帶”帶入物質性的結果最傷腦筋的問題之一；如何把它們具體化而又不會動搖到它們並不意欲要去動搖的人口。
這就是為什麼在WingMakes的網站之後，沒有行銷和促銷的原因之一。它是完全有機的(completely organic)，而它將會一直保持這種方式，直到它的孕育期在這11年裡變完整了。

問題：我們從政府那裡所得到的關於幽浮、外星人等都只是遭掩蓋的半事實等等的。你的資料難道不是同樣的東西又多了一個而已嗎？

回答：The WingMakers的訊息站並不想成為一種關於政府對幽浮和外星人訊息壓制的揭露。已經有大量的訊息是關於這些的。有很多比我更集中精神和更有能力的組織正在探索這個競技場。
WingMakers的資料所關心的是人類對於人類心靈(human soul)那無可否認的發現---以科學的用語來說。這是它唯一的焦點。所有其他的成份，不管是故事或美術或數學都是被設計要去，對將來會出現，而使得這個發現展現出來和持續下去的人，起催化作用的。這資料就是要獻給這些人的，而它將一定會吸引這些人，就像一棵宏偉的大樹一定會吸引老鷹去築巢一樣。

[Amitayus]

宗教的旨趣非延續其宗教組織， 而是明心见性，自然法哲。如达摩大师的单纯转法趣向。 宗教的显感显应，显感冥应，冥感冥应，冥感显应，不可思议,因为本非外来。
宗教非神學而不离神學。宗教的性与相到了登峰造极。 神學乃相从性的功用，性乃法界相本体，性相一如。非宗教，非神學，即宗教，即神學。 乃今世所必需。- 民国初年一位大佛学家欧阳竞无说："佛法非宗教,非哲学,而为今世所必需。

[Amitayus]

《中庸》“不生不灭”，“谷神不死”，“一以贯之”

本文发表在《中国文化月刊》2000年第1期。
儒佛道不二，同说中庸
曲阜师范大学教育系 苏树华 (邮编：273165)
 
内容提要：本文运用中国文化的体与用的观念，来说明儒家《中庸》的深刻内涵。《中庸》之“中”即中国文化所说之“道体”，中即体。《中庸》之“庸”，即中国文化所说的“道用”，庸即用。儒佛不别，同说中庸，只是说的方式不同，使用的概念不同，因此，本文儒佛同参，究《中庸》之真义。
关键词：中庸  儒家  佛家  明心见性
 
中，说文曰，和也。庸，说文曰，用也。朱子演绎程子之义曰：“不偏谓之中，不易谓之庸，中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”[①]此义只是朱熹中年未证中庸时的依文解义，不是他晚年悟道后的话。待他晚年彻悟之后，他深悔中年“看得支离，至于本旨，全不相照。”[②]朱子晚年对儒家宗旨之彻悟，均记载于《朱子晚年定论》中[③]，此是他晚年与门徒及学人的通信集，表露了他晚年悟道后的心胸意境。后人只以他中年的集注为正儒，在文字里寻觅儒家之心灯，这不但辜负了《朱子晚年定论》之苦口婆心，也辜负了学人自己。
一、《中庸》释名
中国文化有体有用，体即中，用即庸，《中庸》无非要人明体起用。起心动念，言行举止，每一作用，皆由自心之体而起。自心之体，妙用无边。佛家谓之“不生不灭”，道家谓之“谷神不死”，儒家谓之“一以贯之”，三家所表，语异而义同。见闻觉知，思想言语，发明创造，皆是由体起用，体属空相，用属妙有。空相是妙有之体，妙有是空相之用，体用如如，此谓真空妙有，此谓《中庸》的旨。真空不空，妙有不实，人人本具之心莫不如此。若能彻证“中庸”之体用如如，不但《中庸》之全篇义尽，孔孟毕生之言，老庄罄竹之说，释迦四十九年说法，则一时毕尽。
曰解脱，曰般若，曰法身，曰真如，曰菩提，曰涅槃，曰无上正等正觉，此是释氏之言。曰自然，曰玄宰，曰螭珠，曰灵枢，曰道，曰天君，此是老庄之说。曰明德，曰中庸，曰心性，曰至善，曰仁，曰道，此是孔孟之谓。种种言说，无量妙义，皆中庸一事而假多名。此之一事，切莫外求，本是自家平常心，本是自家应万象而不为万象所染之心。如若求玄弄虚，向外求佛觅道，恰是不识自心本来是道，本来中庸，故释迦佛言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”[④]如来者，无相之自心也，中庸也。离此一心，向外求中庸觅道德，是“痴狂外走”之人。圣贤非异平常心，平常心即是道，平常心即是圣贤。中庸之体用如如，人人本具，何假外求？外得终非自家珍，何傍他家徒自辛。

[shawnchin]

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