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[Mjerry]

諸位法師，諸位仁者：

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

阿彌陀佛！一句口頭禪，四字洪名結法緣。講法、聽經是一種因緣，這種因緣就像大家見面，是一種緣分。過去生中我們這些人都曾經是朋友，互相幫助過，結過善緣，所以才有今天這個果報。如果結惡緣，今天到不了一起。這是我今生第一次向這麼多人公開講法。緣起是在座有兩位要去南方住茅棚，是這兩位把我逼出來的，講這部《金剛經》也是這二位剛才隨機選定的，希望諸位也起歡喜心。同時，我不需要諸位一文錢供養。

我講法的原則，一是佛願將法體之肉供眾生果腹，我願將心滴之血供眾生飲漿；二是咱們到一起互相探討、互相交流；三是如語者、實語者。別人講法，講理悟、講體悟，我還講證悟，就是證到哪里，說哪里話。凡是我講的都是我自己走的路，而且把佛經和我走的路結合起來，我不講別人怎麼說的。請大家認證一下，看我所講和實際修行是不是相符。
我是什麼人不重要，關鍵是能不能把佛法的真實意趣講出來，如果講出來了，大家聽了覺得好，可以隨便聽、隨便問，我歡迎大家提問，把我問倒。我學佛二十六年，見過修行人無數，到現在還沒有一個人能在證悟上把我問倒。這不是驕慢，而是激勵諸位超過我。

有的法師講的很好，但是知見不一樣。在座學淨土的比較多，拿“打坐”舉例你們都熟悉。有的法師講“打坐”就是消除自己的驕慢心。講的對，但是只講出了一點點。《楞嚴經》中講，學佛人要“督攝六根，淨念相繼”，這八個字非常重要。打坐時，耳朵不聽窗外事，鼻子清楚知道呼出什麼顏色的氣，口不說是非，守住心猿意馬等，這時才叫督攝六根。眼耳鼻舌身意都在佛號的控制之下，用佛號和靜坐共同來督攝這六根，這樣才能靜下來，是身口意同修。佛住世時，十人修行，十人得度，包括學淨土；像法時代，百人修行，十人得度。為什麼？不去打坐，都修塔造廟，修功德去了。
有人問我，“一本經書，一句佛號，四字洪名，不用打坐，能往生麼？”我告訴你，能往生，在佛法末時後五百歲可以往生，現在世肯定不能往生極樂世界，你今生往生到哪不一定。如果我說錯了，我進拔舌地獄。為什麼？你的神識沒得到淨化，你的神識充滿業力，你的中陰身沒得到解脫，你的無明一點沒破，你能往生到哪兒去？所謂“淨土帶業往生”是你的業報剩的非常少，微微寥寥，一百的罪業，了去九十九，還剩一點，可以帶業往生。否則，什麼時候了去罪業，帳還完了，什麼時候你才有資格談往生。我再跟你們說，如果不證到三果羅漢，不證得不來果位元的情況下，不可能往生。菩薩是怎麼來的？由一果羅漢、二果羅漢進入三果羅漢圓滿後發菩提心，發菩提心的往生極樂世界或兜率內院。否則的話，再往前修四果羅漢，享天福去了，請八萬四千大劫的長假，八萬四千大劫後還要墮落。菩薩能到極樂世界去，你二果羅漢去不了，就像你讀完小學，沒讀高中、大學就想讀研究生一樣，不可能。所以修行人必須從當下開始，你學淨土，必須是六字洪名，念到念佛三味，不修到這個程度不行。所以末法時期的眾生，“一本經書、一句佛號”，萬人修行，一人得度。學佛人不講其他法師講的對不對，只講證悟不同，知見不同，就像吃鮮桃，你沒吃著，不知滋味如何，讓你說，你也只能照葫蘆畫瓢，說不出真實的東西。

講經之前我再說一下，極樂世界是精神世界還是物質世界。我可以準確地告訴大家，那是物質世界。佛經上講瑪瑙、金銀、七寶池、八功德水、蓮華化生，這些都是物質的。我們今生的肉體也是物質的，是咱們的神識感召來的，業報感召到今生的肉身。釋迦牟尼佛的願力是要救度我們這些沉淪眾生，願力所成這些星球，有這些眾生，就是娑婆世界。咱們自己的業報感召到這個國土來了，你修行好了就感召到另外一個星球，或感召到天人身，或感召到極樂世界。極樂世界人的神識不受輪回，我們的神識受六道輪回。六道輪回是神識輪回，不是肉體輪回；往生極樂世界是神識往生，不是肉體往生，肉體不可能往生極樂世界。所以極樂世界是實有物質世界，不是虛無精神世界。極樂世界在銀河系的西邊，中間隔著很多佛國土，阿彌陀佛願力所成。
咱們娑婆世界好不好？我告訴你，我們智慧不開，不能到報身盧舍那佛的佛國土那裏去，報身佛的佛國土和極樂世界無二無別，包括彌勒菩薩的兜率內院，只不過是咱們看不到娑婆世界的反面。《法華經》中釋迦牟尼佛說【地下湧出品】，湧出滿三千大千世界的菩薩，這些菩薩都是報身佛周圍的菩薩。所以，咱們娑婆世界和極樂世界一樣都有淨土，佛經上講的一點都不差。我再告訴你，佛經上講的極樂世界三地九品，就像欲界、色界、無色界一樣，極樂世界是一個總稱，阿彌陀佛化身在這個極樂世界，其報身在安養世界。在極樂世界修到上品上生，再生出來以後是等覺菩薩，等覺菩薩又叫十地菩薩，這些十地菩薩圍繞在阿彌陀佛的報身周圍。

    現在佛是東方藥師佛，西方阿彌陀佛等，本師釋迦牟尼佛是過去佛，那咱們這個世界有沒有佛？有。釋迦牟尼佛的化身還在，法還在，這是其一；其二咱們在釋迦牟尼佛的法性身之中，也就是毗盧遮那佛的法性身之中。法性身有多大？毗盧遮那佛包含著整個娑婆世界，包括虛空，都是他的法性身。你們會問，你怎麼知道的？如果你是一個有修證的人，不用證得其他果位，當你證得定境時，會立即感到你和宇宙相通，你自己的神識和佛的法性身接上流，會感到整個娑婆世界有多大，你的心量就有多大。如果你證到這了，就不會這麼問了。我二十年前就證到了，開始心量像房子那麼大，接著像地球那麼大，然後就無窮大。咱們在佛的法性身之中，山河大地無處不存在佛法，咱們處處都在佛的法性身之中。但是這個世界還有很多神主持各種事物，還有天王主宰各自的星球，不過是不同星球的法不同。我們這個地球太陽東升西落，包括這個蘋果都是法，有主樹神主持的結果。為什麼講這個？有人說現在是末法了。我告訴你，現在的佛法和釋迦牟尼佛住世時的法一樣，只是你沒去修、沒去行。你的心即身口意，被外部世界牽著走，受花花世界牽引，你才感覺這是末法。佛法還是當初的佛法，你現在得法並依法修行，就和佛住世一模一樣，這是佛法久住。修行人必須知道這個事。不信你就好好修，像佛住世那樣修行一百天，你就感應到了。對學佛人來講，時間最重要，花錢買不著時間，用時間修道。我們修行人要念滋在滋，不管你種地、教書，還是專職出家，把你的事兒幹好了，對得起你的工錢，對得起你的供養，再利用時間打坐念佛，這是抓緊時間修道。修道重要，修道靠身體，用身體去爭取時間，用有限時間去證出世間性的永恆。
    現在人念阿彌陀佛沒念幾天，一看藥師佛好，就改念藥師佛，不知實相。事實上，很難到東方藥師佛佛國土，藥師佛佛國土一般是我們這個世界修行人的法性身去成就，報身必須到極樂世界去成就，化身必須到兜率內院去成就。一個人用攀緣心念佛就錯了。我告訴你，佛佛平等，要破相，要知道什麼是真佛。阿彌陀佛在藥師佛那裏是護法，藥師佛在極樂世界也是護法，他們互為護法，互為支援，不存在相的問題，不存在誰大誰小的問題。

   這部經典是姚秦三藏法師鳩摩羅什翻譯的。我們要感謝這位法師。

《金剛般若波羅蜜經》是禪宗開悟之經，學密學淨之人稱這部經為“破相之經”，說這部經堅固不可破壞。金剛是一種比喻，般若即智慧，“金剛般若”比喻無形的智慧堅不可摧。大家可能不信，無形智慧怎麼破壞不了呢？人身上最硬的地方是骨頭，骨頭聽神經的，神經受意識支配，意識是無形的。誰能把意識拿出來？意識讓你向東你向東，讓你向西你向西。所以無形的智慧最堅硬，破一切相。波羅密是智慧的彼岸，是智慧到達頂峰，不可超越。這個宇宙的萬事萬象都可以被智慧解脫，才可稱上智慧的彼岸。大智慧只有佛具足，一些倒駕慈航的佛位菩薩也具足，咱們普通的修行人智慧不具足。這部經的名字非常好，六祖大師聽一遍就開悟了。
這是一部大乘經典，請法的是須菩提，現聲聞像，其心是菩薩，所以是菩薩請法。菩薩和羅漢有什麼區別？功德不一樣，四果羅漢有神通，但功德沒有菩薩大。佛住世時，有位四果羅漢看他母親在地獄受罪，他有神通卻不能到地府救母，他回來向佛請法。佛說七月十五是佛的歡喜日，舉辦盂蘭盆會才能救你母親。你說四果羅漢怎麼不能將母親救出來啊？一是他母親的業力感召，二是地府各殿的閻羅都是菩薩。從發心到一地菩薩需要一大阿僧衹劫，從一地到七地菩薩也需要一大阿僧祇劫，八地菩薩到十地菩薩需要一大阿僧衹劫，菩薩太難成就了。但是你修就有成就的那一天，時間無始無終，沒有停止。你修必定還有三大阿僧衹劫一個有限的數。菩薩遍佈這個世界，現不同身、不同相度有緣人。他隨著時代，該現世時他現世，不該現世，他不現世。幾年前有人對我說，你講的法太好了，怎麼不出來弘法呢？我說，這個問題在你那裏，不在我這裏。什麼事情不隨人的意志而轉移，不是你想如何就如何。
                                                                       
【法會因由分第一】
如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

凡是佛經，開頭都是 “如是我聞”，結尾“依教奉行”。人們光記住“如是我聞”，忘了依教奉行。光知守多少戒，佛叫你做什麼你去做，才是真正的守戒，這個非常重要。制定的戒律，就像咱們世間的法律一樣，那是底線。一個守法的人讓他犯法不可能，良心上過不去，讓他騙誰、害誰不可能，幫誰還幫不過來呢。你說法律對他還有用麼？沒用了。這比喻依教奉行。守戒不是被動的不殺生、不飲酒、不偷盜等，戒律是最低最低的標準，再往前就犯戒了。你好好修行、打坐、念佛，心裏用不著總想守戒律，而行上持戒就可以了。佛住世時，修行人都是持缽乞食，住山洞、林下，那時都一日一食，過午不食，行頭陀行。乞食就是破相，讓眾生種福田，把眾生當父母想，去尊敬他們，不生驕慢之心。佛住世都不生驕慢之心，我們有沒有驕慢心呢？我們現在修行人有福，出家人都是一日三餐，滿面紅光。有的出家人瞧不起在家人，只記住讓眾生種福田。也有在家人瞧不起出家人，互相輕視。若我說，出家、在家，只是相不同，承傳佛法因緣中，在弘傳佛法上是一，不是二。一時、地點、聽眾我這裏略去不講。
                                                                         
【善現啟請分第二】
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“稀有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！願樂欲聞。”

有位德高望重的長老須菩提向佛請法，這位須菩提長老現聲聞像，實是菩薩。我們修行人發菩提心如何能保持住、不退轉、堅固其心呢？
保持菩提心不退轉很難，首見利己差別念，再付代價無報還。舍利弗六億劫發菩提心，常保持不住。這就是地前菩薩需一大阿僧祇劫的根本。其原因是其心降伏不住，順逆二境多起妄心，把所發真心淡化掉了。儘管這麼難，但他們在行上退轉，道不退轉；心退轉，性不退轉。沒有一位新發意菩薩從菩提道中退出，都在魔難中成就。

【大乘正宗分第三】
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”

佛對須菩提說，應如是降伏其心。保持我們的心不發生妄念、保持清淨就要有大的願心，讓三界所有眾生都證入佛道，遠離諸有。
眾生分胎、卵、濕化，有色與無色，有想與無想。這些眾生充滿世間，貪著諸有，迷戀觸樂，受生於六道，無有出期。菩薩由於聽聞佛法，累世修行，就是這些眾生的榜樣，不但我要出離，而且要帶領他們出離。有了這樣大的願心，其力堅固，才能破除各種魔障。新發意菩薩已知世間諸有無常，出世間有道可成，入世有眾生可度。同時，不為成道而成道，不為度眾生而度眾生，成道與度眾生都是順其自然的事。因為度眾生不是人度眾生，是佛、法、願、緣在度眾生，不為佛度眾生，是報佛恩，度脫我們的父母。眾生業感萬千像，一體同悲人不詳。
有人問，發菩提心有那麼難麼？有一位居士見其母身體不好，勸她念佛、靜坐，使其身體健康、心情愉快。家人卻不理解，紛紛指責他，你不給老人買肉吃都已經不孝了，還勸他們信佛？多苦啊。這位居士在眾親屬的指責下，長時間痛哭，百嘴莫辯。讓父母念佛是好事，怎麼都不理解呢？我還得像做了錯事一樣，跟父母和親友道歉。這還沒像舍利弗那樣，挖了左眼要右眼呢。發菩提心就這麼難，想保持住就難上加難。這時發菩提心的人，在行上暫時不做了，叫行退；心裏想，這樣的事先放一放吧，是心退；但是菩提道、菩提性不退。從新發意菩薩至成佛，廣度無量眾生。因為菩薩能以佛法化度眾生，成佛有佛國土接引眾生，讓有緣眾生得以化度，就這樣度脫無量無邊眾生。而在發菩提心、行菩提道的菩薩，又無眾生可度。眾生的像是無常的，一切眾生皆有佛性，佛性是真常的。佛度眾生，度的是眾生的佛性，不是眾生的身像，這是度眾生的實質。若不明白這個實質，就是“我度眾生、人度眾生”，“有眾生”、“有我”，“度眾生的身命”，這就是佛說的有四相。四相是無常相，人身之我不是真我，常住佛性才是真我，是心現假像示現世間，接引的是人常住真性，和眾生所有佛性，不是眾生的身命。如果心中有四相者，沒有明心見性，不知佛法真諦，不能成為菩薩，其心不能稱菩提心，其行不能稱菩薩行。根源在於沒有脫離諸有，掙脫魔綱，自己還未證得解脫。

【妙行無住分第四】
“複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。須菩提！于意雲何？東方虛空可思量不？”“不也，世尊！”“須菩提！南西北方四維上下虛空可思不？”“不也，世尊！”“須菩提！菩薩無住相佈施，福德亦複如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。”

佛對須菩提說，菩薩所行之事，雖在世間，隨順世間法則，而應無所執著的去行佈施。
佈施分法佈施、財佈施，法佈施的功德大於財佈施。法佈施是供養眾生之慧命，使其慧命增長；財佈施供養眾生身命，使其身命增長。菩薩行人的財佈施是為法佈施服務，讓眾生得到財佈施後，心生歡喜，能接受法佈施。這樣的佈施不貪求眾生的財物回報，不執著眾生的音聲讚歎，以無欲無求之心或報恩之心，既報佛恩，又報父母恩，這樣才是真佈施。法佈施和財佈施實際不離身命財的代價，不是口上說的、心裏想的，而是要實打實去做的。佈施是菩薩六度萬行之首，平常人做不到，所謂“日夜忙碌只為錢，財寶富貴人人貪。誰肯將錢送別人，無求佈施難上難。人修佈施為圓滿，內財外財一起捐。一切的一一一切，無有休止窮極限。”菩薩這種無欲、無求、無相、無受的佈施，功德不可稱量、不可思議，已得佛壽命財增長。而諸相佈施、有欲有求佈施，其功德被有所限，為有限福德。有限福德要在諸有世界得到回報，在眾生看是好事；在菩薩看，是可怕的事。一是耽誤不起時間，二要受輪回之苦。諸有在因果律中，無著才能擺脫因果律。眾生認為這是不可能做到的事情，懷疑天下會有這樣的人做這樣的事麼？而菩薩行人卻認為是天經地義的事情，再正常不過。有人執著，聽法是為眾生而聽。我說，你聽法是在為自己而聽，眾生在哪里，只有自利才能利眾生，自己無利，何利眾生。

[Mjerry]

【如理實見分第五】
“須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？”“不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。”佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”

佛對須菩提說，你想能以色身見佛麼？須菩提回答：不可以色身見佛。為什麼呢？真佛之相不是色身之相。佛說，一切色相都是無常虛妄相，若能看破無常虛妄相，證知佛性真常的人，才能見佛真身。
這裏須菩提與佛都以肉身面對面，你也看到我了，我也看到你了，怎麼會說“不能以身相見佛”呢？這個世界就是生滅世界，有生就有死，有誕生就有涅槃，佛也不違背這個規律。試想，當初須菩提和佛見面，現在還能見面否？見不到了。佛的真身，我們色身見不到。當你真修行到那時，一定讓你見得到。佛還要親自給你講法，但是見的不是你的色身，是你的神識，你功德得夠那個標準，你的肉身沒有見到佛的真身。你的肉身、我的肉身將來都得扔在這個世界，包括這個地球。賢劫千佛出世以後，這個地球要化作一道流星，消失在宇宙之中，不真常，是無常的東西，生滅就是無常。
以身見佛不可能，真佛無相。我們的肉身充滿了業報，我們的神識充滿了業力。而佛的真身是純淨、沒有染汙的，在世界處處在在是無礙的，無礙的智慧是證得的，不是想出來的。說我聰明，像電腦一樣，什麼都懂，這不是智慧。智慧不是用思維想問題、用眼睛看問題、用耳朵聽問題，而是你的神識在起作用，能知道你想知道的問題，觀察這些事情的因緣，這才是真正的智慧。誰修誰得，不修免談。修行不從打坐修起，天天喊修行，沒有打坐仍然在說佛法，沒有開始。只有開始打坐才是開始修行。否則你天天談，仍然在做預備工作，天天說就是在預備，沒有開始。什麼叫開始？靜坐念佛是開始，開始督攝六根。我們的色身包括思維，是虛妄不實的，本身就是生滅法。
再說一說“諸相非相”。用眼睛看到的東西都叫相，世間萬物都是色相。你們要問觀世音菩薩《心經》裏講了諸法空相，那什麼是“諸法實相”。我告訴你，觀世音菩薩是在定中觀察的諸法空相。咱們這些人沒有入定，不能觀察到諸法空相，你能和觀世音菩薩一樣麼？不信我拿棒子打你，看你疼不疼，疼就是實相。有病吃不吃藥？吃藥就是實相。餓了吃飯、渴了喝水，吃飯喝水就是實相，這就是諸法實相。諸法空相，你讓太陽倒轉能轉麼？諸法實相不能偏，所謂“幻想成真是科學，世間萬態可改變。自然法則有宰主，諸法實相不能偏”。諸相非相應該有相，你一個男人，明天上女廁所行不行？諸法空相，你沒相能行麼？“現代文明有史前，盛極一時無常現。央劫迴圈無終始，諸法空性人不見”。非相就是諸法空性，我從理性上講，這個東西是無常的，比如這個塑膠瓶子，喝完水把它扔了，人們回收後又把它變成塑膠。從實相上說，人修行靈能離體，用神識觀察，這就是非相。諸相非相，非相是證得的。在入定以後，你的心和佛的法性身接上流，那個定境一念不起，連一句佛號都沒有，這個世界的星塵物色你都不見，只感應到佛的法性身沒有邊際，小而無內，大而無外，體驗到這個境界就是沒有相，這就是諸法空相。咱們凡夫講諸法空性，不講諸法空相。能入深禪次定的人，才談得上諸法空相。色即是空，空即是色，這就是諸法空相。
定能生慧，沒有定生不出智慧。並不是人的思維開智慧，而是神識開智慧，人的神識本性才是萬能的。人的心是帶業的神識，性是神識當中一點雜染都沒有，這個性和佛一樣具足。性是心中自有的，“吾心即佛”是世間說，人人有佛性，到諸相非相時才見如來。首先知的是佛的法性身，觀察到宇宙真相，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩都確有其佛。這些佛菩薩和這個世界都有緣，當你有修證時，都會現身讓你見，在定中讓你觀察到，就像人見人這麼真實。不像有的人說“見觀世音菩薩得死了才見吧？我活著看不著了。” 你要修到那活著就能見。修行人的證悟是真實的，同樣是肉體，凡夫是業報之身，生老病死，在八苦之中纏繞著；聖人的肉體每時每刻處在極樂狀態，法喜充滿，沒有煩惱。修行有證悟的人看到山河大地都是佛法，世間萬物都在說法，看佛像知道那是在表法。阿彌陀佛站像表法接引，其他佛都是打坐表法修行。所以聖人的肉體才是這個世界的淨土，聖人的每一個細胞、每一根神經都處在法喜極樂之中，他不說你能知道麼？用你的思維想一千年、一萬年也想不出來是什麼狀態。只有你行到那，才知是什麼狀態，只有你自己證得，“獨一樂自享”，別人無法理解。所以佛在《大般涅槃經》中說，一至四果羅漢是世間人的皈依處。佛教不是宗教，把佛教當宗教太渺小，世間的萬態包括科技的發展，只看到佛法的末梢，沒看到佛法的本源。要回過來，不是說了麼？有主山、主地、主海、主樹、主空、主夜、主晝各種神，都在起作用，你讓這桃子生長在玉米上不可能，這是兩個神分管的。說到諸法空相，淨土宗有一公案，說有一人特別傻或心眼不太多，在那站著念佛就“走了”，有沒有這樣人？有，但是，幾萬個修行人中有一個，那是特例。什麼叫傻？思維特別簡單，他就知念一句佛號，什麼吃的好不好，穿的好不好，美與醜，一切相，他都沒有，一部佛經也沒有，他就知一句佛號。你看現在人一個比一個聰明，一個比一個靈光，哪有一個傻的？用一個特例說人人可以做到不可能。所以，咱們學佛人要知道實相。讓誰傻也傻不了，裝不了，因為不能達到諸法空相。
有的人認為對事理解了就叫開悟，你沒開過悟，不懂啥叫開悟。開悟是你的神識看到自己的肉體，就是自己看自己：也就一百來斤吧，你還在這躺著、坐著呢，你在這待一會，我出去溜達溜達。這樣的人是識得自我，知道有個神識在體內發揮作用，這才叫開悟。開悟的人知道開始修道了，這樣的人可不像世俗人，聽誰講的好不好，有沒有道理，語言生不生動，詞好不好聽，誰說啥他也不聽，全都放下。“我可知道我這有個神識，我可知道真有地獄，這地獄可真苦”。就像《地藏經》裏說的，世間的什麼事他都可捨棄掉，就這學佛他不能捨棄。所以禪宗人講開悟，開悟是修道的開始，而不是結局。禪宗人修到開悟時快馬加鞭，一刻不敢停，爭分奪秒，時間比什麼都寶貴。學淨土的人得達到念佛三昧，做夢時飛的挺高，而且往自己的心裏飛。一開始是向外飛，飛的一尺來高，什麼時候能往自己的心裏飛，飛也找不著邊，飛多長時間也看不到自己的心究竟有多大，這個時候才有希望往生。為什麼？因為自性非常大。我說過，這叫自性和佛的法性身接上流了，你往自心裏飛就是往佛的法性身飛。開悟之人看到物體是移動的，在開悟之前看東西模模糊糊，看不清。開悟後看物體是移動的，實際不是物體在動，如放電影，片子在動，人物沒動。總之，看破假像佛，才見真性佛。
【正信稀有分第六】
須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無複我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。’”

佛對須菩提說，如來滅後，後五百歲有持戒修福者與此章句能生信心，以此為實的人，不僅與一佛、二佛、三、四、五佛種諸善根，而與無量諸佛種諸善根。
正法時代的修行人，一部分是從兜率內院隨佛弘法而來，另一部分修行人業報尚輕，佛緣較重，信奉此經不為難。像法與末法的修行人，受正法影響，仍有一部分人依正法修行，也能信奉此經。而末法後五百歲，是末法中的末法，修行人已無參禪打坐之說，修行人甚為稀有。現代人對“末法時的末法”不好理解，實際現代就已顯現。你想修行，天魔與妖邪、魔眾一起來魔你，如“仙上身”，人生是非，諸事不順。所以那個時代的人無法參禪打坐，其他的經典也隕沒了，只剩下一本經書、一句佛號。
在末法時代的末法時，若有眾生對此經章句真信、不生疑惑，得無量福德，佛知佛見。為什麼呢？那時仍有菩薩降臨世間，於無量劫來已無四相，已不執著語言文字、諸法相，深知深信佛法，不隨世間“無佛法”之說，性已解脫，心不取諸有之相，已知“過河不能再背船行走”之理，法中無我，諸有無我。所以對佛法深信不疑。另外，他們是乘願再來，在踐行在佛前所發誓願，隨順世間，弘法利生，不是受業再來。這些菩薩行人知道，那時仍有一些與佛有緣的人能夠化度、需要化度。現在的人也有不相信佛法的，特別是大乘經典。因為現在的人以“我”為中心；說話、辦事以“利益”為中心，利益我的事我幹，誰要說著我、礙著我，我跟他鬥個沒完。不論出家、在家，都有這樣的人和事，類似於末法中的末法，這樣的人不能得度。


【無得無說分第七】
“須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。”

佛對須菩提說，你想佛為成佛而成佛麼？佛為說法而說法麼？
須菩提回答說，無有定法才是佛的無上正等正覺。
各尊佛的願力不同，所度眾生也不同，國土因眾生有所區別。如極樂世界無聲聞、緣覺，乃至無六道眾生。而我們娑婆世界，釋迦牟尼佛要度我們這些業重眾生，願力所化三界，才有聲聞、緣覺，乃至六道眾生，這就是無有定法。佛無定法可說，是根據眾生的根基不同、業報不同所說法，極樂世界阿彌陀佛說菩薩法，不說聲聞、緣覺、六道輪回無常法。而釋迦牟尼佛要示現三乘法，雖然接引、化度的都是佛性，但是眾生所感之身有所區別，所以說法有所區別。把阿彌陀佛在極樂世界所說之法拿到我們這個世界，眾生不能受持；把我們這個世界釋迦牟尼佛所說之法拿到極樂世界，也不適用於諸菩薩。所以我們不能用這部經書去評論另一部經書，用這部經的章句去衡量那部經的章句。佛說法物件不同，所說法有所區別，但唯一佛乘統攝三乘。這是隨順世間說，而出世間是無為法，無為法有三乘差別，聲聞、緣覺也修無為法，而成聖道。而菩薩在無為中又有所為，妙有續慧命，而證無上菩提。外道也修無為法，他們的無為法是世間的無為，不是出世間的無為。世間的無為是不受世間的是非煩惱所縛，擺脫世間煩惱而成仙，求長壽快樂。現在有的人連外道所修世間的無為法都做不到，他們能成就麼？無出世間的無為法，不能證聖。

【依法出生分第八】
“須菩提！于意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。”“若複有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。”

佛對須菩提說，你想若有人用很多七寶供養三寶或施捨於人，福德多否？佛接著說，福德多少就不是功德，功德是福德性，不可說多少，不能用多少衡量。福德有報盡之日，功德無報，卻永恆相隨。若有人於此經中受持四句偈，或為他人說，不求功德，是無相供養，是法供養，是身、命、內財供養，勝於七寶佈施福德。
此經與其他大乘經典一樣，開示佛真身常法、常僧，告訴我們破四相、破法相、破非法相、破非非法相。就是告訴我們，不要執著文字相，不要向紙上覓佛法，不要向人中找真佛，只能向人中尋善知識。要向自性尋佛法僧三寶，才不枉聽聞此經一回。

  【一相無相分第九】
“須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”“須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提！于意雲何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是名阿那含。”“須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無淨三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。

 佛對須菩提說，證果之人一果、二果、三果、四果羅漢是什麼感受。
證一果羅漢還有七返生死，二果羅漢有一返生死，三果羅漢叫不來果，滿三果後直接發菩提心往生極樂世界，四果羅漢為成道果。這些證果之人他要是想，我是幾果羅漢，那他就不是證果之人。他想的不是證果多麼尊貴、多麼偉大，而是我如何報佛恩、行佛法，利己利他，遠離諸有，離苦得樂。因為證果的人知諸法實相，眾生父母我為子，度眾生是為自己度，不是謙虛，證道不覺道。所謂“無道時求道，有道時無道。不空時求空，真空時不空。求道可得道，得道不覺道。求空可證空，證空方悟道。”證果的人根本都沒有證果那個想法，不認為別人都不如他，不覺有道而實證道。我們覺得吃素沒吃肉，沒有業，如何如何。我告訴你，從立夏開始多少蚯蚓因它而死，種莊稼的要保護莊稼，舍小向大，必須灑施農藥，一用藥蟲子死了，多少眾生為這口糧食、果菜等喪失生命，你認為吃素沒業麼？這個世界上誰也離不開誰，你離不開牛、馬、羊、雞等，一切生物相互依存，這是生物鏈。如果沒貓了，這耗子成精了，我們人類就不得安寧，所以不要以為吃素就沒業。那些為你而死的你將來就得度它，你不度它，它就是你的冤親債主，找你算帳。你要知道度眾生是為自己度，包括我們有朝一日也如此，你是為因你生活因果而或死或傷的這些有緣眾生而度，發慈悲心，當父母想。若不度它們，不發菩提心，你往生極樂世界時它們就來障你道，你走不了。你要往生時，都來障你道，挎筐提簍的來要帳，冤親債主都找你算帳，你想往生！不行，你把欠我的還完再往生；你把我度脫了，你再去成佛。學佛人想往生，必須發菩提心，在佛前發下大願，我將來要度脫這些眾生，而且現在要念經、放生等做一些善事，求得它們的諒解，而且發願將來一定要度它們，這樣它們才不障你道。我再說在座一位僧人的真人真事，她想求法修行，有一個鬼來障道，對法師說，“你度她得先度我。因為在唐朝時，她做主考官，貪贓枉法使我失去功名，參軍死於玄武門之變。我跟她數世，不得救度。”這位法師先依法收這個鬼為弟子，送往地府任職，然後才滿這位僧人所願。你說三兩句話，開悟的人就知道你修到什麼程度，什麼道次。人境雙亡心自寂，無心道果自然成。爭論墮落於名相，依法苦行心自明。

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【莊嚴淨土分第十】
佛告須菩提：“于意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提！于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。”“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意雲何？是身為大不？”須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”

佛對須菩提說，佛在燃燈佛所有無所得。
今天我們聽《金剛經》有所得沒有？我告訴你，在你的性上無所得。現在，聽經聞法是讓我們明白以命修性，通過修身、修口、修意改變心態，心得到端正以後，性的無明煩惱減少。你說有所得沒有。在性上一絲也沒增加，一絲也沒減少。但是在做人這一段，是通過有命、有壽，再通過你的造作，來修性。你要認為這個身體不咋地，你離開這個身體修道就沒門兒。咱們這是南瞻部洲，在四大洲中最不好的就是咱們這個洲，只活七、八十歲，但是能修道。因為這個地方最苦，只有最苦的人能知修道，出離這個苦。光知享福很難修道，現在有錢人讓他修道很難。“我有錢，什麼也不缺”，染著於今生的快樂，享受錢給他帶來的物欲。讓他修道，他認為是吃苦，他不幹。事實上，外表肉體上得到的快樂非常有限，而且非常低級，只有自性或肉體徹底改變，使身體得到應該得到的快樂，才是真正的快樂。人們只知手是勞作的，卻不知手能給人帶來的快樂。聖人的手發出無限的舒暢和快樂。所以修行人百分之百是給你自己修的，你一旦證得這個快樂誰都搶不去，分享不了，不可替代。
如何莊嚴佛淨土？阿彌陀佛淨土早莊嚴好了，不需要我莊嚴。只需要我生其心，有這種想法，讓我的心性知道，將來要成就自己的國土，莊嚴自己的法界，而不是莊嚴人家的佛淨土，是莊嚴自性的那個淨土，莊嚴不為別人莊嚴。三魂七魄在哪里？一魂七魄住於肉體，三魂被三界所涉，七魄受五行所控，只有跳出三界外，不在五行中，才談得上莊嚴自性的佛淨土。   
“應無所住而生其心”，是不應在色相上生其心，拋開色相。修行人有一句話是“心不輕人”，就是對世界上任何一個人都不輕視。正是尺有所短，寸有所長。你看我在這講經可以，讓我去砌牆，我不會；讓我去做木活，我也不會。蒼蠅會飛，它待在髒的地方有抗病能力，我就不如它。老鼠不咋地，你打個洞我看看。動物都有各自的本能特性，都有一種神力在主持著，都不可輕視。人只不過是善惡業對半兒，你是人身可以修道，等你失去人身，再想得人身的時候就非常非常的難。眾生感召的業報萬千像，無量無邊，得人身的才有多少？所以不應在色、聲、香、味、觸、法生其心，要遠離其相生其心。這種“生其心”就是讓人發起求道之心，今天不發起求道之心，永遠不能成道；今天發有求道之心，將來就能證道。最基本的能得一個修持方法，一門深入下去肯定有聲音，肯定有回報。
學淨土的人，必須要從靜坐念佛開始，達到淨念。念佛法門最方便、最穩妥，但也是最難的。有人會說，佛不是說法法平等麼？那是方便說。《優婆塞戒經》中佛說有難入易出、有易入難出、有易入易出的法門。今生修道，今生就成就，那是佛說的，確有其事，多為密行之人。難入難出是你的根基。淨土法門就是易入難出的，誰都可以學，但是萬人修行，一人得度。只有你督攝六根，靜坐念佛一路下去。罵你，你也不生氣了。忍辱，心字頭上去掉一把刀，他愛說啥說啥，我只有求道之心，就這麼生其心，因為一切都是假的。現在我們四、五十歲，再過一百年，你能如何？你的身體也得留在這個世界上。但是再過一百年，咱們各位的去處都不一樣，千差萬別。你是哪層天的，哪個地方的，有一部《救亡經》，說的非常清楚。你若定中去過地獄，就知道和《地藏經》中說的一模一樣，上面有飛叉，地下有鐵驢、鐵狗，一天之內萬死萬生。有個人生前當官，揮霍老百姓的錢像潑水似的，死後到挖心拋腑小地獄去了，想求暫時的休息都不可以。我與他有緣去地府看他時，生前做人時的光輝蕩然無存，到了那可不看你生前是誰，只有業隨身，用錢買都買不通。你說我請人給我多燒點大寶、紙錢吧。告訴你，燒啥都白燒，閻羅王都是法身大士，是菩薩在那執掌著呢。菩薩要是貪圖你的大寶兒、紙錢，他就不是菩薩了。

【無為福勝分第十一】
“須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意雲何？是諸恒河沙寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。”“須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”佛告須菩提：“若善男子、善女人，于此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。”

佛對須菩提說，出世間的“無為”是無四相的具體表現。
道家講的“無為”是世間的無為，而無出世間的無為，修四加行修到“世間第一法”為止不前。佛說的無為受持此經乃至四句偈的功德，大於有為的無法比喻的功德。
佛說，你用世上恒河沙的財寶供養佛，不如受持四句偈，或為人說這四句偈。為什麼？因為這能幫你播下善根的種子，今生得不到成熟，將來有成熟的一天。今天聽《金剛經》的善因都種到我們的八識田裏，早晚都有開花結果的那一天。所以說受持此經或為人說四句偈，福報大於用三千大千世界的寶藏供養佛。用寶藏供養佛沒有真功德，自性上無功德。受持四句偈或為人說不求功德就是真功德。有功德就落有為法，就不是真功德。修行人供養要飯的，就是無為，但也不要刻意去做。有為只是人天福報，總有享盡的一天。

【尊重正教分第十二】
“複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一稀有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。”
佛對須菩提說，現在有讀誦受持此經乃至四句偈的人，一定是行菩薩道的人。關鍵能受持，無四相的受持，實際與菩薩修六度萬行是一回事。此經為大乘經典，如佛法身住世，人天皆應供養，自然也供養讀誦受持此經之人。
今天講這部經，有很多天人來擁護道場，也尊重道場每一位聽法的人。我們看不見他們，但是道場的清香告訴我們，他們正在擁護道場。在座有很多在家人，末法時期有的在家人修得大成就，出家人相對容易修行，但也有魔子魔民住伽藍破壞佛法。在相上有出家、在家之分，在出世間的證悟上、在性上無相。

【如法受持分第十三】
爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經，我等雲何奉持？”佛告須菩提：“是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！于意雲何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”“須菩提！于意雲何？三千大千世界所有微塵是為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”“須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提！于意雲何？可以三十二相見如來不？”“不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命佈施；若複有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。”

佛告須菩提，此經為《金剛般若波羅蜜》。“金剛般若波羅蜜”是世間比喻，在出世間無此“金剛般若波羅蜜”相。在性上具足智慧，無“智慧”之名，無“彼岸”之說。本性具足，何有金剛不壞！這裏佛只隨順世間，用“金剛、般若、彼岸”比喻本無四相的真如自性。
佛隨順世間，根據眾生業力而有所說。在出世間，在佛真如法性那裏，無法可說，無一句法而說。眾生愚迷，執著文字般若、紙上三十二相，不知佛真如法性。文字般若、紙上如來在無常力之下，很快不復存在，而佛真如法性，佛性之法，佛性真僧，無常力永遠不能破壞。佛的三十二相，是示現給眾生看的，讓眾生起歡喜心而求道，證悟後方知真佛無相，有相不真常。所以有佛入涅槃，無涅槃佛。佛的真如法性本來就沒有誕生、涅槃，只是隨順世間眾生根基而示現。

【離相寂滅分第十四】
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“稀有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若複有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一稀有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一稀有。
何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生、相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。”佛告須菩提：“如是！如是！若複有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為稀有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？
我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：‘菩薩心不應住色佈施。’須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩薩，若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能于此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”

這時，須菩提流著眼淚對佛說，這部經太好了，沒有聽聞過。若有人聽聞此經，堅信不疑，去修禪定而求證悟，要知道這樣的人能成就唯一佛乘。
只有定能生慧，慧出三界，無定無慧，不能出三界，不能成就佛乘。為什麼禪宗對“定”這麼重視！有禪有定生智慧，才出世間、破四相、明心見性。定從參禪打坐中來，無坐無定。現在人不理解真相，拿一句“行住坐臥都是禪”來比喻參禪不須坐，是誤人誤己之說。“行住坐臥都是禪”是聖人的證悟語，在有定力的智慧下，才有“行住坐臥都是禪”。如無定的智慧，“行住坐臥都是禪”是一句空話、虛辭、虛空鳥跡。現在還有的人說，打坐是外道。不知外道的“打坐”和佛家的“打坐”有本質區別，所依法不同，坐姿不同，內心所參不同，所悟境界不同等，能說白菜和蘿蔔是一回事麼？
佛對須菩提說，現在受持這部經太難了，末法時期能信、能聽這部經的人太少了。因為現在人的名聞利養太重，我執我見太重，四相具足，利益為天。何況佛法末時後五百歲能信受此經，更難、更稀有。只有菩薩行人在正法、像法、末法乃至後五百歲都擁護、受持此經乃至其他大乘經典，以無四相修道，為引領眾生求道。
現代人也喜歡此經與大乘經典，但是有一部分人在做樣子，圖虛名，連聲聞、緣覺的道都沒修，就好大喜功，眼高手低，如同孩童戲言“我是科學家”。我歡迎眾生讀誦、受持此經，但是要從聲聞、緣覺開始修行，有證悟後再入大乘經典，破四相，知無四相，離四相，發菩提心，行菩薩道，證菩提果。否則就如水中月，鏡中花。我經歷無數人一天靜坐念佛的功夫沒有，妄談佛理、妄談大乘，沙漠上種水稻，空想無收。大乘經典或無四相，是定生智慧後的悟入、證入，才會有大乘人的大乘境界。
世間有兩種人很值得憐憫，一種人聽聞此經或其他大乘經典心生驚怖，不敢相信，認為釋迦牟尼佛也是人，所說經典也是那麼一說，現在不會有人真信，不相信有受持之人。另一種人從文字上看了這經、看了那經，而行上不求證悟，把佛經作為花瓶擺設，空閒欣賞之物，或依佛住房、依佛吃飯、依佛穿衣。前一種人是愚癡，善根不足而成為憐憫者，後一種是懈怠、放逸，不知起修而為憐憫者。只有真修實證的人，才不驚、不怖、不畏。
世間的忍辱是有相忍辱，心字頭上一把刀，忍無可忍箭上弦。有相忍辱是很痛苦的一件事，有的流淚或歎氣，總認為有理可講，有辱可忍。在出世間的忍辱上，無“忍辱到極限”這麼一說，因性上無名相，無辱可忍，一切都是佛法般若，都是助我成道。往昔佛修忍辱仙人時，無四相，為歌利王割截身體時，不生嗔恨，還發願“我成佛後，第一個度你，感謝你助我早日成道。”這就是菩薩行人的“離一切相而生其心”，“無所住而生其心”，心不在順逆二境中有所染著。如果行人不離相忍辱、不離相佈施，是被一葉障目，不見泰山。只見名聞利養，不見出世間無為功德。得一時快，而不離千劫苦。佛是如語者實語者，讚歎離相發菩提心的人，才是真正發菩提心，成就無量無邊功德，為佛護念。
世俗人很難理解菩薩行人的境界，誰殺了他，他要感謝誰，因為是幫他早日得了解脫，還清欠債。而世俗人執著於我身、執著于金銀財寶等諸有相，別說殺他、打他，說一句不順耳的話，都生嗔恨，欲報復而後快，這就是有所住而生其心。

[Mjerry]

【持經功德分第十五】
“須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身佈施，中日分複以恒河沙等身佈施，後日分亦以恒河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫以身佈施；若複有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。”

古聖先賢把《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》稱為金、銀、銅三輪王，而沒有把《大藏經》和此經列為王。這是以乘為綱，以修為目，綱舉目張，目張綱起。就是以菩薩修戒定慧方法為代表，稱銅輪王；以發菩提心修六度萬行為代表，稱銀輪王；以證菩薩道，化度無量眾生為代表，稱金輪王。其他大乘經典為綱下之目，綱目為一，互為妙用。
佛對須菩提說，持此經有無量無邊不可思議功德。就有很多人供奉此經，每日讀誦此經。我問他們，為什麼這樣修？他們說，供奉、讀誦此經可以祛病，讓我身體健康。他們雖不明佛理，但屬善行。
佛說，一日三次以無量身供養佛千萬億劫，其福德不如有人聽聞此經後，堅信不逆，讀誦、受持並為人解說之功德。做到聞此經堅信不逆的人，是受持此經，悟入大乘經典境界，證知佛性的人，才能廣為人說此經實義，共同悟入大乘境界，破著相之苦，破諸有之苦，破急躁之魔，破求通之魔。這樣的人才承擔得起佛無上正等正覺之法，其功德才無量無邊，不可思議。這部經是佛為發菩提心者所說，為欲成就菩提者所說。所以人天供養此經，護持擁護此經之人。

【能淨業障分第十六】
“複次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”“須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若複有人， 於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，于後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”

佛對須菩提說，若有人受持讀誦此經為他人輕賤，說明此人前世業報深重，應墮三途。所以，感召今世為人輕賤。但是，有受持讀誦此經的功德，雖被人輕賤，前世所造罪業則為消失，被法空所空掉，而證入佛道。
佛說，受持讀誦此經的功德要比供養無量諸佛的功德大的多，特別是在末法時代，功德更是不可思議。若說功德這麼大，恐怕有人心狂意亂，有所懷疑。說我們怎麼沒見到功德呢？沒見到功德才是有功德，見到功德落入有為。當知讀誦受持此經的功德、果報同樣不可思議，果報是受持此經，證入佛道。
因行苦真，果必成就，實相念佛，為受持此經。全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心。心佛兩彰，心佛雙泯，為實相念佛。末法時期，一些修行者多多著魔，甚至有人認為靜坐就著魔，這是不明佛理，訛傳之說。著魔多是急於求感通之人，希求境界，瞞昧因果，不求明師，不通教義。行人要知一念分十法界，一念貪為餓鬼，一念嗔為地獄，一念癡為畜生，一念疑慢為修羅，一念誠為人道，一念十善為天人，一念四諦為聲聞，一念十二因緣為緣覺，一念六度萬行為菩薩，久行正知正見正行必成佛道。若以我為中心，處處在在“我”大於一切，與什麼善行都逆著來，就落魔道。

【究竟無我分第十七】
爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提！于意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：‘如來得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。”須菩提言：“世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。”“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：‘我當滅度無量眾生’，則不名菩薩。
何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，‘我當莊嚴佛土’，是不名菩薩。
何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

佛對須菩提說，我應度脫一切眾生，而無一眾生得度者而住，而降伏其心。
佛說，有相有得就不是菩薩，昔于燃燈佛所，燃燈佛就不與我授記。已無有法故，證得佛道，燃燈佛與我授記，汝于來世當得作佛。這是諸法實義，因為成佛不從諸相中得，不從諸有中得，是自性證入中得，功德圓滿才能成佛。世間所言一切法者，皆是佛法；出世間自性解脫，無一切法。若有人說，“我當度脫無量眾生”，要知這不是菩薩，未證人法二空。若有人說，“我當莊嚴佛淨土”，不知莊嚴自性佛淨土，要知這也不是菩薩，未證人法二空。要知證人法二空的菩薩，無四相，離相生心。在出世間上，無世間眾生可度，眾生自度；無佛淨土可莊嚴，自性莊嚴。
“上無佛道可成，下無眾生可度”，這是真實話，離相的話。說我修行，佛度我了麼？我這個肉體最後要留在這個世界，佛沒度我這個肉體，這個肉體是眾生，度的是我這個性。自性和我有什麼關係，和我修行有什麼關係？講性命雙修就是解決這個問難。你不修你的身，性解脫不了，必須修身才能度你的性。通過有限的時間度你身心，才能度你的性，它們是連帶關係。

【一體同觀分第十八】
“須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？”
“如是，世尊！如來有肉眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有天眼不？”
“如是，世尊！如來有天眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？”
“如是，世尊！如來有慧眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有法眼不？”
“如是，世尊！如來有法眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？”
“如是，世尊！如來有佛眼。”
“須菩提！于意雲何？恒河中所有沙，佛說是沙不？”
“如是，世尊！如來說是沙。”
“須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？”“甚多，世尊！”佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”

佛對須菩提說，一體同觀只有佛所化之身才能具足，是佛肉身依真苦行，證悟到佛法性身的智慧，報身的願力，化身的妙用，才有釋迦牟尼佛的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼一體同觀。肉眼能分明照見色境。天眼對遠、廣、微細事物皆得明見。慧眼是照見空理的智慧。法眼是審細了知、差別諸法、洞觀如幻緣起的慧力。佛眼是究竟證知諸法真性的慧力。一體同觀是佛身清淨，離欲所得，五通凡夫所不能得，聲聞緣覺亦不能得。
過去、現在、未來三心，了不可得。眾生種種心歸於無明心，心能造業，心能轉業。心不常住，心歸無心，心空性現。世間眾生的各種心隨業流轉，修行人的清淨心、慈悲心、菩提心等也是由當下一念心善業累積，功德成就。三心了不可得，就是讓我們不著相生心，不著有生心。
眾生之願心不敵愛力，佛念不敵欲念，信心不敵疑心，心隨境轉。拿著無明找煩惱，三心常變常有，一心化為百千種心。證悟無心，自稱“活死人”，“墓中僧”，或“無心道人”等，已證心空，悟三心了不可得，性本自具。

【法界通化分第十九】
“須菩提！于意雲何？若有人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人以是因緣，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。”

佛對須菩提說，無相法界，一體通化，三心了不可得，不著有相生心。用七寶施捨還有福德麼？佛說，無福德才說福德多。
世間福德有享盡之日，非想非非想處天人福德有時，無非還是地獄人。世間所修福德是為修心服務，無福德身心不能修道。然後在心上把福德空去，空心入道。為功德而功德，為修善而修善，為度眾生而度眾生，為成道而成道，福德就把你留在三界，眾生就把你留在世間，善業就把你留作天民，道業落入有為，福德便成了西行的包袱，越背越重，不得解脫。所謂“忍之無忍是真忍，善之無善是真善。無有功德真功德，空中妙有是真空。”

【離色離相分第二十】
“須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？”“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？”“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”

佛對須菩提說，佛之肉身、三十二相、八十種好是隨順世間示現，是無量功德成就。佛像具足的肉身也要隨世間示現入涅槃，這就是佛教菩薩離相見佛，無相真佛。
我們現在能以肉眼見佛肉身麼？不可能。佛之肉身已入涅槃，我們肉身色目也不能見佛真身，此世界佛真身常住。所謂“佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦然不耀於生死。”釋迦牟尼佛因地名為善慧菩薩，亦名忍辱仙人，在兜率內院時為聖善菩薩，亦名護明菩薩，無量劫來早已成佛。來此世界示現為：“我生胎盆盡，是嚴後來身。我已得解脫，當複度眾生。”世人若執著佛肉身色相具足就無人學佛了，我身好壞也不過如此，學佛又有什麼意義？所以，知真佛而修道，見自性而明佛具足。

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【非說所說分第二十一】
“須菩提！汝勿謂如來作是念：‘我當有所說法。’莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？”佛言：“須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”

佛對須菩提說，若有人說，佛有法所說就是謗佛，眾生非眾生。佛在世間所說之法，是隨順世間眾生根基所說，讓不同業報之人聞思修，用世間法修出世間。而在出世間，真佛無言語、無音聲、無白紙黑字，法字了不可得。所謂“幻化無因亦無生，皆到自然見如是。諸法無非自化生，幻化無生無所畏。”一些凡夫一聽到“無法可說”就著兩邊兒，一著文字，二著斷滅。不求了業修慧，證知真常之法，性成真常之僧。
眾生業感百千像，隨業流轉斷滅身。千年前身今何見，我今肉身存何年。所以眾生非眾生，眾生性隨業現眾生。眾生見人生人，羊生羊，鳥生鳥，便認為眾生不變。不知昨日的人，今日的羊，明日的鳥，因業而相互轉化，像同本不同，業同人不同，迷悟本性，流轉六道，相互換身，所以眾生是名眾生。昨日人已覺，今性已解脫。眾生中無我，覺了自然明。證道之人知佛真法不在文字上，而在證悟上，修的世間法證的是出世間的智慧，在文字上找不到出世間的智慧。肉身思維無法理解出世間之法，離開世間法又求不得出世間之法，出世間的智慧是因地在世間修行參悟而證得。色身不常住，唯性乃是真。業轉迷不知，性覺是彼岸。

【無法可得分第二十二】
須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”佛言：“如是，如是。須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”

佛對須菩提說，佛於法無所得，真性無法，性中無他物，佛性無上正等正覺，自性具足，不從外來，乃為真得。有法可得，被法所縛；無法可得，方為解脫。
講到這裏，有人說，既然如此，講佛法是“頭上安頭，腳上安腳”。實則把出世間法和世間法搞顛倒了。佛說的是出世間法，拿出世間法往世間法上安，是多餘的。世間法是依法修行，依法證入，依法破四相，證得出世間。在世間借假修真，心上功德增長，性上了無一法可得。

【淨心行善分第二十三】
複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

佛對須菩提說，以無相清淨心、無染著心在世間行一切善法，為淨心善行。眾生之性在世間平等無二，無高下，在凡不減，在聖不多。世間善法依相行善，相非真相，離相真心，性上無善惡。世間依相行善才有六度萬行，依相離相為真行。無相無行為虛無，落入空道。
在這裏，有人不理解在達摩祖師時代，禪宗為什麼以《楞伽經》為宗，六祖惠能大師後以此經為宗。一句話，道可漸修；理可頓悟。《楞伽經》是漸修，《金剛經》是頓悟。《楞伽經》講的也非常好，禪分四種：凡夫禪；觀察禪（聲聞、緣覺）；攀緣如禪（菩薩禪）；如來禪。聲聞緣覺煩惱、業習之根不斷，未達漏盡，所以不離分段生死。菩薩意生身分三種，三味樂正受意生身；覺法自性意生身；無行作意生身。意生身是得如幻三味，通達究竟力，明白自我，救攝饒益一切眾生，猶如大地載育眾生。眾生有外五無間，內五無間。外五無間在地府，內五無間指貪愛為母；無明為父；迷境識；行做癡；名聞利養。身有二障，煩惱障和智障。心有兩種煩惱，見惑和修惑。兩種死，分段生死和變異生死。人可造業，性不造業。佛有兩種法通，說通和自宗通。世間有七種無常，名無常；行無常；性無常；事無常；因無常；造作無常；色無常。魔分三類：人魔；外魔；心魔。而此經直指人心，明心見性，立刻悟真如實性。理頓悟後，尚需漸修，離開漸修基礎，很難證入頓悟。惠能頓悟不是多數人做得到的。

【福智無比分第二十四】
“須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”

佛對須菩提說，若有人以無量七寶來供養佛和眾生，不及有人受持讀誦或為他人說此經或四句偈所得福德千萬億分之一。世間人認為這是空說，供養三寶或賑災捐款一百億元人民幣還不如一個人空說此經或四句偈麼？所以不敢相信。
佛說的是實相，供養一百億元是有為供養，福德將被諸漏在無限長的時間內漏失掉，其人仍為分段生死。妄心不真，一世名聞，幾世福報，六塵所繞，五毒不減，落入諸有，空費時日，不出輪回。而能受持此經者，能除妄心，能轉六塵，能離五毒，出離諸有，解脫自在，成就聖道，饒益無量眾生。何況能為他人讀誦、解說此經？世間的福德與出世間的功德誰大不言而喻。當然，既能離相供養一百億，又能受持、讀誦或為他人說此經或四句偈，功德更大，為世間稀有。

【化無所化分第二十五】
“須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：‘我當度眾生。’須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：‘有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。’須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。”

佛對須菩提說，你們千萬別以為佛有度眾生之念，想都不要這樣想。因為實相無有一個眾生是佛度，都是眾生自覺佛性，自度至彼岸。不是佛將某一眾生送到彼岸，阿彌陀佛接引也是接引覺悟眾生。若說有眾生是佛度者，是佛有四相；而佛無四相，不可這麼說。佛示現世間，依佛法度化眾生，轉迷為覺，是眾生依佛法自己轉迷為覺，不是佛能把眾生轉迷為覺。現在世間有人自稱是佛，說“我是佛，我能度人。”此是魔說，不可相信。因為釋迦牟尼所示現肉身佛都不能把眾生的煩惱、業報一筆勾銷，把充滿煩惱業報、不具足功德的眾生直接送往佛淨土，不能如是化度眾生。
佛說，我釋迦牟尼，此非真我。你們也不要執著有我，若執著有我、妄作有我，便是凡夫。所說凡夫也不是真正的凡夫，是迷而不覺的眾生。釋迦牟尼佛肉身今何在？唯舍利留存世間，唯像留存世間，世間所留又不常住，還會被無常力化為虛無。這裏的我是我性真常，無相真佛常住，沒有任何無常力可以破壞。真佛、真法、真僧是我性具足，性是真我。凡夫之人是心迷眾生，貪著諸有，造諸惡業，不得出離三界，雖是非想非非處天人或聲聞四果，也是大凡夫，漏根未盡。在世間依佛法而修，積聚無量功德，覺悟自性真常而出世間者，還是凡夫麼？佛性無凡聖，眾生一般同，只是迷與覺，覺了自聖淨。佛度眾生非佛度，依教去奉行；法度眾生非法度，心性轉萬法。

【法身非相分第二十六】
“須菩提！于意雲何？可以三十二相觀如來不？”須菩提言：“如是！如是！以三十二相觀如來。”佛言：“須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。”須菩提白佛言：“世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。”爾時，世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”

佛對須菩提說，不應以三十二相來觀想判定是不是佛，轉輪聖王也具三十二相。清淨法身是功德力、智慧力二力圓滿所成，這是以相不能觀想判定的。佛現三十二相是隨順世間，真佛無相。所以，不能以肉身色目見佛，不能以肉身音聲求佛。若有人這樣做，是心往外求，不見自性，心外求法，不能見佛。所謂“有相有破不真常，有聲有求有為法。”
有人會說，觀世音菩薩不是天天尋聲救苦嗎？這裏怎麼又有不能用音聲求佛了？觀世音菩薩是觀世間音聲，救度眾生脫離三災八難之苦。不能自己不修持，賴上觀世音菩薩法身，把自己弄到極樂世界去。現在這個時代，眾生攀緣心重，一聽哪位法師有名，就去追星，我之所以隱世就是這個緣故。又有人問，佛法不在言說上，不在文字上，那到底在哪里呢？方便說，在傳承上，在修持上，在心念上，在證悟上，在解脫上，在彼岸上；實相說，法無定法，無法可說。

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【無斷無滅分第二十七】
“須菩提！汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提！莫作是念，‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。”

佛對須菩提說，不應以三十二相觀如來，也不要想以不具足相觀如來。具足與不具足是兩邊兒，仍是世間相。具足相觀為著相，以不具足相想為偏法，都落入有為。菩提心、菩提行、菩提相都為世間說；出世間自性菩提圓融，哪有心、行、相？
眾生若以相發菩提心，相破而法斷，相滅而法滅。這裏法斷滅是眾生心中欲出世間菩提之法斷滅，非世間法斷滅。真正發菩提心的人，實知世間佛像幻化像，隨順眾生示現像。佛真常，法真常，僧真常，性無諸法斷滅相。
佛住世時，有一弟子說，我見佛具足三十二相，才發心出家修道，對此如何理解。那裏講的出家修道，是眾生的攀緣心、好奇心、善心等；而這裏是發菩提心，菩提心是明心見性之人所發，是聖人所發，這二者不是一回事。

【不受不貪分第二十八】
“須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶佈施；若複有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。”須菩提白佛言：“世尊！雲何菩薩不受福德？”“須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。”

佛對須菩提說，若有菩薩以無量世界諸寶施捨於人，其功德不如有人證知一切法無我，得成于忍的功德。因為菩薩不貪著福德，才說不受福德。
施捨所用諸寶是外財，持用外財是暫時的，外財無常。外財只能滿足眾生貪愛之心或救濟身命，雖不著相施捨，仍屬菩薩修福德。若菩薩證知一切法空，我性離諸法。所謂“覺悟有情因緣事，法忍四像存世間”，這樣能成就法忍。所謂“法忍”，一能忍受順逆二境，勝諸魔事。因為欲火無煙可燒人心靈；嗔水無形可毀人道行；癡風無聲可摧人功德。二能忍耐孤獨寂寞，遠離凡心，老實修道，無為而入。入分理入、行入。理入是修定慧禪觀，證得無自無他，無有分別，凡聖等一，寂然無為。不是讀幾部佛經就是理入。行入是報冤行，隨緣行，無所求行，為法行。三能忍住以怨報德，以惡報善。你欲度眾生離苦得樂，眾生不理解，還要詆毀、憤怒等，此時的眾生若有苦難還要救度，不舍一切眾生。四能忍得世間法無忍之忍。如一位修道人弘法一生，年邁住漏雨茅棚，身染重病，饑渴無藥。這時有人問他，“你苦不苦？”他說，“我身心有苦而性無苦；我身心痛而性無痛；我身心饑餓而性無饑餓；我身心寒冷而性無寒冷。”身心成就世間法無忍之忍，性出世間。忍的功德是菩薩的功德，難以成就，還必須去成就。菩薩有忍才成就慈悲，救度眾生世間苦，憐憫眾生輪回苦，以身示範，隨因緣教化眾生轉迷為覺，出離苦海，這就是菩薩的功德。菩薩如此忍，不貪、不求、不著、不受世間福德，是真功德。一位報身在佛淨土的菩薩，本身就具足功德，證得菩提時，功德自然圓滿。功德圓滿的菩提者，願力成就世界，無量諸寶是法性身幻化之物，載育眾生，法化眾生。所以菩薩行人不要停留在物化佈施上，還要六度萬行成就於忍，成就於慈悲，成就于清淨，成就於菩提。

【威儀寂淨分第二十九】
“須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”
佛對須菩提說，如果有人說，佛想來就來，想去就去，想坐就坐，想臥就臥，這樣的人沒有理解我說的真意。因為佛者如來，無有一處固定的地方來，也無有一處固定的地方去，這樣才稱如來、佛。
佛已證得自在，有願力在世間隨因緣示現自在。若人只見世間示現自在，而不知出世間真自在，就被四相所著。不知佛自在真身，盡虛空，遍法界，無處不在。世間示現自在者，要隨順世間示現涅槃，自在者不常住。而出世間自在者，無相無著，不生不滅，不來不去，真常久住。所謂“肉身示現佛，木雕銅鑄佛，三十二相具，非是真性佛。真性無相佛，來去自在佛，眾生迷不見，娑婆常住佛。”

【一合理相分第三十】
“須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意雲何？是微塵眾寧為多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：‘一合相，則非一合相，是名一合相。’須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。”

佛對須菩提說，若有人把三千大千世界的星球碾碎為微塵，你想微塵是不是很多。須菩提回答，很多。佛說，若實有這麼多微塵，佛就不說微塵多。因為，佛說微塵多，就不是微塵多，是名義上的微塵多。佛說三千大千世界也是如此。因為，若實有世界，是一真如法界。佛說一真如法界也是如此。一真如法界相本來不該說，但要隨順世間，在法理上滿足眾生所求。
娑婆世界有無數三千大千世界，由無數星球組成，是實有世界，是物質世界。但娑婆世界是賢劫千佛願力所成，如阿彌陀佛十劫坐道場，願力所成極樂世界一樣。在蓮花藏世界海裏，即在浩瀚無垠的宇宙中，各星系所成因有多種說法。但在佛教裏，眾生造作業報多種多樣，無量無邊，不可稱量。佛有願力，要化度無量無邊業報眾生，就要所成不同的星球、星系，如賢劫的娑婆世界。設有三界、六道，不同業報的眾生感召不同的星球受報。現在世，賢劫千佛第四尊釋迦牟尼佛住世，佛的法性身毗盧遮那佛主宰娑婆世界，即一真如法界。所謂“毗盧遮那法性身，娑婆世界一小真。森羅萬象法中物，虛空無礙性如真。”這就是娑婆世界的一合相。整個蓮花藏世界海“佛佛法身同，虛空互相通。眾生含靈動，覺者一真行。”這是宇宙的一真如法界，即蓮花藏世界海一合相。
我們這個地球有成、住、壞、空四個階段，各星球有不同時間的成、住、壞、空。娑婆世界賢劫千佛願力盡時，此娑婆世界壞掉，化入虛空，不復存在。又根據星宿劫千佛願力組合新的世界、不同的星球。是色有相的物質星球，在一道流光中消失，三千大千世界在不同時間也是如此。所以佛說，三千大千世界，一合相世界都不真常，是非世界，是非一合相。眾生的貪著能止住麼？是貪而不止，著而無住。

【知見不生分第三十一】
“須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于意雲何？是人解我說義不？”“不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”“須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”

佛對須菩提說，若有人說，佛雖說無四相，但仍然有我見、人見、眾生見、壽者見，或見我、見人、見眾生、見壽者。須菩提，你想這樣的人能理解佛所說真實義麼。須菩提回答，是人沒理解佛所說真實義。因為佛說四見非真實四見，仍是假名四見。見知見解屬知識、屬虛妄，滅盡不生，方證無上菩提。四見落入五蘊，以色見色是變相的著四相。四見是法見、見心，不是見性，不是性見。法見不離，見心不破，仍落諸有，四相具著。所以佛說四見非四見，假名四見。
佛又對須菩提說，發菩提心的人對世間一切諸法及法相，應該如此離相證知，離四見而見本性，信受解悟，證自性真如，不住法生心，不著諸法之相。因為法中無我，法相非真，一切法及法相，由此世界而生，由諸眾生業報所感。此世界在無限長時間的無常力破壞下，不能久住，何況諸法及諸法相。所以佛說非法相，假名法相。佛為接引眾生，說出破眾生心上諸法法相、見相，最後連承載法相的世界都破除掉，讓眾生無所執著，無所處執著，這才是佛的般若實性。讓發菩提心的人依般若實性而住，而生其心，降伏其心。佛在此經此處所論，達佛經三藏十二部“登山絕頂我為峰”的高度。智慧無礙，慈悲平廣。總之，見聞覺知諸法相，如露如電不真常。於無著處生其住，於無我處生其心。

【應化非真分第三十二】
“須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用佈施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？”“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛對須菩提說，若有發菩提心的人，能按此經乃至四句偈等所行，能受持、能讀誦或為人說，其福廣大，要勝於有人用無量世界七寶持用施捨所得之福。因為能受持此經、發菩提心的人，已不著相，離于諸相，無相可取，保持平常心、清淨心、平等心等如如不動的慈悲心。因為這樣的人已證知一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，如是不真實。眾生著有為法，如夢幻泡影般流轉，如露亦如電般生死，異形換態。魔王著有為法，既現天魔身，如夢幻泡影般魔其有成就者，又住伽藍，如露亦如電般破壞佛法，讚歎有為名聞，受用有為利養。邪不侵正，魔王魔法等在正法的慧日下如夢幻泡影，在正法無為空寂中，如露亦如電。一切有為法，乃至一切有為世界，像晨露一樣，在慧日的照耀下，短暫而不常住，如空中閃電一樣，流失而不真常。所以佛說，發菩提心並受持此經的人，能證知佛性常住，自性是佛，無為而為，無有妙有。
佛說完此經，世間四眾及天人、阿修羅等，歡喜願聞，信受奉行。
諸位所提疑問，我已在講經中分別作答，不另解說。
感謝諸位請法，感謝諸位擁護道場。

根據錄音整理，難免有誤，敬請原諒。
講於佛曆二五四九年八月。西曆2006年9月。

[Mjerry]

這部經由釋淨智法師發心發表，釋慈淨、釋智慈法師根據錄音整理。法供養學佛同修！

[netelsg]

问 :-
1. 在研究和实践禅宗之前, 我看山是山, 水是水。
2. 当我到达了在更加精湛的知识, 我看山不是山, 水不是水
3. 当我明了它的正义, 我看山还是山, 水还是水

誰会解答?