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[Mjerry]

諸位法師、諸位仁者：
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
緣起，這部經是我自願為諸位略釋，因為在前一段時間，定中出現一座大殿，有一位大德高僧周圍有無數僧人圍繞，坐而不語。但我感知令我承擔一項重任，然後不現，恢復寂靜。出定後百思不解是什麼重任。當我拜佛時，突然看見桌上放的《大般涅槃經》，又回想定中見大德高僧時，也看到一部經，雖不知經名，但從外形上一模一樣。這個因緣，我才發心為諸位略釋此經。本不願講這個緣起，怕有些人心起疑惑。但此經不可思議，緣起也很微妙，不得不講。我還知道，講完此經後，在一段時間裏，我不再講經。有幸與諸位共同讀誦受持佛說《大般涅槃經》，加以略釋。為什麼略釋，因經文內容很長，諸位來此道場聽法時間有限；加之，有些經文內容諸位又知道一些。所以，每卷中選擇重要的地方或不易理解的地方，簡單的講一講，與諸位共同獲益。
首先，講一講這部經是釋迦牟尼佛住世時說的最後一部經。佛從兜率內院示現降生至十八歲，為太子階段，主要是感悟人生、老、病、死苦。十九歲出家，六年參訪，六年雪山打坐為修行階段，主要是證悟佛理和示現成佛。三十歲至八十歲講法49年300餘會，主要是闡揚佛理與廣度眾生階段。在第三階段裏，講《阿含經》等類似動員，講《楞嚴經》類似發展，講這部經類似總結。所以，這部經有承前啟後，繼往開來之功效。對修行人來講，是非常難得之法。這部經為北涼天竺三藏法師曇無懺翻譯。佛入涅槃後，佛教在古印度興盛幾百年後，於西漢時期流入中國。一位古印度僧人從民間把一部分佛經傳入中國。佛教也在中國興盛。第一部傳入中國的佛經為《四十二章經》等。達摩西來後，佛教在南北朝至隋，掀天揭地，智果於真。唐三藏法師去天竺參驗周流17年，回國後翻譯經典為官本流傳。對民間流傳的佛經是講有譯音不準確或錯別字之處，而沒有偽經之說。現代一些學者卻把民間僧人翻譯的佛經解說為偽經，實無憑據。
這部經有北本，南本。北本四十卷，南本為三十六卷。二版本內容相同，分卷目錄不一。我們今天略釋的是南本。南本是以《般泥洹經》為版本，經唐朝荊溪尊者堪驗為《大般涅槃經》。
然後，講一講經名。“大般”是“大般若”的簡說，是大智慧。是說這部經裏有佛的大智慧。“涅槃”是超脫生死的境界。聲聞、緣覺的涅槃是有時間限制的涅槃。佛的涅槃是無限時間的涅槃。涅槃可分為有餘和無餘，一是對四聖道之人所專用。其他人達不到這個境界。外道與六道眾生皆喜生懼死。生則苦中有樂，死則無樂皆苦。二是佛是化身涅槃，聲聞緣覺是報身涅槃。三是示現涅槃，釋迦牟尼佛是化身成就的示現，成就示現的化身入涅槃，而真正的化身可化無量億佛，而沒有涅槃。即無所謂來，也無所謂去。涅槃不是死亡的代名詞。四是涅槃之樂，佛之肉身可法喜充滿。享受報身佛的常樂我淨。肉身入涅槃，而真實的化身，還同樣享受這種快樂。人間淨土是聖人的肉體。能講三藏十二部而無實證的法師，其肉體不是人間淨土。經名可簡釋為“智慧能超脫生死”或“超脫生死大智慧”經。
最後講一講諸位要知道珍惜法緣。“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。”人身難得，一失人身，萬劫不復。佛是如語者，實語者。這些法語是真實的，不是嚇唬人的。俗語有一句，“精人害怕，傻人膽大”，與此同意。一些人不信，不知佛法，所以不知害怕。精人為什麼害怕，他相信佛法，證悟佛法真實。現代科學家用科學手段證明。我們的地球壽命已達約45億年。在這45億年裏有佛三次，即三轉法華。我們今天雖未值佛住世，但幸遇佛法。還有九千五百年，佛法在地球上消失，再等約57億年，再值彌勒佛住世。無佛與無佛法多長時期呀。難道不是“百千萬劫難遭遇”麼？人身難得今已得，佛法難聞今已聞。那我們就要珍惜聽聞佛法的機會，珍惜法緣去修行，去證悟超脫生死的境界。
下面開始說講一講經文內容。
這部經是世尊示疾，預知涅槃，弟子請法，入般涅槃，舍利供養的全部過程。
【大般涅槃經卷第一】
【序品第一】
這一品主要是說，佛普告眾生，佛在某時、某地將入涅槃。眾生所疑悉可問，為最後問。然後十方眾生前來供養，表示哀苦。
如是我聞。一時。是佛經與其他典籍的區別，為釋疑，息爭論。
佛住世在八十歲的時候，一時來到拘屍那伽城外婆羅雙樹林間。這是佛將入涅槃的地點。這地方四面各有這樣的樹。這種樹的特點是枝枝相對，葉葉相映；中間綠草如茵，野花似錦，香氣四溢，清馨宜人，環境優美。如西方極樂世界，是佛的莊嚴淨土。這裏講兩個問題，一是佛入涅槃為什麼選擇雙樹林。二是雙樹林有什麼說法。首先，佛出生於嵐毗尼國無憂樹下，成道於菩提樹下，涅槃于雙林樹下。第一，初世時童貞無憂，修行破煩惱能證菩提，入世與出世對稱如雙林。第二，體現諸佛與諸菩薩的體性，空道。佛教認為，宇宙的體性為六界觀，即地、水、火、風、空、識。地水火風為物質特性；空是虛性，遍一切處；識是十法界之靈性。人是小宇宙，具有六大，與宇宙對應；內有六根，外有六塵。空道是諸佛諸菩薩不依于業的不生不滅的真實體性。六大為性之六德，六德妙用為佛神通原理。所以，佛生、成道、涅槃沒有在王宮、寺廟和殿堂，而示現於空間樹下。其次，雙樹林釋為真俗二諦，在真諦為世間與出世，枝枝相對，離開世間無從談出世間，無出世間也無從談十法界。在俗諦為出家僧人與在家俗人，葉葉相映，僧為在家俗人中出，俗人為僧所教化度。
佛將於二月十五入涅槃的消息普告眾生。範圍是毗盧遮那佛法身之內，十方分身釋迦文佛所教化眾生國土，即娑婆世界眾生。佛以神力所發音聲，各法界眾生都聽到明白。現代自喻聰明講科學的普遍，所發音聲不能十法界眾生都聽到明白。連地震都不能準確測知，而動物能提前有徵兆，有逃生反應。
羅睺羅為佛住世唯一之子。佛把九法界眾生平等的看待如同一子想。佛住世時，佛為一切眾生皈依處。佛自有法，佛是真僧。佛可為眾生遮風擋雨，宿住安穩，即消除煩惱，修成道果。
佛入涅槃後，我們地球人再不能用音聲向佛問疑，所以為最後問。
佛從面門，放種種光，遍照三千大千世界乃至十方。其中六道眾生，有機緣被一佛光照觸者，罪業和污垢煩惱即刻消除，可成聖道。這裏難懂的是“遇”字。現在，十方諸佛慈光也遍照六道眾生，可眾生遇到了嗎？一是有緣之人；二是禪行之人。其他眾生雖佛光遍照三千界可耀眼，而眾生如盲如喑不覺有分毫。當時，九法界眾生都請佛住世，為什麼佛還要入般涅槃，就是眾生垢重，難逃魔綱。垢重表現為一部分人認為來得及修行，另一部分人不信佛法或遇不到佛法，長期受魔王掌控。
“佛之真子”。這是對十方來此雙樹林供養佛的阿羅漢所言。佛在《法華經》中講，阿羅漢是名譽佛子，不是佛之真子。而這裏怎麼又說是佛之真子呢？一是因為這些阿羅漢是十地菩薩示現的，是隨佛示現聲聞化度眾生的菩薩。佛因地時名善慧，亦名忍辱仙人。佛生到兜率內院時，名聖善菩薩，亦名護明菩薩。說這幾句是告訴大家，輕視周圍的修行人或講法者，就有可能輕視未來佛，所以諸位要慎之又慎。我這個人不是自誇，自懂事起，心裏就沒有“輕視”或“欺狂”等字，在身邊常有座右銘，為“心不輕仁”。
“觀察法，對治之門”。這是佛對來雙樹林供養佛的優婆塞的評價。內觀業習感因果，然後我們在行做上找到去掉惡業習的對治方法，培養修行善業習，找到修行善業習之佛法。
“八功德水”、“六種味”、“三德”。這裏的八功德水是八戒所生成，三德為輕軟、淨傑、如法，是戒定慧所成。這是十方優婆塞來雙林樹下供養的水與供養味。
“如來出世甚難”。賢劫千佛出世，而一佛出世對地球人而言，五十多億年才有三次值佛住世。這一次佛說法才四十九年，佛法住世才一萬二千年，即便三次，與五十多億年比也是太短暫。所以，“如來出世甚難”，佛法難值難遇。我平時一句閒話都不說，是沒時間說，不能拿有限的生命開玩笑，開不起玩笑，只是默默靜修，行住坐臥無非是禪。
佛將入涅槃都有哪些眾生前來哀告供養。佛的弟子及八十億大比丘，六十億比丘尼。一恒河沙十地方便現身菩薩，二恒河沙優婆塞，三恒河沙優婆夷，四恒河沙閻浮提諸王眷屬男女等，五恒河沙閻浮提大臣長者，六恒河沙閻浮提內諸王車兵，七恒河沙諸王夫人，八恒河沙天女，九恒河沙諸龍，十恒河沙諸鬼神王，二十恒河沙金翅鳥王，三十恒河沙乾達婆王，四十恒河沙緊那羅王，五十恒河沙摩睺羅伽王，六十恒河沙阿修羅王，七十恒河沙陀那婆王，八十恒河沙羅刹王，九十恒河沙樹林神王，千恒河沙持咒王，一億恒河沙貪色鬼魅，百億恒河沙天諸彩女，千億恒河沙地諸鬼王，十萬億恒河沙諸天子及四天王，十萬億恒河沙四方風神，十萬億恒河沙雲雨神，二十恒河沙大香象王，二十恒河沙師獸王，二十恒河沙諸飛鳥王，二十恒河沙等水牛、牛羊，二十恒河沙諸神仙人。閻浮提中一切蜂王，無量阿僧祇恒河沙所有諸山王，無量阿僧祇恒河沙四大海神及諸河神、魔王波旬及眷屬、非人等。十方諸佛國土各遣大弟子和無量阿僧祇大菩薩前來聞訊供養。
什麼人沒來雙樹林下呢，迦葉、阿難兩弟子，後文有交代。還有一闡提。即不相信佛與佛法，作斷滅想的眾生。
在來此雙樹林下哀告供養的眾生，除閻浮提的少部分眾生外，不管現什麼身，包括外道仙人，飛鳥，獸王，羅刹王，鬼魅王，魔王等，都是有化身成就的菩薩化生到各道眾生的示現。都是娑婆世界範圍的化身菩薩，都是釋迦牟尼佛無量劫來有緣救度的化身菩薩。
對各法界眾生所持美妙上味供養，佛默然不受。因為佛是化身示現，化現肉身，佛要憐憫人這道眾生。這道眾生修的是生滅法，而化身菩薩修的是苦樂法。所以，要入般涅槃必然示現無常的生滅法。如宣化法師圓寂時偈曰，“吾從空中來，吾回空中去。”有人問我怎麼想，我說，“無所謂來，無所謂去。我曾來過，我曾去過。”這都是一回事。

[Mjerry]

【大般涅槃經卷第二】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【純陀品第二】
這一品主要是說，佛接受了純陀的最後供養，而拒絕了純陀請佛久住，莫入般涅槃的請求。為此各自闡述理由。
純陀與其同行共十五人，為優婆塞。大膽的站出來，頂禮佛足，悲感流淚，欲從佛這裏為眾生求得功德資糧，懇請佛接受最後供養。
最後供養。這裏是指佛住世入涅槃的飲食供養。與以後的舍利、佛像、塔等供養一樣。區別在於佛用有形之體受有形於供。而後者供養是無形無相之體，受有形於供，所得功德不一樣。可比喻為父母在世盡孝和逝世盡孝，雖都是孝，但有區別。“施食有二，果無差別，具足無極限供養。”佛為讓眾生斷除貧窮，常得富貴安樂，長壽和有智慧，接受了純陀等十五位優婆塞的最後供養。我們這個世界一切福報從供養得。離開供養，無福可求，無福之慧也是空慧，不能成就功德。佛告純陀說，世間最具足的供養，也可稱最大的供養是，一者受已成佛，二者受已入般涅槃。而且，這二者供養所生功德一樣。
這時純陀有點不服氣說，這二者的供養所生功德不應該一樣吧？先供養者即牧羊女供養時，佛還是眾生，不具足佛的智慧，不能讓眾生具足供養功德，不能讓施者盡除煩惱。受施者還是雜食身、煩惱身，可能以後會感業而著善惡兩邊之身，是無常身。只具肉眼，受已得命、色、力、安、才。而後供養者，供養的是佛，是無煩惱之身、金剛之身、法身、常身，不受善惡業感召之身，具足六度和佛眼、慧眼，受施者無命、色、力、安、才。怎麼說二者供養一樣呢。佛說我無量劫前就已經沒有雜食身和煩惱及善惡業感召身了。當初受牧羊女供養後，即見佛性，成佛破魔與今日入般涅槃破魔一樣。所以說二者供養功德一樣。雖當初沒說十二部經，但早已通達，今天說了早已通達的十二部經是一回事。所以，兩者供養功德一樣。“牧羊女所奉乳糜，我實不食。”“汝最後所供，實亦不食。”
化身佛是報身佛的意生身，可化無量億。這些化身佛性不食供養，也不入涅槃。而化身佛性成就之肉身佛，要示現受食供養和示現入般涅槃。簡單地說，佛性是超出三界外，不在五行中。而示現的肉身還要遵循世間法則，也在遵循毗盧遮那佛法性自己的法則，“如來示同眾生方便涅槃。”
純陀和牧羊女一樣，都是菩薩化現而來。供養佛入涅槃的功德要大於大梵天王的功德。所以說，生世為人難，佛出於世難，值佛生信聞法難更難；遇佛入般涅槃難上加難；猶如大海中，盲龜遇浮孔。
純陀見佛能接受最後供養後，便向佛請求，請佛住世。請佛住世的功德是人得長壽。我們今天請佛像供養等於請佛住世，種下長壽之因，將來必得長壽之果。
佛說（這裏的“佛說”，為方便講法故，是對講經的解釋說，可理解為按佛或菩薩的原意說，其他類同，特說明一下。）“不應請佛久住於世。”因為在此世界，一切有形相者，包括釋迦牟尼佛和今天的佛像及一切行做，都被無常的規律所支配，有為的行做必被破壞掉。無為之佛必示現有為之佛形，來度有為眾生去證悟無為境界。佛這麼說，是破眾生有的執著，依法去修證，去自度慧命。破假有為妙有。這是佛的真慈悲。可以說，真佛壽命無量，真常妙有，但不是在我們這個世界。貪求萬歲的人是道士，只是看屍鬼。如果你是真修行者，你會在定中見到釋迦牟尼佛真正化身沒入涅槃，法會還沒散。當你拜佛真身舍利時，你會感應到佛的真身妙有。當你講佛經講出佛的本意時，你會觀到佛帶領百千菩薩與天王等親臨道場，讓講法者生信心，讓聽法者生歡喜心。有時道場祥瑞百端，異香不散。讓聽法者似如虛空。所以，我告訴諸位，哪里有講大乘經典者，一定要擁護道場，讚歎講法者。在此世界弘佛正法太難太難了。寧可自己死一千次，都不對講法的法師說一句不恭的話，何況詆毀。業報太重啊。我鼓勵諸位，去證真實法，究竟斷諸有。此身苦所集，一切皆空無。
【哀歎品第三】
這一品主要是講，六趣眾生聞佛將入般涅槃，心生愁惱，懇請佛慈悲眾生，不入般涅槃，請佛住世。
純陀去辦供養食具之時，地有六種震動。一是震動的範圍，地球至大梵天；二是震動的原因，佛降生、成道、轉法、入涅槃。三是震動的次數，六種震動就是讓六趣眾生感應到有大事發生。四是震動的大小，大動帶小動。大動是眾生普遍感應，小動是讓眾生普遍歡喜或驚怖。諸天人、龍等八類眾生身毛皆栗，同聲哀泣，表現既恐怖又痛苦。舉例說，您如國王，我們如諸子，心愛我們又教技藝等生存本領。今天又要拋棄我們。我們不願讓您放舍，請您久住不入涅槃。理由一，而于諸法，複生怖畏。不懂佛經的人，不知害怕。學佛懂了佛法的人，害怕學不好墮地獄。理由二，初學佛法，未得安樂，未離諸苦，害怕不能成就。理由三，佛有密藏偏教給文殊等菩薩，沒有普度眾生。我們想佛不是不教，是沒來得及教。理由四，少者無智，老者業重，病苦未脫生死，險道者二十五有：即三界火宅是，四惡趣，四大洲，欲界六天從四王天至他化自在天，色界七有，從初禪天至無想天；無色界四有，從空想天至非想天。
這時，佛沒有直接回答天人、龍等所請所問，而對諸比丘說，你們不要向天人等愁憂啼哭，當勤精進。間接的對諸天人等作了回答。
佛接著說，諸比丘有什麼疑惑，當皆當問。“汝等遇我，不應空過。”無量劫中，我為汝等比丘捨身命財，你們應珍惜這個機緣，不應放逸。不應取此虛偽之物。這裏的“虛偽之物”是指諸比丘貪著小乘法，不得究竟，以下心得少為足。
佛接著說，你們諸比丘，雖身披袈裟，乞食，去除鬚髮，卻不知求大乘法，如進寶山而取石頭，取真金才是大乘法。
佛接著說，解脫之法，如來之身，佛的大智慧，沒有涅槃。為眾生故，是肉身示現入涅槃。就我們這個世界而言，佛傳給弟子的修行身心、解脫生死的方法，在一萬兩千年裏佛法住世，誰依法而行，誰得解脫。佛的化身即如來之身，在佛法住世的時間內自然住世，只是不以肉身住世。佛的大智慧法藏，讓我們取之不盡，用之不竭。只是為了眾生不貪諸有，知空、苦無常，而求出離世間，而肉身示現入涅槃。
諸比丘聞佛意當涅槃，表現憂悲痛苦。向佛提出幾個請求，第一，請佛快給我們講無常苦，空無我。第二，我等今者皆未得度，佛怎麼放舍我們而入於涅槃。第三，我等今者還為煩惱所縛，不知如何解脫，佛怎麼放舍我們而入於涅槃。第四，我等久病未得安穩，佛怎麼放舍我們而入於涅槃。第五，佛當為我們施法藥，讓我等得醒悟，而入於涅槃。第六，佛讓我等修行除慢知空無我等，我等也這麼做了，但不得究竟。幾個請求的目的是請佛住世。
佛對諸比丘說，你等善能修行諸法，但有三種修未達實義。第一，但知文字。第二，顛倒生心。第三，有我修行。今當告訴諸比丘達實義的三修法。因為世間有苦者計樂，樂者計樂；無常計常，常計無常；無我計我，我計無我；不淨計淨，淨計不淨思顛倒法。眾生必然產生想、心、見三顛倒。所以，眾生樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，但知文字而不知義；顛倒生心，有我修行。即執著有無兩邊修行。第一，知文字意修行。第二，遠離四顛倒修行。第三，依無為法修行。這樣修行可化作世間的常樂我淨和出世間的常樂我淨。世間的常樂我淨有字無義，出世間的常樂我淨有字有義。即世間聖人的肉體要入滅，是諸法空相；出世間的法身無入滅，是諸法實相。
諸比丘說，佛您永離四顛倒，了知常樂我淨，為什麼不住世一劫或半劫，令我等也離四顛倒。我等如何止住身毒，修於梵行。我等也應當隨佛入涅槃。
佛對諸比丘說，我今所有無上正法，悉已付囑摩訶迦葉，如國王出巡，將國事付囑大臣。迦葉是有智慧的人，能以方便力，巧取水中寶珠，可為你等依止處。入涅槃是證得，不是說得或隨佛而入。
諸比丘說，佛您以前教我等諸法無我，如此修行以後，可以成就，得入涅槃。今天佛您入於涅槃，我們卻不能，這是什麼意思？
佛用一個例子回答諸比丘，即用國王、舊醫、客醫、乳藥治病加以說明。國王者，我等心是；舊醫者，我們的思維是；客醫者，佛法是；乳藥者，世間諸法是。國王之心愚迷無智，舊醫之思維頑愚驕慢，客醫之佛法方便技藝，舊醫之思維只知世間諸法之乳藥。客醫之佛法既知世間又知出世間乳藥。乳藥之世間諸法，既可善人又可毒人。即眾生種性不同，根基不同，度脫的方法也不同，適應學淨土的不能用禪密法，反之亦然。但總歸其一，出世間法不離世間法，不管修什麼法，殊途同歸，諸法無我時，一定得入涅槃。可現在你等比丘還未得諸法無我之實。
【大般涅槃經卷第三】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【長壽品第四】
佛接著對諸比丘說，你們對戒律有何疑問，今天都可以問，我當給予解說。
諸比丘說，我等無有智慧，于諸戒律不知問什麼。我們如同一位一百二十歲的老人，體弱多病。有一位富人要遠行他方，將寶物多存放在老人這裏，老人無有子女，命終後所寄存寶物盡皆散失。佛要把佛法之寶物存在我們這些聲聞這裏，就如同富人把寶物存于體弱老人這裏一樣。
佛又對諸比丘說，你們今天若請法能利益一切眾生。
諸比丘說，佛您應該將佛法之寶藏寄存于菩薩那裏。如年輕人有妻子兒女，家宅興旺，會保證富人寄存財寶不散失。佛若將佛法付囑于大迦葉、阿難及諸比丘，這些人也如同老人，悉皆無常，使佛法不得久住。反之，佛法久住於世，利益眾生。諸比丘說到這裏，都沉默不語了。
這時，佛對大眾說，我之壽命不可稱量，我說妙法不可窮盡。你們隨意咨問。
佛這麼說以後，有一童子菩薩（在古印度時，未結婚的青少年稱童子，下邊統稱為童子菩薩。）姓大迦葉，從坐起對佛說，我不多問，但佛您能聽，我才敢問。這裏大家要注意童子菩薩四字。童子有姓是人，又不同于四眾弟子。什麼人是菩薩唯佛知，而我們四眾弟子，以聲聞或凡夫境界，用顛倒知見衡量不了別人。童言無忌，表示菩薩純貞境界和佛法真常。
佛贊許後，童子菩薩向佛請法。共問了三十二個為什麼。童子菩薩並表示，我們請法是為了頂戴恭敬守護佛法，如大臣守護國王的寶珠一樣。同時，為增長廣深智慧。
從第四卷開始至十六卷，佛廣說童子菩薩所請。因為是菩薩請法，佛說法對象重點是菩薩，可理解為佛教化菩薩，菩薩行持佛法。佛教化眾生如何發菩提心，菩薩以身示範眾生具體發菩提心。菩提之心，成佛之心是也。我們學佛、念佛，修行六度萬行，是為證得佛果。又不為證得佛果而證佛果，而為承傳佛的家業，廣度眾生而證佛果。在世間法空的境界上，又上無佛道可成，下無眾生可度。在出世間法，定的境界上，又有願力牽引，因緣匯合，妙有法喜。
這時佛對童子菩薩說，我為你說佛如何得長壽之業。佛的長壽之業是以因地菩薩因緣修行而得，菩薩以此業因緣修行必定成佛。如王子犯罪坐牢，國王憐愛自己犯罪之王子，親自去牢房探視。菩薩如國王，欲得長壽，應該憐愛一切眾生，如對犯罪王子想。一生慈悲心，自己不殺害也讓眾生互相不殺害，即讓眾生守持五戒十善；二來三界，菩薩化現到三惡道等六趣眾生中去，安慰眾生諸恐怖，教其離苦解脫之法。
這時，童子菩薩對佛請法，佛您說菩薩修行平等心，眾生如子想，那為什麼有一童子僧盜聽說戒，金剛密跡，承佛神力，杵碎其身。是金剛報惡還是把眾生同一子想只是這麼一說呢？
佛說，菩薩為教化破戒之人而示現破戒童子也。毀滅佛法、誹謗佛法和什麼因果也不相信等等之人，他們殺生、邪見、違犯國法等等眾生，佛菩薩同生悲心，同於子想。佛法不同於國法或世俗法，對破戒之人，啟單、訶責、說明因果等，讓其自我放棄，遠離諸惡。佛入涅槃後，有持戒比丘守護正法，糾治破戒；今行善法，得福無量。如伐除宅舍毒樹，少年剪掉白髮一樣。否則姑息養奸，非我佛子。這裏啟單，還要理解佛法不度破戒之人，連往生的資格都被取消。你會想，會這麼嚴重麼？有一破戒弟子在佛前懺悔，我問她，佛聽你的懺悔嗎？佛看的是你行動上的心懺悔而不是言語上的懺悔。如一個死亡的三歲兒童能入祖墳地安葬嗎？一定不會，族親也不會讓人破壞俗定之規。
這時，童子菩薩又對佛請法說，一人持刀害佛，一人用香供養佛。佛對這二人生平等心，就不應懲治刀害之人。
佛說，如國王有四子，請嚴師授學，都讓成就。而經苦治，因仗罰而死三子，一子成就。國王與師對四子而言是平等心。由一子成就而使全國人受益，國王與師得福無量。國王與四眾如苦治不修戒、定、慧法和懈怠、破戒、毀正法之人，同得福無量。菩薩修行此業，便得長壽，並善知宿命。即知自身宿命，又知有緣人宿命，為自度與度人。
童子菩薩向佛請法說，佛您如對眾生生平等心，您應該得長壽，善知宿命，常住於世。那今天您壽同人間，不足百歲，是怨恨眾生還是往昔造惡業了呢？
佛說，童子菩薩這麼說是粗言，你只知道佛化身示現的肉身涅槃，你不知佛的真正化身、報身、法身壽命無量，如同天地虛空一樣。
童子菩薩又向佛請法說，按此意佛您應住一劫，減掉一劫的生死，為眾生常說妙法。
佛說，為度眾生故，佛示現如毒樹一樣的無常肉身。肉身示現涅槃，同樣是讓眾生知見，佛的真正三身是常住的。目的是讓四眾精進修行，廣傳佛法。
童子菩薩又向佛請法說，出世間法與世間法有何區別。
佛說，世間法如賊盜牛，被妄心所迷，眾生執著肉身生滅，不知佛法，不信佛法，不修佛法，將自身具足的常住佛性散失六趣。雖有些人修戒、定、慧，由於沒有證得出世間的智慧解脫，而不得常戒、常定、常慧的解脫。出世間法如王退群賊，即閉住自心六賊。清淨之業，證知出世間的真常，戒定慧的解脫；證知真正的佛法僧三寶常住；證知世間法的諸法實相，諸法空性；證知出世間法的諸法空性，諸法實相。最後具足佛的常樂我淨。是諸佛法性入常樂我淨。
童子菩薩又向佛請法，我想知道什麼是法性或者如何知道身生法性。
佛說，色界天以下法性有身，無色界法性有意無身。諸佛的法性三身是聲聞、緣覺所不能知。如不相信出世間佛法僧三寶法性，此眾生不是清淨三皈依，不能持清淨戒律，不能證聲聞、緣覺和菩提之果。反之，則能成就。
【金剛身品第五】
這時，佛又對童子菩薩說，佛之真身是常住不壞金剛之法身，不是現在化身示現的肉身。
童子菩薩說，眾生只見肉身，不見不壞法身。所以，佛您今天為什麼要示現入涅槃。
佛說，佛之真身無量億劫堅牢難壞，非有為、非無為、非有相、非無相等。佛的化身無量億，無處不現身，示現三乘度眾生。在娑婆世界外的其他佛國土，示現護法身、比丘身、居士身等，度脫十方佛國土眾生。佛的報身盧舍那佛功德圓滿，願力宏深，十地菩薩圍繞，唯一佛乘，常樂我淨。佛的法性身，毗盧遮那佛，包藏娑婆界，虛空法界，森羅萬象，無量眾生，是一真如性。佛今日示疾入涅槃，為欲調伏眾生知世間無常，出世間有常。
童子菩薩說，佛您的金剛不壞法身是如何成就的？我們想知道這裏的緣故。
佛說，以守護正法的緣故而成就金剛不壞之身。什麼樣為守護正法，菩薩行人護法度人的願心是；韋陀菩薩護法度人的行為是；四眾弟子的持戒、弘法、自利利他、護持正法者是；即現代擁護法師廣說佛經典者，依法修行六度萬行者是。否則，出家二眾為不護法者，在家二眾為禿居士。禿居士為相不具足，行有缺欠的假信佛之人。護持正法的人，必生佛國土，得無量果報。
佛說，我涅槃後的世間，有眾生為吃、穿、住而出家，即職業出家為僧，不為修行、弘法、護法等出家人，這樣的人為禿人。這樣的禿人，相為出家，心有缺欠，見有護持正法之僧，驅逐殺害，攻擊弘揚大乘佛法者。必須有護法四眾，持正見、喜大乘、不為利養、具足威儀，制住惡人。這樣的人才是持戒、護法之法師，眾生的真善知識。
佛說，出家人有三種，一種犯戒雜僧，二者愚癡僧，三者清淨僧。持戒僧為利養故與破戒僧相互親近，同其事業，即似現代的法事商業化，這樣行做的為犯戒雜僧。不平等教令眾生，對犯戒的人不加教令，還以自己不犯戒而覺得很好，這樣行做為愚癡僧。能調伏犯戒雜僧和愚癡僧的人善持戒律，護持正法的為清淨僧。
佛說，菩薩為調伏眾生，還示現到白衣、媱女等身，教善止惡，為聲聞眾所不能為。這樣的菩薩善解佛法，善持戒律。
佛說，有上述正見、正知的護法者，就可見佛金剛不壞之身。
這一品主要內容是如何成就金剛不壞之身。即菩薩以什麼堅固力，什麼因緣而成就出世間的法性不壞之身。
【名字功德品第六】
這一品主要內容是聽聞這部《大般涅槃經》經名的功德。
這時，佛對童子菩薩說，有人聽聞到這部經的經名就善生人天，不生四趣，即三惡道與修羅道。這是說人的即生功德。因為，此經為諸佛修行所得功德，具足清淨梵行，降伏一切煩惱魔性；佛一生所說妙法，皆入此經；此經具足八昧，一常、二恒、三安、四清涼、五不老、六不死、七無垢、八快樂。八昧者是佛法常住，菩薩恒常守護，眾生安穩，去除煩惱，是佛正法，可以解脫，清淨智慧，法喜充滿；佛示涅槃，而佛法僧三寶常住。世間的佛法僧三寶是佛像、經書、出家人。出世間的佛法僧三寶是，三身佛真體，三世佛度脫眾生之法，佛、菩薩、自性為真僧。

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【大般涅槃經卷第四】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【四相品第七之上】
這一品主要內容為什麼是四相。佛如何示現度脫眾生。
佛說，菩薩若為眾生開示或宣講涅槃實義，要具足四相。即是法師講這部經必須堅持的原則。四相是，一者自正，二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。
如何理解自正。寧可自跳火坑不說佛經三藏十二部為魔說或偽經，寧以利刀自斷其舌也不說佛法僧三寶無常，若聞他說生憐憫心如自身被火燒一樣，是自正。
如何理解正他。如一女人，喂乳嬰兒，希望健康成長，長大以後食苦、酸、鹹、甜、辛、淡六味，母欲遠出將家業交給善子掌管，而不交給惡子，善子知母遠行未還，惡子言母已死。當知其母親健在而常住的人為正他。這裏，佛自比喻為母，聲聞弟子為嬰兒，母乳為佛法甘露。聲聞食六味為苦，無常、無我、無樂。用智慧之火，燃無常、無我、無樂之薪，達到常樂我淨。而聲聞不知佛入涅槃為示現，而菩薩在地前菩薩這一大阿僧祇劫，已證知佛法僧三寶常住，菩薩承傳佛法，度脫眾生為正他。                                                                                                         
這部經多處提到如來秘密之藏，世間的秘密之藏表現為身、口、意秘，再深一點說，修行方法秘，修行口訣秘，承傳形式秘。出世間的秘密之藏表現為佛、法、僧秘。深一點說，第一妙高峰如何真相，宇宙與眾生如何安立與出離，菩薩以何相何方式何地等承傳佛的家業，在經中佛只說眾生皆有佛性佛之密藏。這些密藏須自己證知，實無秘密，靠東尋西找是徒勞無益的。如佛家有坐脫立亡之法，證得此法之人至死不說不傳給弟子，誰證誰得，可用可不用。多說一句，大家不要心思用在密藏上，而用在當下修行上。須知林內事，入林便自知。生生世世迷，還世世生生。
能隨問答。佛說，如有人問佛，我一文錢也不想供養別人或舍給別人，我還要名為大施主，怎樣能辦到呢？佛回答說有啊，你見著僧人你供給他肉食、美女等，你不損失一文錢，還能名流天下。這種回答問題的方法就是能隨問答，即隨順眾生，不讓一眾生因我不能善巧而生煩惱。
童子菩薩向佛請法說，我見不食肉者，有大功德。佛您都不聽食肉二字，是這樣麼？佛說食肉如同食自己兒子之肉，斷大慈悲種。佛住世時，因出家人眾多，糧食欠收等，佛己悲力化三淨肉，供出家人食肉。即今天我們見到的太歲，是一種真菌類，而不是眾生之肉。受戒之人不但不食肉，還不能食五辛之物。不穿貝殼裝飾的衣物和皮革衣鞋等。不如此，其身臭穢，眾生恐怖遠離。但現在有的解釋為不見、不聞、不為己殺。
佛說，我涅槃後正法時代，四眾弟子都能這麼持戒修行。從像法時代開始出現，至末法時代流行，出家人少讀經書，貪食養身，外觀賢善，內懷貪疾，誹謗正法，破佛戒律，相互鬥爭，攀緣權貴，算命看相等，自稱釋子。離上述諸惡事的持戒修行人才是真佛弟子。如是說，如是行的四眾弟子得此清淨法，為能隨問答。
善解因緣義。佛度眾生，先歸後戒，隨教修行，漸次而制，以戒善懺悔，去除邪見及墮四道之因緣，培植善根，增長功德。眾生的根基不同，習氣不同，因緣不同，說法隨之有區別，度脫方法自然也不一樣，這就是善解因緣義。
佛說，如是四相，即是一義，即為大涅槃。大涅槃義為滅諸煩惱，離諸有者，離欲寂滅，空無所有，常住無退，能示現種種無量神通變化。
佛說，我已久住是大涅槃，種種示現神通變化。
一是此身畢竟不從愛欲和合而得生，而是如法樂觀之身，示現入胎，示現出世，示現嬰兒，其母摩耶夫人都是化身菩薩。為隨順世間法故，示現如是。             二是示現太子，入學堂，學習技藝，歡娛受樂。為隨順世間法故，示現如是相。三是示現出家修道，受具足戒，精勤證果，力度眾生。四是，示現坐於道場菩提樹下，降伏魔軍，實為降伏剛強眾生。五是，示現出息入息，有大小便事，實無諸患，只是隨順世間故。六是示現受人信仰佈施，實無饑渴，睡眠等事。於無量劫中，早已具足無上清妙智慧。七是示現是人，實非人，即相是人，性早已非人，可示現人相等事。八是示現涅槃，而我真實化身，實永不滅。
另外，在此世界的無量劫中，我行菩薩道時，除正面示現外，我還示現過反面，如戲中演員，主演過英雄，也演過丑角。再如，示現過破戒、犯四重罪、什麼都不信的人、破和合僧的人、魔王波旬、四趣眾生、入淫女舍人、奴僕、教師、喝酒、博弈、諍訟、大鷲身等，實無造諸惡業，而是化身度眾生。我們為什麼現在造業不行，我們是報身，化身沒有成就。報身造諸惡業，必遭報無疑。同時，也化現梵王、長者、居士等身。
佛說，羅侯羅名為佛子，實非我子，他也是有願力得化身菩薩。
佛的涅槃為常，而聲聞緣覺涅槃如燈滅，不是大涅槃，沒有成就自己得佛國土。三果以下羅漢，不名涅槃。
這一品中，提到化身示現問題，化身即意生身，是報身得意生身。千江有水千江月，意生身隨願示現身。證佛果的菩薩，可示現佛身，而十地以下菩薩不能示現佛身。在我們的娑婆世界，只有釋迦牟尼佛可示現肉身佛，其他佛國土的佛，到此世界，也不示現肉身佛。釋迦牟尼佛得真身法性，真長永住，而在此世間，末法一萬年以後，將離此世界。那時世界是什麼樣，動物世界是。
佛與諸菩薩隨願示現度脫眾生，有一個前提，即度有緣，不度無緣。我們今天值遇佛法，是與佛與諸菩薩有緣，但還要與周圍人多結善緣。結善緣的人，誰要證得菩薩，自己一旦未出離時，相信菩薩一定化現各道中去度脫我們。眾生有貪、嗔、癡為可怕，修行人有妒、慢、嗔為可怕。請諸位慎之又慎，保持住精神健康，身體快樂。
【大般涅槃經卷五】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【四相品第七之下】
    這一品重點說了兩個問題，一是講有無秘密藏，二是大涅槃行是解脫義。
童子菩薩向佛請法說，諸佛唯有秘語。那為什麼還說諸佛有秘密藏呢？
佛說，諸佛實無秘密藏，只是愚人不解，有智慧的人了達。即是凡夫不修無證，把四聖道識為秘密；依法修行有證有悟，自然清淨心盡知，無有秘密。這裏不包括密語真言，是為修行者說。
佛說，若說諸佛有秘密藏，如富人藏有珍寶不給唯一貧子。即將眾生出世間得解脫之佛法，隱蔽起來。諸佛能這麼做嗎？不能。但火宅眾生貪著諸有，執著戲樂，不相信諸佛有珍寶。而諸聲聞如年幼之子，不懂大乘佛法之成人之事。所以，是告訴他富者得一半珍寶，而沒有告訴他另一半珍寶，待幼子長大後，自然知道全部珍寶。
    佛說，我積聚的財寶有兩種，一是聲聞，即有為僧；二是佛、菩薩，即無為僧。
諸佛於大涅槃而般涅槃，即是於大涅槃中，為度脫有緣眾生一大因緣故，來此世間，示現肉身，示現涅槃。
    佛說，我們這個世界眾生，常被淫、怒、癡煩惱毒害。一為可治，二為不可治。即對佛法有信者可治，無信者不可治。無信者稱一闡提，斷滅一切諸善根本，心不擁護善法，不生一念之善。此善為出世間大善，不是世間小善。
童子菩薩向佛請法說，什麼是涅槃。
佛說，涅槃即解脫。什麼才是真解脫呢？說色解脫者，即是佛解脫，因佛離一切色相。說非色解脫者，即是聲聞，因聲聞未離一切色相。
童子菩薩向佛請法說，唯願佛哀憐眾生再說一說大涅槃行解脫之義吧。
佛說，真解脫者，一為不生，為度眾生示現肉身，實則性以解脫，故說不生。二為虛無，即無相。三為無為法，即空性常住。四為無病，即無煩惱所縛。五為無垢，即無業報，而功德圓滿。六為無漏，即無欲無求，只依願力而行。七為無鬥爭，即心安清淨，無有對立。八為安靜，即是寂靜而常樂。九為安穩，即心安無燥，三界火宅不生恐怖畏懼，我曾來過，我曾去過。十為等侶，即涅槃路上無朋伴，誰修誰證誰獨行。十一為無憂愁，即無牽掛或無掛礙。十二為無憂喜，即不聞悲而憂，不聞歡而喜。十三為無有塵垢，即不為六塵所遮蔽。十四為無有垢穢，即純真而無雜染。十五為不可壞，即不為魔事所能破壞。十六為多有財寶，無有所負，即功德圓滿得大自在。十七為無逼切，即以不被無常力迫切所逼。十八為無逼切者，即不為凡夫慢高所逼，不為世界諸毒蟲毒獸所害。如日月不逼眾生，虛空可容日月。十九為無動法，即佛法久住。二十為無動法者，即法中無我。二十一為稀有，即如火中蓮花。二十二為虛寂，即稀有者為妙有，無有未滅盡之事。二十三為不可量，即功如大海不可度，德滿虛空不可量。二十四為無量法，即善業無量為因，功德圓滿為果。二十五為廣大，即無有與之相比者。二十六為最上，即無有與此比之超越。二十七為無能過，即熒火不能比過陽光之輝。二十八為上，即究竟彼岸。二十九為無上上，即彼岸智慧無極限，三十為恒法，即長久堅硬，遇之伏順。三十一為堅實，即性本具足，悟性各張。三十二為不虛，即出世間所證道果真實。三十三為不可法，即無濁自淨，真空無塵埃。三十四為無邊，即大而無外，小而無內。三十五為不可見，即如虛空鳥跡，水裏魚蹤。三十六為甚深，即如聲聞、緣覺未達第三城。三十七為又甚深，即如孝子致孝，得到諸佛菩薩所恭敬。三十八為不可見，即聲聞、緣覺所不能知的智慧，何識凡夫。三十九為無舍宅，即離諸有，有即三界。四十為不可取，即證不可求。四十一為不可執，即看不見摸不著，又卻有。四十二為無有身體，即離一切相。四十三為一昧，即唯顯願力 。四十四為清淨，即無染汙。四十五為又一昧，即願力化為慈悲。智慧為慈悲用，可隨緣現鏡臺。四十六為除欲，即有欲則迷，雲開見日。四十七為寂靜，即無音聲之繞，無煩惱之波。四十八為平等，即對眾生心平等於一子想。四十九為無異處，即自古華山一條路，妙高峰頂無等論。五十為知足，即千難都值得，萬金換不來。五十一為斷絕，即斷一切無明本，絕一切業障之根。五十二為彼岸，即空無此岸處，了義清淨覺。五十三為默然，即性智無聲，真常自現。五十四為美妙，即真空存妙有，平靜有誰知。五十五為除諸煩惱，即良醫妙方、能醫眾病。五十六為無則，即如心內賽馬，肚內行舟，能容眾生難容之事。五十七為滅諸愛，即愛河泛舟欲為櫓，性空無求幹愛河。五十八為法愛，即自拔三毒根，憐憫眾生苦。五十九為離我我所，即三界無法我，火宅逃主人。六十為滅盡，即諸有滅盡，諸貪絕根。六十一為救護，即救眾生出苦海，護眾生離怖畏。六十二為皈依，即眞皈無動轉，依處無餘依。六十三為屋宅，即行走無險難，安穩覺塵迷。六十四為無所畏，即如獅子王百獸，成道破諸魔。六十五為無有則狹，即涅槃大道無關卡，智海闊寬無狹峽。六十六為不則，即純益無害。六十七為又不則，即如舍小舟，而登大船心安快樂。六十八為拔諸因緣，即不受因果律，來去自由身。六十九為能伏驕慢，即眾生有佛性，平等慈悲心。七十為伏諸放逸，即貪有多散亂，空無不聞名。七十一為能除無明，即業淨無雜染，真明一輪紅。七十二為寂靜，即空曠涅槃樂，獨一無伴侶。七十三為堅實，即籽實可為種，漏盡慧命通。七十四為能覺了增益於我，即一覺為佛，了義彼岸。增功益德，救度眾生。七十五為舍諸有，即色相虛幻，泡影不真實。七十六為決定，即花香無葉事，同根不同用。七十七為水大，即甘露潤草木，亦能滋眾生。七十八為入，即久修無我者，得金於寶山。七十九為善，即喜事于師，得師善教。八十為出世法，即蓮花出污泥。八十一為不動，即風吹門動而框穩固。八十二為無波濤，即似一灘清水，喜樂無時日。八十三為宮殿，即宏而制法為尊，偉自臣服得貴。八十四為所用，即金能多用，本來無過惡。八十五為舍嬰兒行，即丈夫遠行與魔戰，不能帶五蘊小兒。八十六為究竟，即已破魔羅剛，清淨還家鄉。八十七為無作樂，即妙藥已除五毒，身愈而得安樂。八十八為斷四種毒蛇煩惱，即慧劍斬斷生、老、病、死、苦，行深般若除去煩惱魔。八十九為離諸有，色相煩惱根，拔出無苦集。九十為斷塞諸有，即斷外道一切有為法，塞法執無我我見性。九十一為不空，即空空尼犍子，妙有為不空（尼犍子為外道，裸身無財舍為空空）。九十二為空不空，即空三界諸煩惱，不空常樂我淨。九十三為離愛，即菩提徹觀明瞭義，愛有求想非慈悲。九十四為斷諸有貪，即遠離一切有相、束縛、煩惱、生死、因緣、果報。九十五為受安樂者，即眾生怖生死，三皈可免離，三皈除四魔，依則得安樂。九十六為涅槃者，來去身安樂，遠離諸色相。九十七為不生不滅，即肉身示不滅，真身無生滅，法性恒宇宙，佛性如虛空。九十八為喻虛空，即佛性真常虛空喻，虛空虛無無佛性。九十九為非喻為喻，即為化眾生不能喻而喻虛空，眾生知虛空而不自知佛性。種種方便比喻因緣化有情，不可喻勉強喻得知實法故。達到這九十九種境界為真解脫，真解脫者就是覺了為佛。菩薩不達真解脫，上有一念無明未破。佛說真解脫者，即是如來，如來即是涅槃。涅槃是佛區別于外道的根本，外道無涅槃之樂，執著於死後的天堂之樂及諸有之樂，眾生迷於五欲之樂，天堂之樂都很難得到。唯佛無所謂來，無所謂去，來者身如極樂，法樂充滿：去者常樂我淨，妙樂無盡。所以，唯佛涅槃之樂。佛說什麼是三皈依，眾僧之中法常比丘僧常。二者佛為覺，法為不覺，僧為和合。三者供養僧，則得具足供養三皈（即三皈的具體表現）。四者隨佛語等於供養佛，依法修行求解脫為供養法，眾僧為隨佛語、依法修行的具體體現者，為供養僧。

[Mjerry]

【大般涅槃經卷第六】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【四依品第八】
這一品主要講一果、二果、三果、四果羅漢為世間眾生依止處。因為菩薩的任務是弘傳佛法，引導聲聞發菩提心。另外菩薩多隱于世間，利益眾生，教導眾生去依止四果聖人。四果聖人必是證法修行人，依像法與末法去修行不能證得四果聖人。佛說，有四種人依此經護持正法，建立正法，意念正法。能多利益憐憫世間，為世界依，安樂人天。一是須陀洹，一果羅漢。二是斯陀含，二果羅漢。三是阿那含，三果羅漢。四阿羅漢。這裏一果、二果羅漢，必來世間了生死，為世間依止好理解。而三果為不來果，一番生死在天上。四果羅漢已了脫生死，為什麼還來世間。有三種原因，一種是一果、二果羅漢在世間修行遇大善知識指引，可修證得三果或四果。二是三果、四果羅漢發菩提心，為新發意菩薩再來世間。三種是菩薩示現。
須陀洹人煩惱未盡，故有七番生死。但能持戒，建立正法解佛法其文義，廣說世間無常覺，多欲苦為覺，心不厭足覺，懈怠墮落覺，遇疾生死覺，貪究多怨覺，五欲過患覺，生死熾然苦腦無量覺。善知菩薩方便示現不同身份和所行密法。
斯陀含人也煩惱未盡，故有三番生死為一來果。能得正法，持正法，轉正法。而且不受不持不說，世間不淨之法不能染汙，不能壞其行。如遇大善知識指導，可滿三果後至新發意菩薩。
阿那含人尚有一念煩惱未盡。是人為不還果，即不來果。若遇大善知識指導，發菩提心往返世間為新發意菩薩，可證菩提道，直至成佛。這樣的人，世間一切戲論、外道典集、客塵煩惱所不能害，對生、老、病、死不生怖畏，永離媱欲：說大乘佛法，夢中也不犯戒。
阿羅漢為諸漏已盡，無世間煩惱，如發菩提心，為新發意菩薩，常隨諸佛化身來此世間弘法，成就菩提道，直至成佛。現在世間尚有部分四果羅漢發菩提心，尊佛旨住世，護持佛法，凡夫之人不可見知。正法時代，四果羅漢住世，示現神通，制伏外道，無世間諸漏，集無量功德，能隨佛化度眾生，除佛菩薩外，為人天中最尊最勝。
童子菩薩向佛請法說，佛您在瞿師羅經（美音經）中說，天魔為壞佛法可現佛身相莊嚴，眉間放光。魔尚能變作佛形，那也能變作四種羅漢身相，現各種神通。所以佛您說可依止的四種人，眾生不能信受，不能依止。
這個問題在當今末法時代特別現實。末法時代，說法者多如牛毛，怎麼去辨別真偽，一位幾十年研修佛法的居士對我說，“我信修佛法幾十年，三藏經典我都研究過，過去和現在最知名的大法師講法我都看過或聽過。但向您這麼講法還第一次聽到，言簡意賅，通俗易懂，立刻明白自己如何去修行。你屬於二種人，一種人是菩薩再來，聽你講法後，會有無量眾生得度，人天之幸。二種人是魔王再來，那就太可怕了，人天之禍。”我問他，你說我屬於那種人？他說“我無實修實證，判定不了”。其實這兩種人我都愧不敢當，太抬舉人了。根據我幾十年的實修證悟，幫助諸位如何去辨別。一有師承。二有開悟法師認證。三講法時有祥瑞讓聽法者感應到。四依法修行感應道交。五依正法修行，弘傳正法辨別是否了義。六龍天護佑，能伏外道。第六條現代人很難理解，我講二個實例，一是有一位按隱態師法語修行者，見到我後說“怎麼見到你後，我只見光不能與我空中隱態師溝通了”。二是有一位人稱大仙的人，能看事看病等，見了我便哭求“您快救救我，我被外道所控，不能自主”。這樣的事不光二例，還有很多。他們伏的是佛法，正法修行人自有龍天護佑，非我之能。
魔王或魔民講法辨別也有六條，一貪求供養。二讚歎淫欲。三說災或造災迷惑眾生。四自我癲狂自喻是佛。五講相似法離戒定慧修行之根本。六遭王難，國法不容。
佛說，善男子當善分別真假。如何辨真假呢，佛用一個例子作比喻，夜有偷狗之人入院。家人大喊，抓住賊人將其手腳頭捆在一起送官法辦。這時，偷狗之人做賊心虛，跑掉後不敢再來。降伏魔王波旬亦而，此為一也。
諸聲聞人要勇健威猛，不要怯弱害怕，當精進修行，堅固道心，佛來佛斬，魔來魔斬，魔自降伏，憂愁而去。菩薩行人得佛深密法，其心歡樂。經歷過無量億魔侵繞，知修行大乘經典能降伏諸魔，此為二也。
聲聞、緣覺之人持咒，令使魔王波旬心生畏懼而退。菩薩行人修學大乘經典，以方便降伏諸魔。讓聲聞、緣覺之人也信樂大乘經典，此為三也。
菩薩行人以身示範，破魔法後方顯大乘佛法珍貴：魔考一尺，道增一尺：讓聲聞、緣覺之人得知魔王從反面助你成道。在這個世界有佛無魔不成道，有魔無佛不成佛。此為四也。
佛又說，我般涅槃後四十年中，此經流行。百千福薄眾生不信誹謗此經，唯有四種人可為依止，當能拔苦濟貧。福人信受歡喜，未來世百千億劫不墮惡道。菩薩為眾生廣說此經，依菩薩力讓眾生聞受大乘法昧。沒有機緣聽聞的眾生是甚可哀憫者。佛入涅槃四十年後至八十年前，此經隱沒一段複出。
童子菩薩又向佛請法說，正法時代結束以後，什麼人能受持此經，讓諸菩薩得不退菩提心。
佛說，若有眾生于無量諸佛所發菩提心，能在未來惡世中受持弘傳此經，自聽受又勸他人聽受，自供養又勸他人禮拜。廣說眾生皆有佛性，善知法藏，建立無上正法，受持擁護。信受者可滅無量劫惡業。
惡比丘聞佛涅槃，不生悠愁，反生快樂，認為佛入涅槃後，眾生可利養，可不持禁戒等，這樣的人誹謗拒逆大乘經典。若有對此經不信、謾罵等人，現身多病、貧窮、值刀兵亂世、醜陋等業報不可思議。未來世不生善處。
聽受此經乃至一偈，聞後不謗，當知是人已近佛道。以此因緣，一至四果羅漢聽佛說此部經，一定堅信不疑，已近佛道。所以，為世間依止處。
童子菩薩又向佛請法說，怎麼才識知這樣的人而去供養呢？
佛說，若有人建立護持正法道場，當捨身命而供養。有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。
童子菩薩又向佛請法說，對供養師長有所疑，如年長比丘向年少比丘諮詢沒聽聞過的佛法，應不應該禮敬。如年少護持禁戒比丘向認識的破戒比丘諮詢沒聽聞過的佛法，應不應該禮敬。如出家人向在家人諮詢沒聽聞過的佛法，應不應該禮敬。禮敬為不持戒，不禮敬為不供養師長。
佛說，上述所說是為未來諸菩薩而說，而不為聲聞弟子而說。因為正法時代結束後，菩薩隱世不現身。菩薩行人方便請法，方便供養為持戒，不為不持戒。如聲聞弟子在理論上很難解釋通。末法時代，出家人有的用傭人，購房、購車、做買賣、看相等，為佛門不淨之物。這時，一至四果羅漢中有人出現於世，現出家相，與此種出家人共處，不表明態度，但不作破戒之事，待時機成熟後，調伏此等出家人，建立正法道場，護持正法。這樣的出家人在沒能力和時機未到之時採取默然的態度不為犯戒。佛又用比喻說明此事。如一國王突然死亡，儲君年幼，王權被劊子手之稱的惡人篡奪。國人賢士等民心不服逃往外國。篡奪王位的惡人為穩民心，公開求賢人為師，許半國分治。賢人都不願。這時有賢人之子願為惡人之師，惡人與賢人之子共治國家。賢人之子對惡人說，你待我這麼好，我家先人有長生不老的藥，可供給你和大臣們，咱們共同長生不老，共治國家。惡人歡喜受之，眾人所服之藥均為甘露，惡人見眾臣服好，便服下賢人之子所供養毒藥。惡人死還政于儲君，國民和賢士都擁護賢人之子，稱讚做得好。無人說賢人之子欺騙、下毒、殺人之過。
佛說，我涅槃後，諸菩薩以方便力將破戒假名僧調伏，護持正法。如同上述賢人之子，除惡人的比喻一樣，四眾讚歎，護法者無罪業。
童子菩薩又向佛請法說，這樣的菩薩已經受戒，這樣做是不是於戒從緩。佛說，你不應該這麼說已經受戒。菩薩雖然這麼做戒本不失，實無犯戒。因為菩薩是化身示現，無化身成就難度眾生。這樣的菩薩是大乘心，為護持正法奉戒。
童子菩薩又向佛請法說，眾僧中有比丘、比丘尼、男、女小沙彌四種人，似未熟之果，怎麼知道是破戒還是持戒。
佛說，良田中小苗時良莠難分，成熟時良莠各異。可觀察是否遠離八種事，以區別之。一有傭人，二有牛羊，三有田宅，四居不淨地，五有金銀，六有車乘，七有生意，八有種畜。唯有清淨持戒之人，不受這八種事，也知作此八種事破戒，命終當墮地獄。可在家人怎麼知道誰是假名僧誰是真實僧呢。在家人又不應該禮拜供養假名僧。如現在人，在街上見出家化緣就報警，怕是行騙之人。一些在家人不敢去廟，即怕寺廟經濟化，出家人職業化，又怕廟上各類仙堂。這些都是末法時代的表現。
    佛說，如何判斷上述諸問有四條標準。一依法不依人。二依義不依語。三依智不依識。四依了義經不依不了義經。這四法標準可證知是不是真實僧和假名僧。
依法不依人。法是常住佛法，一至四果羅漢知見法性，善解佛微密深藏，當知而為依止。不依人即是不依有為，人不能度人，人要通過佛法願緣度人，所以不應依。這是結論的意義。有人聽我講佛法後，問我人在哪里。我轉告他們，“一瓦蔽體隱身心，心中寶刹空無痕。仁者早尋回鄉路，昆侖頂上有故人。”就是奉持的依法不依人。
依義不依語。義是覺了滿足，講法不離並誠認佛常、法常、僧常，勸人正法修行，發菩提心，聽聞信受為依義。不依語是，不聽文詞華麗，花言巧語，讓在家人為其勞作等，不應依止。有人聽我講法後來供養，我轉告他們，“山頭白雲，飄忽不定。小溪綠水，來去無聲。”認為我講的佛法是正法，依法去行比供養我強千百倍。別依我講什麼，要依佛經說什麼。
依智不依識。智是出世間的智慧，是修行證悟所得。佛說大乘為鋼骨，簡出小乘為別安，是古德智慧之語，智慧不立絲毫，出世彼岸有智慧。依智為依佛，修行世間法，證得出世間。識為世間思維，五蘊之首（色、受、想、行、識），識蘊區宇含心裏無量業轉習氣等。所以，識不可依，也依不住，在不斷變化之中。依真智為真常，不依識幻化性。有人問我怎麼知道是不是真心念佛，我說喜樂煩惱處，生死念相繼。淨念是真智，識念靠不實。
依了義經不依不了義經。了依為究竟、彼岸、心裏有底。佛所說大、小乘經典都為了義經。說小乘為大乘鋪墊，說大乘為小乘統領。菩薩證知佛法真實智慧，心無掛礙，可為了義。一至四果羅漢護持正法為了義。菩薩行人不以小乘經典為了義，眾生必依小乘經典為了義而證入聖人流，方可發菩提心，修菩薩行，再以大乘經典為了義。不了義經為對佛經心生怪疑，不相信有佛有法有真僧常住。二為一切外道經典。三為世間經論。這些不能使眾生了脫生死，流轉六道。現在有些人專門把不了義幾個字對準佛經，把相當一部印度高僧冒著生命危險，從民間傳入我國的佛經說成偽經，或用這部經攻擊那部經。我們對此必須有正知正見，莫被迷惑而自毀菩提之路。蓮池大師說，妄談佛理，不如老實念佛。妙葉大師說，因地不真，修而無效。
【大般涅槃經卷第七】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【邪正品第九】
佛說，為什麼說一至四果聖人可依止呢，因為有四魔的緣故。什麼是四魔，一是魔師。二是魔子。三是邪經。四是邪律。魔子現相于四眾弟子中。
童子菩薩又向佛請法說，我們如何分別是魔說還是佛說，眾生如何所行。佛說，我入涅槃七百年後，魔王波旬現世，以有漏之行作無漏身，壞佛正
法。即魔王及魔子現四眾像，或現一至四果聖人像，或現佛像自稱是某佛。
魔說經律是，人行不施得成佛道，受人天恭敬。不存在菩薩從兜率內院降生示現之事，如是說者是魔眷屬。
佛說經律是，佛久已成正覺，今方示現，為度眾生，隨順世間，如是說者，即是菩薩。
魔說經律是，佛降生時十方各行七步，不可信。
佛說經律是，佛出於世十方各行七步，是方便示現。
魔說經律是，有菩薩生以後，父母依王權到天祠用旨冊封，使各天王禮敬，故名為佛。或說，天先佛後，為什麼諸天王禮敬于佛。
佛說經律是，菩提樹下示現佛破魔後，到天祠，諸天王禮敬。
    魔說經律是，佛沒出家前為太子時，娶妻深宮自樂。
佛說經律是，佛久已離欲，不受諸天妙樂，太子發心出家修道。
魔說經律是，佛住世時，任由弟子們有傭人，養動物，蓄珍寶，有田地，做生意，儲谷米等事，佛慈悲憐憫眾生故，佛不戒止。
佛說經律是，佛門戒律嚴嚴，除禁止上述魔說事外，還不准馴獸、觀星、占相、解夢、習治身咒術和惑人的外道咒術、不談俗事、不美容、不偽曲、不戲笑談說、不穿皮衣皮鞋、不親近國王等、不高聲大笑、不妄說長短等是非、不穿美麗衣服、不造不賣不喝酒、不淫亂、不博奕（包括賭博）等等。如果出家人這麼做，應還俗。
魔說經律是，世間神為大，菩薩為供養神故入天祠。菩薩入諸滅是，為調伏諸天人。菩薩不能示入外道邪論中去。鬥爭不和合，不為國王大臣等恭敬。於怨親二人中間保持中立，故名佛。
佛說經律是，菩薩為度眾生隨處示現，在示現處如蓮花，出污泥而不染。
魔說經律是，佛為我解說經律，說惡法中罪不分輕重一樣重。佛經就為調伏惡人所說。這麼說誰不相信等於有罪。如果能信受，就是知足少欲，斷除煩惱，智慧涅槃的善法因緣。
此外，我給諸位講一點，現在世中有人不講戒定慧，講相似法度人，有些人上當或癡迷，就是相信語言，不求了義。
    佛說經律是，戒相分明，不為懲罪，不為調伏惡人。是讓諸比丘、比丘尼遠離一切不淨之物，得微妙清淨，正了經義。佛為度眾生而說經律。否則，此等人不為佛法而出家，是邪見外道弟子，
魔說經律是，佛也是人、肉體也無常變異，不須無量功德所成就，也就是空說無我，世間根本沒有真正的佛與佛法。
佛說經律是，佛為度化眾生化生示現，實則為無量阿僧祇等功德所成，常住無變異。
魔說經律是，若有比丘實沒有五逆重罪，沒有失去戒體而眾人說你犯了重罪，失去戒體，失人身當墮地獄，就等於如此。
佛說經律是，若有持戒比丘，被國王，大臣讚歎，這些比丘是羅漢，不久會成佛。這些比丘說我不是羅漢，也不會很快成佛。國王仍令人民供養尊重。其國王與人民都有大福報，這位比丘也沒犯重罪。如果這位比丘聽後，默然受之，則實犯重罪。
佛說經律是，佛說一切眾生皆有佛性。依法修證，性無煩惱，除不信不修外，皆可成佛。有人聞佛法信修，持戒不犯重罪知身中定有佛性，必定成佛。這樣的人這樣想或說，都沒犯重罪，我釋迦牟尼就這麼過來的。如果不隨順此說為魔說或魔眷屬。
魔說經律是，根本沒有四種極重罪，十三上重罪，犯此戒又犯彼戒，三十下重罪，九十一上輕罪，四中輕罪、下輕罪、七極輕罪，無偷盜廟、塔、僧團、常住財物，五逆、斷滅想之人。比丘戒僅此一說而已。如果有破戒業報，出家人破戒墮地獄，而外道無戒可犯而生天。按此理，佛說戒也就是嚇唬人呢！出家人行淫穿上俗家衣服就沒有犯戒，佛住世時也有這樣的出家人得解脫或生天。佛所說如犯了最輕的罪，不知不作懺悔，八百萬年後要墮地獄。這不是佛在嚇唬人是幹啥呢！
佛說經律是，犯小戒及至微細，有因有果，當受苦報，期限不盡。我們必須知道，而加以自身防護，今世若犯小戒不加懺悔和守持，後世就可無惡不作，何況犯佛說的重戒呢。四眾弟子不可親近上述魔說之人。眾生雖有佛性，因持戒修行才能見到佛性成佛。
這裏我多說幾句，修行與持戒似鳥雙翅，光修行不持戒或光守戒不修行，如同一鳥折單翅，不能飛行，原地撲騰。如演員演佛不是佛，演菩薩不是菩薩，演僧人不是僧人，假相修而不持戒。特別是三果聖人或菩薩行人，動一惡念為破戒，等於折斷鳥的一翅。光知守戒不知求解脫法修行之人同為一理。很多人都誤在此不得解脫，即生業障或後世業報不得出離。所以，我勸行人持戒而修行，修行而持戒。勸初行人莫當演員而自誤，自誤而當演員。
佛說經律是，於九部經中或很多經中不說佛性，雖不說當知實有，當知作說者，其人真我弟子。
我在講《心經》時，談到入深禪定時佛性的一些境界。一些人難理解，說一些經書上找不到，是真的嗎？您有緣聽到佛說此處經義時，您就明白自性觀世音的實義了。
童子菩薩又向佛請法說，佛的九部經中均沒有說一切眾生皆有佛性，如果說有，犯不犯戒律而獲極重罪呢。
佛說，善男子，實沒有犯戒律而獲極重罪。佛的經典多為聲聞、緣覺所說，但證悟者自知眾生皆有佛性。在大乘經典中，對世間亦說有我，順世間故，對出世間亦說無我，諸法空相故。所說中道亦為妙有，需持戒修行方能了悟。所以，不犯戒律，無極重罪。而不如是說者，為犯戒律獲極重罪。如果說我已成佛，因為我有佛性必當成佛，為犯戒律獲極重罪。大家知道，雖有佛性，而沒有持戒修行，沒有見性，故不能成佛。
童子菩薩又向佛請法說，為什麼有的比丘犯戒獲過人罪呢？
佛說，若有比丘為名聞利養故，諛諂權貴，邪偽欺詐眾生。常想如何讓四眾親近我，知道我是聖人，然後裝模作樣，善好第一，大得門徒，得大供養，女人敬念。這樣的比丘為犯戒獲過人罪。
佛說，如有比丘想建立無上正法道場，住空閒處，未證得阿羅漢，而人都稱是阿羅漢，讓很多人生起信心。以這樣的因緣，讓佛門增加很多比丘等四眾弟子，教化持戒修行，弘揚大乘佛法，建立正法道場，這樣的比丘沒有犯戒獲過人罪，而是菩薩所為。
佛說，四眾弟子不應親近供養犯偷盜的比丘。比丘私用供養佛寺之物，佛塔之物，他人寄存修塔寺之物，包括供養僧團之物和常住之物，為犯偷戒。這樣的比丘下世的業報是，人無男女二根或同有男女二根，為惡根。
佛說，四眾弟子不應親近男不男、女不女之人和出家又住俗世有俗事，在家又穿出家人衣服、剃光頭等出家人不像出家人，在家人不像在家人之人。
佛說，真正的出家人對眾生應起悲心，不飲酒、不聞香、不妄語，不生淫欲心，乃至動念和夢中，都應如此。
童子菩薩又向佛請法說，若有比丘夢中行淫犯戒不。
佛說，不也，應生悔和不淨想。是對初行人說的，不包括三果羅漢以上的人和菩薩行人。
佛說，如見比丘經常翹著二郎腿，這樣的人不為出家人。如見比丘食肉和食五辛之物，穿蠶絲織的衣服和皮革之物，蓄不淨之物等，非佛弟子乃外道眷屬。佛讚歎童子菩薩是有機智靈敏的人，能分清魔說與佛說差別相之法。隨佛所說的人是佛弟子，隨順佛經典的人是菩薩。否則是魔王及其眷屬。
聽本品後，諸位應明白，魔有煩惱鬥爭之樂，作樂是苦。佛有清淨無為之樂，以苦為樂。魔與佛鬥其樂無窮，佛不與魔鬥，魔軍自敗。魔子與聖人鬥，其樂無窮；聖人不與魔子鬥，邪說自息。魔法與佛法鬥，其樂無窮；佛法不與魔法鬥，邪見自除。魔王、魔子、魔法的反方向力越強，佛、佛子、佛法的定力、戒力、慧力就越強。初行人要培育自己的逆商，轉逆境為順境，安穩精進。
菩薩要用定力、戒力、慧力三力轉反方向力為佛正法道場，直至菩提。總之，有佛無魔不成佛。        

[Mjerry]

【四諦品第十】
苦集滅道為四諦，聲聞弟子如何理解四諦真義而修學四諦。
佛說，知佛真身常住，修苦自利利他，求解脫者為苦聖諦，而三途眾生業報苦和人身八苦不是苦聖諦，是報苦，不得解脫。眾生無真智，不知佛真身常住 ，必受輪回苦，枉受輪回苦，甚為憐憫。
苦集諦者是知佛法常住，正法修行，求正解脫。若于佛法不生真智，言正法斷滅，不知法性，生死苦惱，是集苦報，不是聖諦。
苦滅諦者是知佛法密藏，精勤修行，有煩惱可滅，有聖道可證，為修苦滅聖諦。若執著修空，說空可滅煩惱，外道也修空，不能于諸法中而得自在。修空不能滅輪回煩惱苦報，因沒有從戒、定、慧法藏中修積功德。
道聖諦者是知佛、法、僧三寶常住，依法持戒修行，得正解脫。若以顛倒心，非法計法，造無量惡業，輪回三有，無道聖諦可言。
【四倒品第十一】
這一品重點說什麼是眾生的四顛倒，為什麼顛倒。
佛說，眾生有四顛倒。第一顛倒是於非苦中生於苦想。即平生苦想。佛示現入般涅槃不是苦與苦報，而是常樂我淨的一種表現形式。眾生不知，顛倒認為佛之示現肉身也有生老病死之苦，入般涅槃如薪盡火滅一樣，而生苦想。因為喜生懼死是眾生的普遍心理，心生苦想而悲痛。
第二顛倒是於苦中生樂想。樂者佛真常。無常是苦，不知依法修空寂禪昧而求證真常也是苦，眾生在無常苦中不求出離而貪五欲之樂，並生樂想。
第三顛倒是於無我中而生我想。佛法有我，即是佛性。而眾生不知我有佛性，為我中無我想。生佛法中無我，我無佛性想。
第四顛倒是於淨中生不淨想，於不淨中生淨想。淨者佛真身常住 ，眾生執著佛示現肉身而不知佛常住真身。眾生身在不淨處，心修不淨觀為不淨中生淨想。
講到這裏有人問，如何理解佛門正法、像法、末法。正法時代，向佛其心堅固，專心修道，修道成道。佛門公案中有一富人，見一僧人住草堆而供養百兩黃金。三年後，富人去見僧人仍住在草堆中，不見廟宇。富人問僧人百兩黃金怎麼用啦？僧人指了指草堆，富人用手一摸，還是三年前他放黃金的地方，僧人連看都沒看。正法時代的人只修道，不知其他。但正法時代也有像法與末法存在，比例非常小，百分之一與萬分之一。古稱十人修行，十人成道。像法時代，專求功德，修塔造廟，刻印經書，像法時代，也有正法住世，也有末法存在。正法住世為百分之一，所以有百人修行一人得度。末法對像法的比例是千分之一。末法時代，專重形式，執著文字。末法時代也有正法住世，也有像法住世，比例為萬分之一與千分之一。所以，有萬人修行一人得度。
【大般涅槃經卷第八】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【如來性品第十二】
這一品重點講眾生皆有佛性，眾生的真正皈依。若有人修學此經，相信眾生皆有佛性。是真有佛子。
童子菩薩向佛請法說，三界之中有我嗎？
佛說，若說有我，即是一切眾生皆有佛性。只是常為無量煩惱所覆蓋，是故眾生不能得見。如貧女不知宅舍深藏黃金，嬰兒聞苦而不吮乳，大力勢額有金剛珠因搏擊而入腹內，唯有善知識或良醫以方便力引導，方能見真實。六道眾生業習輪轉，身命常斷而佛性不斷滅。佛性不可見知，而能證知。
童子菩薩又向佛請法說，若人殺生而因眾生之佛性不能被殺，殺生者有沒有造不善之業。
佛說，殺生者有業報，即墮惡趣。因為佛性住于眾生身的五蘊之中，因緣所生五蘊業相能為無常力所壞。雖眾生佛性不能為天魔及人天破壞掉，但殺生又為眾生的佛性上添加無明煩惱。
講到這裏，諸位要明白，在世間法中，諸有有我，我在法中。在出世間法中，遠離諸有，法中無我。即佛性也稱自性在佛淨土。所以，有化身成就的人才稱得起“跳出三界外，不在五行中”。
童子菩薩用偈語向佛請法說，我今都不知皈依三寶處。
佛用偈語說，皈依於佛者，真名優婆塞。皈依於法者，則遠離殺害。皈依於僧者，不求於外道。為化度聲聞、凡夫，隨順世間法而說三皈依，若出世間，自性圓成佛道無三皈依，當為皈依，即皈依於佛。皈依佛以佛法身為皈依處。皈依法以佛真法為皈依處。皈依僧以佛真僧為皈依處。菩薩以皈依三事於一體，示現三事是為無量諸惡眾生和諸聲聞、緣覺而作佛事。
童子菩薩又向佛請法說，我請法是明知顧問，目的是請佛說菩薩清淨行，說大般涅槃經，讓眾生相信自有佛性，正學大乘經典。
    佛讚歎童子菩薩已成就深利智慧，當為菩薩說入如來藏。有我為常法，無我為斷見，中道遠離兩邊即是真法。即眾生有佛性不覺佛性而生斷見，執五蘊之身是我而生常法。知佛性而修樂的人為善行，知佛性真常而修行的人為入如來藏。知肉身無常而修真常佛性的人為皈依佛法僧，得正解脫。清淨佛性，常住不變。眾生不應戲論諍訟，應該去證悟了知諸法真性。知身有法樂之性。明與無明，凡夫謂二。有智慧的人了知煩惱即是菩提。一念覺即明，一念迷為無明，這就是諸法真性，也稱實性。佛用草、牛、乳、酪的轉化比喻明與無明，佛用海水可轉為淡水比喻煩惱覆蓋佛性。眾生的佛性被生老病死煩惱客塵所覆，如我只見人生人、羊生羊，而未見人下世如何入六道，同人見酪而不見草，見客塵而不見佛性一樣。佛又用虛空雷震起雲與象牙上的年輪花比喻，雖聽聞很多經典，不聞此經，不能說知佛微妙之相，說入如來藏知佛性。若有人能受持此經，當知是人能報佛恩，是真佛弟子。
童子菩薩向佛請法說，佛您說的一切眾生皆有佛性，難見難入，聲聞、緣覺很難徹底理解明白。那為什麼佛性難見難入呢？
佛說，無量菩薩乃至十地菩薩，未能見所有佛性，何況聲聞、緣覺。十地菩薩，見入佛性小一點。如望空中飛行的天鵝、大雁，入其目、見其形，不能知其詳；如醉人行路，朦朧見不清晴見等。十地菩薩見自身佛性，如弱子通夜玩耍，清晨識物悉不明了；如黑中觀人，見其影而辨不清面等。無量菩薩如何見入佛性，當精勤修持此經，唯佛能知。佛用“王子寶刀”，“貧夫與大臣未見寶刀”，“猜測寶刀什麼樣子”來比喻猜測佛性。菩薩如是講佛法，凡夫妄作佛相，種種分別，而起邪見。妄作佛相很可怕，讀幾部經就憑猜測意斷佛相，用理論批評這位法師，指責那位法師，起邪見而遭業報。在末法時代真修實證，見知佛性後再去評論，免誤己害人。我禪行幾十年，修頭陀行，有時每日打坐十幾小時，經明師認證後，方敢略講佛法一二。哪位法師弘揚佛法，我都擁護讚歎。誰批評指責我，誠心感謝善知識的助道。
【文字品第十三】
這一品重點通過十個四字音，即四十個字音、字義形述佛之真身，用字喻事。
佛說，世間所有異論咒術語言文字皆是佛說，非外道說。
童子菩薩向佛請法說，您怎麼說這些文字根本問題呢？
佛說，世間一切記論咒術文章等都是世間法的一事，是佛法中的枝節末梢。而世間法的另一半，語言文字等也可記述流傳佛法，讓世人聞知佛之真身來去無盡，常樂我淨。1、阿字喻三寶如金剛：三寶為功德。又喻世間為聖者，無著少欲清淨能度三途眾生。又如修行清淨戒律，皈依聖人，禮拜佛、師長及孝養父母，修學大乘，聽聖人教誨。2、伊字喻佛法清淨：辨明魔說。又喻佛法微妙甚深難得。得見佛法之人為眾生自在說法，為己自在故說，同時轉苦為樂。3、優字喻此經于諸經中最上最勝，聲聞、緣覺未曾聞佛性，菩薩能聽受此經而于一切眾生中為最上最勝。佛性于諸經中最尊最上，若有人誹謗，這樣的人與牛一樣愚蠢，甚可憐憫。4、因字喻諸佛法性常住。5、野字喻佛利益一切眾生。6、鳥字喻佛永斷一切煩惱諸諦。7、炮字喻大乘經典于諸經論中為究竟。8、庵字喻佛法中能舍一切不淨法。9、阿字喻此經于諸經中為殊勝。10、迦字喻佛于眾生起大悲如一子想。11、呿字喻惡有不淨、不信佛法密藏。12、伽字喻一切眾生皆有佛性。佛性常住不變。13、俄字喻一切諸行不善，皆破壞佛法。14、遮字喻依法修行讓眾生欽伏。15、車字喻佛能救度一切眾生。16、暗字喻得正解脫無世間四相。否則煩惱旺盛，不得解脫。17、若字喻知佛法真性的人為有智慧。18、吒字喻側身半面說法，法身不足，難見佛法全貌。19、宅字喻法身具足，才見佛法全貌。20、茶字喻愚癡僧不知佛性常，身無常之法，不知報佛恩。21、拿字喻外道不得究竟。22、多字喻佛對諸比丘講微妙法，讓其遠離驚怖。23、他字喻眾生愚癡流轉生死不求自我解脫。24、陀字喻大乘經典是佛對眾生的大佈施，稱讚的功德非常廣大。25、那字喻佛法僧安住不能被魔傾動。26、波字喻疑惑佛法僧常住為顛倒知見。27、頗字喻世間之災不能破壞佛法僧常住。28、婆字喻用佛力承擔依無上正法度脫眾生重任的人，一定是大菩薩。29、摩字喻菩薩嚴持戒律，受持此經與大乘經典。30、耶字喻諸菩薩在在處處為眾生說大乘經典。31、囉字喻舍聲聞乘行菩薩乘，唯大乘能破貪嗔癡慢疑。32、和字喻世間一切法皆佛法，青山無非廣長舌，處處煩惱盡般若。33、賒字喻遠離貪嗔癡。34、沙字喻威儀具足，受持一切大乘經典。35、娑字喻廣說正法讓眾生生歡喜心。36、呵字喻佛離一切行知佛常住，應生歡喜心。37、羅字喻魔不能破壞佛法密藏，佛又要隨順世間。38、魯流盧樓喻，佛法僧隨順世間，如提婆達多示現壞僧為制戒故。佛法能令眾生口業清淨，菩薩能平等慈悲眾生。39、滿字喻說世間一切善法，離不開相對的一切不善法。修行一切善法，持戒破一切不善法，才能解脫。40、無字喻親近惡修之人，遠離善行之人，分辨不清是佛法還是魔法。
【鳥喻品第十四】
這一品重點用鴛鴦等二種雌雄共止之鳥，比喻眾生苦無常之身與佛性無我之法一樣不得相離。哪里有眾生因緣受化，哪里就有佛法示現。
佛說，有加鄰提印度的一種鳥和鴛鴦二種鳥雌雄共止，不相舍離。如同眾生苦無常之身與常住無我之佛性一樣，不相舍離。眾生貪著世間外道之法 ，不知自有佛性，常住佛性要經過修持，去除無明，從煩惱中解脫出來，才能具足入涅槃的功德，成為常住佛。
佛說，聞受此經，了知自身無常而有常住佛性，有煩惱如無煩惱，能利益人天。因為修行人知煩惱能轉煩惱，最後證無煩惱。所以，能利益人天。接著，佛用庵羅樹花與果，冶煉礦石與金、壓榨胡麻與油、水流與大海作比喻是明此意。
童子菩薩向佛請法說，佛已寄憂悲諸有，無憂悲諸有，是什麼緣故是佛憂悲呢？
佛說，佛法甚深難解，實無憂悲苦惱。而于眾生起大慈悲，示現憂悲。看眾生如子想，現有憂悲。如樹神依樹而住，不能住根，住莖、住枝、住葉一樣，是有不見，說無還有。
佛說，佛性清淨無染，無憂悲苦惱，才能利益一切眾生。但要度脫眾生，就要隨順世間，讓眾生感知到佛的慈悲。所以說，佛法與眾生佛性不可思議。有猶與無猶在佛境上，不是聲聞緣覺能知，何況眾生，無有辦法知道。如下劣人無法知上智之人的境界一樣。但佛欲讓眾生離苦無常，同佛一樣入於大涅槃樂。
童子菩薩向佛請法說，如何讓眾生同佛一樣得入大涅槃樂呢？
佛說，謹慎無放逸，是處名甘露。謹慎是依佛法修行，無放逸是精進持戒。放逸是有為法，是凡夫，在苦無常中輪回。無放逸為出世聖人，離苦得樂，離煩惱為菩提。
佛說精勤勇健者，開大智慧殿。精勤勇健者，才能得正解脫，證出世間果。開大智慧殿，安住智慧為正覺，遠離三界諸毒，才能隨因緣，示現化度。

[Mjerry]

【大般涅槃經卷第九】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【月喻品第十五】
這一品重點用此方月落他方月出，而月實無出比喻佛示現涅槃而實無涅槃，即有佛入涅槃，而無涅槃佛。
佛說，眾生見此方月落，不見他方月出，而此月實無落出。佛示現出生，示現涅槃，佛性實無涅槃，實無生滅，為度眾生示現生滅。
佛說，月有盈虧，佛性無盈虧。佛用初一日至十五日的月盈虧來比喻示現初生、入學堂、出家、成道、破魔、佛像莊嚴。用月盈虧比喻佛示現涅槃。
佛用滿月隨水現影和人行萬里月隨來比喻不同眾生心裏的佛相各異。聲聞、緣覺、天、人、畜生等心中的佛各有區別。而佛真身是無生方便身，隨順不同眾生本業因緣，在在處處示現佛身。
佛用月蝕比喻有眾生出佛身血、造五逆罪、魔壞僧斷法等留難，是示現隨順世間，而佛法身無壞無變。
佛用二人比武傷身或致死，其罪不重。比喻有意無意出佛身血的業報，有意業重，無意業輕。
佛用良醫教子，用藥比喻佛制戒與比丘守戒。佛滅度後，持戒修行者是承傳佛法，如子承父醫。
佛用諸天一會工夫見月蝕月明，天日長、地日短。比喻佛為度眾生隨順世間種性，在很短時間內示現生業因緣與成道及入涅槃。
佛用明月眾生喜見比喻佛性純善清淨無垢。佛法為善心之人喜見，噁心之人見而不喜。
佛用春夏冬三季的白天中、長、短。比喻聲聞人等見佛如冬日短，菩薩見佛如春日中，佛見佛如夏日長。
佛說于未來世，若有人護持此經，開示眾生，當知此人是真菩薩。因為，聲聞人見此經如冬日怕冷，即自身功德不具足。菩薩行人見佛性常住如春日發芽，必然生根結果，利益眾生。
佛用白日見光不見星，比喻佛之三寶真性常住無變。
佛用黑夜彗星比喻眾生見知佛入般涅槃為不祥，認為佛實無滅度而生憂悲。
佛用日出霧散比喻此經出世，能滅眾生無量無間惡業。世間有此經住世，如佛常住，正法不斷、僧寶不減，當多修勤學。此經為無量功德所成，亦名為菩提不可窮盡，故得稱為大般涅槃。
【菩薩品第十六】
這一品重點講此經能為眾生發菩提心之因，唯對生斷滅想，對佛法不信受的人不能為因。然後佛說此經開始流布與滅除。最後是四聖位有無差別。
佛說，此經大涅槃光勝諸經三昧所有光明，能入眾生諸毛孔為菩提心的人作發心因緣。
童子菩薩向佛請法說，犯四重戒作五逆的人與對佛生斷滅想，對佛法不信受的一闡提人，怎麼能此經光明入身作菩提因呢！這樣的人與持淨戒修善的人還有區別嗎！再有，有人於無量佛所聞此經不解其意，怎麼一經於耳能斷除一切煩惱呢！
佛說，除一闡提外，其餘眾生皆能為因；聽聞此經法音，光明入毛孔的人，一定當得無上正等正覺。因為，聽聞此經的人不是福薄之人，於往昔供養恭敬無量諸佛，知道諸佛甚深密藏佛性的大事。
童子菩薩向佛請法說，未發菩提心的人怎麼為因呢！
佛說，若有人說聽聞此經後不用發菩提心，就能成就菩提道是誹謗正法。若有人聽聞此經後，未發菩提心，在夢中見羅刹鬼像，心中害怕，聽羅刹鬼像說，你今若不發菩提心，就要你命。此人夢醒後，驚恐索命而發菩提心。這樣的人，雖即生難以成就，在三途或人天等，經常能意念發菩提心這檔事。在此經妙神力作用下，能成就這樣人的菩提道。
佛說，此經妙神力如法雨，能普潤利益眾生，為發菩提心因。唯一闡提不能得到普潤利益。因為，一闡提如發黴種子，雖經千萬劫的時間，也不能發芽。這樣的人斷滅一切善根，即便有機會聽聞此經，也不能發菩提心。再有，此經妙神力如明珠放入破四戒作五逆眾生的濁水之中，水可澄清而發菩提心。而此珠放入一闡提的污泥中，無論如何不能澄清而發菩提心；因非根器而無善心。再有，此經妙神力如藥樹王，能滅眾生一切病苦。如能消除一切眾生破四戒重罪和五無間罪等惡業，而敬信修持發菩提心。如妙藥不能治必死之人一樣，一闡提不能發菩提心。再有，此經妙神力如眾生手外傷敷藥得愈而發菩提心。而一闡提如眾生手無外傷敷藥，無發菩提心因緣。再有，此經妙神力如金剛能壞一切物品，安止無量眾生於菩提道。就如鋸掉的廢羊角無論怎麼壞損也與羊無關一樣，不能讓一闡提立菩提因。再有，此經妙神力如馬吃枝草，斷枝草能續生一樣，讓雖犯四重戒作五逆的人，能續生菩提因緣。而一闡提如多羅樹枝斷不能續生一樣，不能續生菩提道因。再有，一闡提如斷樹不生、雨不住空、金剛不容外物一樣，必然不能發菩提心。
童子菩薩向佛請法說，這樣說一闡提有什麼意義嗎?
佛說，一闡提不能見知真常佛，不能修行賢善之行，不能親近善知識；認為造作無因果，世間根本就無佛，更不存在佛法等。有智慧的人，見到這樣的人必墮三惡道很可怕。
童子菩薩向佛請法說，此意義還有別的說法嗎？
佛說，能知懺悔無量劫來造諸惡業，後不復造，諸惡業可消滅。如王者出遊正路，盜賊望風逃散，不復再來一樣。而一闡提驕慢心，多作惡，不害怕，如猴水中撈月，空轉六道。有無量眾生成佛而沒有一闡提什麼事。
再有，一闡提不知佛性真常，見佛入涅槃說，釋迦牟尼不也和普通人一樣，油盡燈滅。見菩薩作善業，詆毀破壞不信，欲置死地而後快。一闡提身有眼而心無目，不見苦集滅道真諦，而謗佛法。
再有，若有人說我今是菩薩，不信小乘經典，只信受大乘經典，以一切眾生悉有佛性的原因，眾生身中也具足佛的十力，三十二相，八十種好。我說的法與佛說法一樣，破無量煩惱如破水瓶一樣簡單，瓶破而見佛性。這樣的人隨文解義，口說佛性而心實不信有佛性，是為利養的惡人。而有智慧的人，如國家駐外大使，甯喪身而不辱使命一樣，在眾生中廣說佛三乘法藏，真常佛性。                再有，一闡提惡比丘住伽藍清淨處，自稱是真阿羅漢，是大菩薩，破壞佛清淨法。見有人講佛法，心裏嫉妒，說這部經是偽經，那部經是魔說，佛經都是無常法等。毀滅正法，破壞眾僧。又說，魔王說法就是沒有善巧順著佛說，如殺人放火做州官，死後業報誰見到了，也不過是業報那麼一說而已。此是一闡提所說邪惡之法。
再有，眾生聽聞此經妙神力如日照蓮花開放，悉為發菩提心之因。而一闡提雖有佛性，以無量罪垢所覆業緣，不得妙因，流轉生死無盡頭。
再有，眾生聽聞此經妙神力如蓮花出污泥而不染一樣，雖有煩惱終不被煩惱所縛，為作菩提微妙因緣。而一闡提不是法器，不能為因。
再有，如良醫善於用藥，能治身、眼瘡、小兒、邪鬼、毒胎鬼上身等病，卻不能治心理病一樣，佛說諸經禪定三昧能治貪嗔癡三毒煩惱病，而不能治已犯四重戒五無間罪。唯有此經妙神力能治。
再有，此經妙神力如良醫良藥，能治眾生一切病，能讓盲人複明病，能治上吐下瀉，女人難產等諸病一樣，讓聲聞緣覺開發慧眼，讓犯四重戒五無間罪的人發菩提心。而不能治必死之人和先天生盲之人一樣，不能讓一闡提發菩提心。
童子菩薩向佛請法說，犯四重戒五無間罪極重惡，未發菩提心，怎麼能作菩提因呢？
佛說，此諸眾生雖造業極惡，但臨命終時，聽聞此經後幡然醒悟，知惡有惡報，心生懺悔。雖報在六道，但唯此一念作菩提因。
再有，此經妙神力如用毒藥塗鞋趕路，諸毒蟲自退，唯毒龍一闡提不能退。
再有，此經妙神力如藥塗大鼓，諸眾生聞鼓聲而貪嗔癡等煩惱漸漸自斷。唯一闡提不能斷。
再有，此經出世如萬糧秋收能安樂眾生，悉知一切眾生皆有佛性。
再有，四眾弟子及諸外道，有受持此經，讀誦或為人說等，皆為發菩提心因緣。若再能為犯四重戒五逆罪的人和為邪鬼毒惡所持身之人，講解此經，或教人書寫此經，信受之人諸惡消滅，邪鬼自去。要知道能這樣講解此經之人，是真菩薩。一闡提如聾人不聞其聲一樣，想聽也聽不到此經妙典，無此因緣。
再有，諸眾生想聽聞或不想聽聞此經，一旦聽聞此經後，眾生煩惱之山自崩落。但一闡提不能。
再有，佛先教諸比丘等四眾弟子，修學淨身，修無我想，逐漸教學其他經典，最後說此經既為已發菩提心的人說又為沒發菩提心的人作菩提因。一闡提除外。
再有，佛以此經為無上船師，駕法船接引眾生。但眾生也要值遇大般若船，順風順水才能到達彼岸。否則，無量劫於六道生死，不能值遇。值遇此經要生奇特想，生清淨信，才安穩過生死海，達彼岸證菩提。
再有，佛示現涅槃如蛇脫皮，皮退而常住。如真金作器，於三界化度眾生示現種種身，而真身常住無變。如庵羅樹一年三變，開花、結果、落葉，於三界示現三種身，初生、長大、涅槃。而真身真常，不是無常。
佛說，“如來密語，甚深難解”，如大王身邊有智之臣，知大王晨起後的一個系列，四個環節。一洗拿水盆，二吃上食物，三飲奉水杯，四游牽馬。四個無常的環節比喻大王的四種密語和佛說的大乘經典。若佛出世為眾說佛入般涅槃，有智慧的人應該知道，這是佛本真常而說無常相，想讓諸比丘等修無常觀。若佛說正法當滅，有智慧的人應該知道，佛本常樂而說苦相，想讓諸比丘等修苦觀。若佛說我病苦僧壞，有智慧的人應該知道，佛性真常而說無我相想讓諸比丘等修無我觀。若佛說正空的人為正解脫，有智慧的人應該知道，正解脫是離三界諸有，想讓諸比丘等修空觀。若佛說一切眾生有佛性，有智慧的人應該知道，是法久而常住，想讓諸比丘等正常修法，若能隨順學的人，是佛弟子，知佛密藏。甚深佛法，不是世間凡夫識幾個字就能信解得了。
佛說，於我滅後，若有人不能恭敬此經，此人於大眾中無有威德。因為眾生不知自有佛性，而此人誤以為眾生缺少福德。
再有，正法將要滅盡時，多有行惡比丘等不知自有佛性，懶惰懈怠，如癡賊棄真寶黃金而挑擔草木，甚可哀哉可怕。唯有諸菩薩等取此經真實義，不著文字相，為眾生說。
講到這裏多說一句，有的人總有“大海無涯天作岸，登山絕頂我為峰”的感覺，見哪位法師弘法，不知末法時期弘法艱辛萬難，居高臨下而專作評論家、批評家。而自己空無證悟，妄談佛理，甚可哀哉怖畏。交流證悟莫攻擊，商洽知見莫指責。聖智凡愚自心明，說與不說眾生知。
佛說，我涅槃後，正法時代的後八十年，此經於世廣泛流通。此時有諸惡比丘等眾抄略此經，抄前不抄後，抄後不抄前，抄前後不抄中等。然後用此經的某一句去攻擊另一部經，指責法師。弄的眾生不知真偽而滅佛正法。用一句“末法時代魔王說法如恒河沙”去指責法師，誰講佛法誰是魔，弄的人人不敢弘法而滅正法。要知這樣的人是魔王伴侶。這樣的人也讀誦此經，是為裝門面、裝明白，文飾而不知實義。如貧窮牧羊女賣乳，輾轉加水，已無乳味。這樣的人破壞大乘經典也是這樣作法。此乳雖無乳味，仍勝諸苦味千倍。如此經雖遭像法、末法，仍是諸聲聞經之王，而為上首。
佛說，如世人皆讚歎男身，知女身是世間是非罪惡的住處；女人對諸有貪欲無足一樣，知自有佛性是丈夫相，不知自有佛性的男人也不是真丈夫相，如同女人。知自有佛性的女人，雖是女人也有大丈夫相，如同男人。
童子菩薩向佛請法說，我今日才覺得決定通達佛性。
佛贊童子菩薩說，你今隨順世間法才這麼說。
童子菩薩對佛說，我不能隨順世間法。因菩薩知道世間法世俗世論破壞佛法，所謂“眾生惡世多激情，輪轉生死浩浮盈。如是順流背本己，無明神識六道中。學佛入世逆世行，逆世離世非厭世，識破無常因緣情，自度度人大英雄”。佛贊童子菩薩說，你今知無上法昧，難知己知，如蜂采百花為蜜一樣難得。
再有，如蚊子澤水而不能潤大地萬物一樣，雖此經于未來世流通，能信受此經，聽聞此經或見到此經的人極少，大多數眾生而無法受益。何況于末法時代中的正法滅時，此經先滅。那時佛法在此世間已現衰相，將無佛法。有人要問，世間無佛法時什麼樣子，今天的動物世界是。
再有，此世間佛法要滅時，如秋雨連綿，其他大乘經典悉皆滅掉。那時，若有人能保存一部完整無缺的此經或大乘經典都如人中王一樣稀有，只有諸菩薩隱世才能做的到。有人問此經為什麼這樣重要，告訴諸位只有依此經才能矯枉人心中的像法、末法，過正還原人心中的正法。早在二十年前，有一位九華山開悟證道高僧對大眾弘法時說，大開普度十年後，將有人弘傳正法，矯枉過正四眾心中的像法、末法。于末法時代中興正法，最後四眾尚不證知是何人。所以，我提醒諸位，要注意當今世上每一位法師講法，尊重讚歎。
這時，文殊師利菩薩對佛說，純陀獨有疑心。心疑依佛性而真佛常住，本無今有，已有還無。即釋迦牟尼佛肉身不真常，我們今天實實在在地見到了，而佛常住真身今天說有，而我們還沒實實在在的見到。依據此理，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺都一樣，沒有什麼差別。
佛說，本有今無，本無今有。三世諸法，無有是處。四聖位也有差別，也無差別。差別在功德圓滿不圓滿，無差別在佛性覺與不覺。分別解說，如乳牛種色不一，地域不一，而牛乳白色同一。不一的是業報因緣，同一的是佛性。這是四聖位的本無差別。那佛為什麼還說三乘法呢？因為世間諸漏與出世間的漏根不一樣，即功德不一樣而有差別。如乳還可加工成乳油、乳酪、乳酥等。如冶煉礦石成金，金價昂貴。礦石的含金量不一樣，礦渣多少不一樣而有差別。而同是金礦石的同一佛性而無差別。
童子菩薩又向佛請法說，一切眾生皆有佛性與佛還有什麼差別。雖然這麼說有所不妥，但是什麼因緣眾生皆有佛性。聲聞入小涅槃，八萬四千大劫，時間有限為小涅槃。緣覺入中涅槃，時間與聲聞相同，而法樂環境比聲聞天高界好。菩薩入大涅槃，離此三界至佛淨土，時間與環境聲聞、緣覺所不能比。雖入佛淨土而不是自己的淨土。佛入般涅槃是入自性涅槃，無所入和不入，只是示現而。前三聖位怎麼不能同佛一樣入般涅槃呢？
佛說，佛入涅槃為入自性涅槃，不是其他聖位可比。所以，大般涅槃為善有，即妙有。妙有自性淨土莊嚴，妙有自性報身圓滿，妙有自性化身無量而化度眾生。菩薩的妙有有限，聲聞、緣覺無妙有。
再有，聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩如酥，佛如醍醐，是同一佛性而又有差別。
再有，眾生佛性，不是外來，不是後有，各自本具。只是久迷煩惱與覺而智慧，眾生與佛而有差別。
童子菩薩向佛請法說，怎麼有人一發心就成佛道，而有的人久發心而不能速成佛道。
佛說，有聲聞、緣覺、菩薩于佛前速作誓願，我當久久護持正法，然後就速成佛道。如商人市場賣寶，愚人不識貨而輕笑，見商人吆喝此寶無價後，又是輕笑。還相互說這年代哪有真寶，真好笑。不能速成佛道的聲聞緣覺就同愚人一樣，不識佛寶，輕視佛道。
再有，于未來世有人因被生活所困等原因出家，心志不穩，邪見不說實話，不精進修行佛法。見聞佛為聲聞速受記，便大笑、輕慢、攻擊等，要知道這是破戒，自認為自己總比別人強。佛速受記為堅固其聲聞道心，佛受遠記為護持正法久住。
童子菩薩向佛請法說，菩薩怎麼得不壞眷屬。
佛說，勤加精進，護持正法。
童子菩薩向佛請法說，眾生怎麼口唇幹焦。
佛說，遇癡無智，不識三寶。再有，不知佛真身常住，眾生雖有目如盲者。若知者雖是肉眼，卻似天眼，此人久修大乘經典。若有天眼者，不知者，卻似肉眼，不修大乘佛法。
再有，佛常為一切形類，無足有足多足等眾生，以一音說法，彼彼異類各得醒悟。所以，佛為一切眾生之父母。
再有，佛隨順世間如大人對不會說話的嬰兒說話，小孩雖聽不懂什麼，卻為小孩將來會說話，說什麼話打下基礎。佛為眾生說妙法也是如此，將為眾生成就佛道撒下菩提種子。
從第四品童子菩薩請法，逐一開示至這裏。有人問，宣化法師講，佛法滅時《楞嚴經》先滅掉，這裏怎麼說此經先滅掉。這裏不矛盾，此經為聲聞經王，《楞嚴經》是菩薩乘的銅輪王。從聲聞乘講此經先滅掉，從菩薩乘講是《楞嚴經》先滅掉。
【大般涅槃經卷第十】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【一切大眾所問品第十七】
這一品重點說，純陀及天人等各類眾生願最後供養佛。供養後，純陀菩薩、童子菩薩、文殊師利菩薩以及天人、世人、阿修羅等分別向佛請法。
這時，佛從面門放青黃赤白蘭紫種種光、照純陀及眷屬身。純陀及眷屬手捧器物，佳餚美膳充滿，欲奉佛與諸比丘最後供奉。此時，有一位威望很高的天人攔住純陀說，請等一等供養。諸天天人及其它眾生，也各自持齋於佛前長跪供養。諸比丘也手捧衣缽供養。此時的三千大千世界莊嚴如西方極樂世界。純陀跪於佛前，憂悲的懇求，唯願佛哀憫我們再住世延壽時間越長越好。佛告訴純陀，你想請我久住於世，應該快點奉上最後具足的供養。此時，一切菩薩與各類眾生異口同音，羡慕純陀成大福德，請佛受最後無上供養。我們無福，白預備美食。佛為讓眾願滿足毛孔各化無量諸佛，各有無量諸比丘眾，示現受其各類眾生供養。
唯釋迦牟尼佛自受純陀供養，並以佛神力使此膳肴充滿法會而供養大眾。表示佛示現入世間，隨順世間，憐憫世間眾生，而獨受純陀供養。此時，天人、阿修羅等哭泣悲歎，佛入涅槃，我等永遠離開了師尊，以後的路我們怎麼走。佛用偈語安慰大眾說，汝等莫悲歎，諸佛法常住，悲心視一切，皆如羅睺羅。四眾應善聽，聞已應歡喜，即發菩提心，最上之誓願。此時，人、天、阿修羅等大眾等，聽佛說法後心生歡喜，知佛常住。散花、塗香、天鼓伎樂等供養佛。
此時，佛對純陀說，你今所見是不是悉有奇特。純陀答說，殊勝莊嚴。佛對純陀說，你今皆已成就菩薩行，住十地。
童子菩薩對佛說，純陀所修成菩薩行，我也隨喜。今日佛為利益未來無量眾生說此經。那佛所說的一切經典中，有餘意無餘意呢？即真經實義沒有全說還是全說了。
佛對純陀說，所說經也有餘意，也無餘意。即也有沒全說的，也有全說的。
純陀向佛請法說，所以佈施都可讚歎嗎？持戒與毀戒有怎樣的差別呢。
佛說，唯除一闡提佈施外，其餘一切佈施皆可讚歎，獲大果報。怎樣為破戒，此經中已說。
純陀又向佛請法說，我還是沒明白，佛說破戒的人，就是一闡提。如果真信三寶真常，人就不破戒。一闡提這樣的人怎麼樣表現的呢？
佛對純陀說，四眾發粗惡言誹謗正法，造重業不知悔改，還心安理得等人，為趣向一闡提道。犯四重戒作五逆罪，心不知害怕，無懺悔意；于佛正法，無護惜心，詆毀輕賤，說有很多的過錯等人，趣向一闡提。又說過世間根本無佛，也無佛法。誰說有請出來讓我見一見等人，趣向一闡提。
純陀又向佛請法說，破戒之人怎麼表現的呢？
佛說，如犯四重戒及五逆罪，誹謗正法等這樣的人為破戒。
純陀又向佛請法說，這樣破戒的人，還可拔濟救度嗎？佛說，若有因緣的，還可拔濟救度。即破戒後心常懺悔，又害怕又自責，不應該破戒呀！以後我也護持正法，供養護持正法的人，讀誦、受持、廣說大乘經典。破戒之罪被法制服後，可以重作新人，新人不算舊賬，為不破戒。如日出破諸暗一樣，此經能除眾罪，拔濟、救度破戒之人，擁護此經正法得大果報，離此經正法，無救度破戒之人之法。
若有誹謗正法之人，能自己改悔，還歸正法，自念不善自害後，對別人說自己的教訓，讓別人從中受益，這樣的人得福無量。犯五逆罪的人也是這樣做，也可得福無量。
若犯其他重罪的人，應認真聽一聽。正法是佛密藏，一切眾生皆有佛性，我當護持，還要讓別人知道，用正法供養別人，可得大果報。如母子渡河，棄子母可活命，但母拼命不舍，母子都被水淹沒。此女人本人沒有作善業，而因慈念子的原故，得生天中。犯重罪的人也同此理，因護法心而得福報。護法為世間無上福田，有無量果報。
純陀向佛請法說，若一闡提也自改悔等這麼做，也能得到同樣的福報嗎？佛說，你不應該這麼問，如有一種果，皮苦仁也苦，不論怎麼培育，也改
變不了它的本性。若一闡提能發善心就不是一闡提了。
再有，一切佈施，因佈施對象不一樣，果報不是沒有差別。只有供養佛，
才得無上果報。
純陀向佛請法說，是什麼原因這樣說呢？
佛說，此王舍城中，有一男眾信佛又奉外道。來這裏請法供養之意。故說
供養物件不一樣，果報有所差別。同時，又對菩薩帶領四眾持戒而說，棄除破戒。棄除破戒少數人，是對持戒多數人的慈悲。
佛說偈語“一切江河，必有回曲。一切葉林，必有樹木。一切女人，必懷陷曲。一切自在，必受安樂”。
這時，文殊師利菩薩禮佛後也說偈語。非一切河，必有回曲。非一切林，悉名樹木。非一切女，必懷諂曲。一切自在，不必受樂。佛您說偈必有餘，沒能全說，請慈悲說其因緣。如西牛賀州有何直而不曲；金銀琉璃寶樹有樹無林；也有女人持淨戒而功德成就，有大慈悲；諸天王雖得自在，悉是無常。
佛說，如良醫治病，正常用藥為治病甘露，超量服藥不能治病反為毒。佛說法也是這樣，因聽法物件不一樣，而有所保留取捨。說此偈語是為調伏王子與後妃的驕慢心，讓他們知道因果是很可怕的事。如今天我為諸位講佛經，諸位都是十幾年乃至幾十年修行，我要講繼續苦行，

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【大般涅槃經卷第十二】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【聖行品第十九之中】
23、菩薩住于此經，觀集是蘊因緣，集還歸愛於有。愛有二種，一愛己身，二愛所須。又可分欲愛、色愛、無色愛。又可分業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家人有四種愛，衣服、飲食、臥具、藥品。又有貪著五蘊，隨諸所須，一切愛著，分別計較，無量無邊。
愛又有善求與不善求之分。諸菩薩為善求，凡愚之人為不善求。求大乘者為善求，求二乘者為不善求。凡夫愛為集，菩薩愛為諦。因為菩薩為度眾生而受生，不為愛而受生。
童子菩薩向佛請法說，佛在其他經典中說，眾生以業為因緣，今天怎麼以愛性為因緣呢？
佛說因緣不是因。而五蘊主要的因來自於愛，愛與一切煩惱如王者出巡，臣屬相隨；穿衣塵土相著而隨；土地能生芽一樣。住於此經深觀愛有九種可怕之處。一為欠很多債，二為要羅刹女，三為鮮花上有毒蛇，四為強食不能食之物，五為見淫女，六為樹藤籽，七為瘡中息肉，八為暴風，九為彗星。怎麼的可怕呢！
“如債有餘”為窮人欠很多的債未還清，又被關進監獄。這裏比喻聲聞緣覺，有愛習餘氣，不能證菩提。如羅刹女婦為先食其子，後食其夫，所食眾生令墮三惡道，讓眾生失去善根。如妙花莖毒蛇纏為眾生貪五欲之花，不見愛毒蛇之患，愛蛇傷命後眾生墮三惡道。所不便食而強食為五道眾生，強食貪著等不能食而死，以是因緣墮三惡道。如淫婦為愚人與淫女通，錢財被巧奪後，又被驅逐。愚人貪愛被奪去一切善法，被驅中道，墮入三惡道。如摩樓迦籽為隨鳥糞落在樹下，樹被藤束而枯死。凡夫善法被愛藤繞枯滅後，墮三惡道。如瘡中息肉為愚人五蘊瘡，應當勤心治愛息肉，不治命終墮入三惡道。如暴風為愛欲暴風能于父母而生噁心，能拔大智無上深固菩提之本。如彗星出現，警示世間將出現饑餓和瘟疫，能斷一切善根種子，讓眾生受種種苦。所以，凡夫有苦無諦，聲聞緣覺有苦有苦諦，菩薩無苦而有真諦。凡夫有集無諦，聲聞緣覺有集諦，菩薩無集而有真諦。聲聞緣覺有滅不真，菩薩有道有真諦。
24、菩薩住于此經，觀見滅見滅諦，為寂滅煩惱火滅。不在三界受生報身故名出世間。出世間為我性，常於六塵而不染，不苦不樂，畢竟寂滅，為常樂我淨的真諦。
25、菩薩住于此經，觀道如燈明暗，遠離輪回，悟入八聖道。一正見，能見真理。二正思維，心無邪念。三正語，言無虛妄。四正業，住于清淨善業。五正命，依法乞食活命。六正精進，修諸道行，能無間雜。七正念，能專心億念善法。八正定，身心寂靜，正住真空之理。
這時，童子菩薩向佛請法說，若說八聖道是道有些不妥。因為，佛有時說信心是道，能度諸漏。有時說不放逸是道，是菩薩助道之法。有時說精進是道，觀身念處，必須專心勤習。有時說正定是道，禪定能思維五蘊生滅，滅除一切憂悲苦惱。有時說修無常想是道，獨坐思維于空寂清淨處。有時說為人說法為道，聞法即斷眾生疑綱。有時說持戒是道，是人能度生死大苦。有時說親近善知識是道，具淨戒發菩提心。有時說修慈是道，慈能斷煩惱，得不動處。有時說智慧是道，能斷不停止的各種煩惱。有時說施是道，多行惠施，才有福德或菩提道。今天此經八聖道是道，其他經典是不是虛妄，佛久離錯謬，不會虛妄，那是什麼因緣才那麼說呢。
佛說，如是諸經，悉入道諦，都能入道。信是八道根本，能佐助成就菩提。如中醫能治病，根據病情用多種藥配合，方達療效，雖是一副藥（一法相），要分別說各種藥的作用。如一聖道（菩提），要方便說很多名相一樣。從信根是道至八聖諦是道，都是一個道理。
佛說，如一種金可作各種各樣的裝飾品，雖樣子不同，但金性一樣。佛以一佛道，隨諸眾生或說一種至二十種，佛、定、慧，見、慧、智，見道、修道、無學道、佛道，信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道，一至四果羅漢道、辟支佛道、佛道，念覺分、擇法分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、舍覺分，正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，信、十力、大慈、大悲、念佛三昧、身念處、受念處、心念處、一切智無所謂、漏盡無所謂、諸法障道無所謂、說盡苦道無所謂。是道一體，為眾生種種分別而說。
佛說，如一火可燃各種燃料，草、木、煤、油等，佛道如一火，而眾生如燃料不同，是一無二。雖一思維，依六根而說六。雖一佛道，隨眾生而說，四聖諦，八正道等，是以因緣度眾生離生死。
童子菩薩向佛請法說，佛您在河邊林中抓一把樹葉說，我知法如山河大地草木那麼多，而說法如手中一把樹葉。佛所說諸法苦、集、滅、道以外，是不是還有別的法呢？
佛說，所說諸法，都包括在四聖諦中，但仍有沒說。四聖諦中有二種智，一者中智，二者上智。中者為聲聞緣覺智，上者為諸佛菩薩智。知諸蘊苦為中智；分別諸蘊有無量相諸苦，是上智。知入為門、為苦是中智；分別諸入有無量相諸苦，是上智。知諸世間為分、為性、為苦是中智；分別諸界有無量相諸苦，是上智。知色壞相是中智；分別諸色有無量壞相諸苦，是上智。知受覺相，是中智；分別諸受有無量覺相，是上智。知想取相，是中智；分別是想有無量取相是上智。知行作相，是中智；分別是行無量相作相，是上智。知識分別相，是中智；分別是識無量知相，是上智。知愛因緣能生五蘊，是中智；能知一切眾生所起如是等愛，是上智。知滅煩惱是中智；分別煩惱不可稱計，滅分別煩惱也是不可稱計，是上智。知道相能煩惱，是中智；分別道相無量無邊離煩惱也無量無邊，是上智。知世諦是中智；分別世諦無量無邊不可稱計，是上智。知一切行無常，諸法無我涅槃寂滅是第一義，是中智；知第一義無量無邊不可稱計，是上智。這些法義，在其他經典中都不說，上智境界非中智所知。           
這時，文殊師利菩薩對佛說，所說世諦，第一義諦是什麼意思？
佛說，對沒有出離三界的人說，有世間法與出世間法二種。世間法為世諦，出世間法為第一義諦。而對出世間的人而言，就是第一義諦無二諦。五蘊和合為人，凡夫稱姓名是世諦；人死後姓名註銷，但這個前世或無量世都是什麼姓名，後世又能是什麼姓名，根據性相全能知道，是第一義諦。即有名無實者是世諦；有名有實者第一義諦。我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者等能從五蘊入為世諦；苦集滅道為第一義諦。世間法有五種，一者名世，二者句世，三者縛世，四者法世，五者執著世。名世，男人女人擁有世間財務。句世，圍繞生活有很多話說。縛世，被世俗世論很多煩惱所束縛。法世，持僧戒修行。執著世見蘭說蘭，見緣思緣等差別念。於五種世法，心無顛倒，如實而知是第一義諦。若燒、若割、若死、若壞是世諦；無燒、無割、無死、無壞是第一義諦。有八苦相，是世諦；無八苦相，是第一義諦。依父母而生是世諦；十二因緣和合生者，不因業報而生，唯觀因緣度眾生而生，是第一義諦。
文殊菩薩對佛說，所說的實諦是什麼意思？
佛說，實諦是真法。真法無顛倒，無虛妄，實諦是大乘。實諦是佛所說，不是魔說。實諦是一道清靜。常樂我淨是實諦之義。
文殊菩薩對佛說，若真實為實諦，真實之法就是虛空佛性，虛空與佛性有無差別？
佛說，佛性如虛空，虛空如佛性。佛性是真實，虛空也是真實。眾生苦集滅道有諦有實。佛非苦非諦，虛空如佛性非苦非諦是實。所說苦是，可斷滅的無常相是實諦，佛性真常不可斷滅是實。
集是五蘊和合而生，是斷滅無常苦是實；佛性不是可斷滅的五蘊之因的集性，如虛空一樣。滅是煩惱滅，二乘得滅為無常，暫時滅或階段滅。諸佛得滅是常為正法，是真實的。佛性不滅，只滅煩惱，常與不常不是說的，是證知常住無變為實，如虛空。
道能斷煩惱，依法而修證道斷煩惱是常，不修行的煩惱相是無常，是真實的。佛已證虛空佛性，無道可修，無煩惱可斷，無無常也是真實的。佛者是真實，佛性真實者。
佛說，有苦就有苦因，有苦因就有苦到盡頭的一天，有苦到頭的一天又有新的苦因在等待對應。苦有為有漏，無樂；佛無為無漏，有樂。這是真而又真，實而又實。
文殊師利菩薩對佛說，不顛倒為真實，苦集滅道中有顛倒嗎。若有不能說無有顛倒是真實的；若說一切顛倒也是不實的。
佛說，一切顛倒，皆入真實之苦。眾生有顛倒心為顛倒，如有人不聽父母兄長教誨，不是苦也是苦。俗語說“不聽老人言，吃虧在眼前”。一切虛妄，皆入真實之苦。眾生欺詐別人，別人沒把他怎樣，而有三惡道等著他。欺詐別人時不苦，而有苦報相等待。諸佛所說大乘是真實。聲聞緣覺斷諸煩惱是真實，而煩惱之根未拔出又為不真實。
文殊師利菩薩對佛說，諸佛所說真實，那魔所說就不真實。那麼，魔說裏面有沒有真實的地方呢。
佛說，魔所說真實的地方在苦集裏面。如世間人有苦，受很多苦，但也有財、色、名、食、睡五欲之樂。在家學佛人這個不吃，那個不做；出家人這個戒律，那個依法苦行，不還是人受苦嗎？千百年來見誰成佛了。這樣說的是魔說，為虛妄。若說一道清淨，別無一道清淨，外道有苦集真常，無滅道真常，於不滅中生滅想，於無道中生道想，於無果位中生有果位想，這是佛說真實。
文殊師利菩薩對佛說，佛所說有常樂我淨是真實義。而諸外道也說有常樂我淨。外道說可意十善與不可意十不善業報不失，即善惡到頭終有報。若說無常，作善惡之人一死，果報誰呢？所以，所作諸行是常，殺生是應該被殺也是常；若說所行所作無常，殺與不殺也是無常，誰去地獄受報呢？若說有地獄受報，就應該是有常而不是無常，一心專念也是常，因為十年念，百年不忘；若說無常誰意誰念？一切意念也是常，見一面相識，常見面相知；若無常再無相見相知。諸所業報也是常，初學技術不熟練，三五年後便熟能生巧；若無常怎麼有熟巧呢？算術之法也是常，從一二至百千；若無常有一無二，何有百千呢？這樣得事例還有很多，都能說明諸行是常。即諸外道認為這種常是真實的。享受到心滿意足得果報為外道有樂。如眾生饑者得食、寒者得衣、貪者得財、病者得愈等，有求得滿足為樂。如世間人惠施出家人衣食住和諸法器等，為後世得到心滿意足的果報，決定有樂。有因緣享樂，必然有身體親自感受到樂，若是說有樂而身感受不到，誰也不作猴子撈月之事。諸外道說，樂分下、中、上三等。下者忉利天之樂，中者大梵天之樂，上者大自在天之樂。
眾生本能的欲望，是正常為淨。如金銀財寶等本身是淨法，沒什麼不乾淨的。色受想行識本身是淨法，也沒什麼不乾淨的。那麼五蘊之淨器盛裝金銀財寶之淨法，這不都是淨嗎？
見能造作與色當知有我。如進陶瓷廠一見設備就知其廠必有陶瓷技師之我。再與我見面一說話、握手等。坐下來敍談，又見我多大年齡，穿什麼衣服，有什麼需求，有什麼讓人生氣的事等，應該知道一定有我。
怎麼知道有我呢？我能勞作生活，而為自己，當然知道有我。我小時食乳，長大後幫助別人；身內得色受想行識始終相隨，當知這必定有我。有我才知道外部誰是障礙，誰是親人，誰是伴侶，誰是出家人，白天黑夜等等。諸外道認為他們得常樂我淨是真實的。佛怎麼說呢？
佛說，諸外道迷於生死，沉淪諸欲，愛樂於貪嗔癡。遠離了大智導師，不知圓滿善法。諸外道雖知業報果自作自受，還不能遠離惡法。不是正法正命自活，貪上妙五欲而貪于不修善法。諸外道雖想正淨解脫，而持戒不足，不能成就。隨想求樂，無因緣得佛法而求樂。雖不願受一切諸苦，而所行不能遠離諸苦因緣。雖知不能解脫於生老病死，而享樂一天是一天，放逸一時是一時，不去求正法解脫。諸外道心被無明覆蓋，遠離善友，樂在三界長生不老。雖有煩惱大病，卻不知求大智良醫醫治。雖走向無邊險路，而不知求善法資糧。雖被欲毒所害，反抱五欲毒霜不放，近求邪惡之法，親善邪見。諸外道希望食到甘露果，而反種下苦的種子。雖想求大智光明，反住入煩惱暗室。雖想飲甘露止渴，而反飲諸欲鹽水，雖漂沒生死苦海卻遠離無上船師。諸外道迷惑顛倒，認為諸行是常，那是不真實的。因為諸外道所修善法是世間有為法、有漏法，無出世間的智慧，不知山外青山天外天，極樂淨土出世間。所以，被假世間的諸假像所迷，所行是假，其果唯真。假世間為諸有，假像為諸世相。物質世間是真實的，但要被無常力破壞而不常住，才說是假。

【大般涅槃經卷第十三】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【聖行品第十九之下】
佛說，觀諸行無常，以因緣得知。諸法從緣生，當知無常。諸外道法都是從緣而生。佛性本無生滅、去來、名相長短等是常。佛性是佛，佛就是法，佛性長則法常。佛就是僧，真僧為常，則為佛法常。諸法從因生，當知無常。諸外道法，都是從因而生。諸外道法不見佛性，都是妄語而無真實。凡夫所見男女，牛羊、山河、財寶等一切都是有為，有為就是無常，而佛法僧無為如虛空，才是真常。有為法分色法與非色法二種。
色法在眾生內是心心數法；在外是地水火風等有形物質。心心數法為身心諸法。眾生本性攀緣或依附於心而存在世間，心包括六根和第七識與第八識。凡夫眼耳鼻舌身與意識相對應產生變化境界無常，法相隨念頭而生滅。生滅法相傳第七識落第八識。諸行因緣不一樣，而落入於八識田裏的法相也不一樣，所以為心無常。
諸外道由於修的無常心和苦空無我心是有為因緣，所修不得出世間的無我和常樂我淨。一切外道有三種心。一為出家心，二為在家心，三為在家遠離心。
苦相、樂相與不苦不樂相根據心修功德不同而有區別，貪相、嗔相、癡相也根據心所造作不同而有區別，一切外道愚癡相、疑惑相、邪見相也根據心所貪欲不同而有區別。世間心念無常，怨親無常，財務無常，生死無常，性常隨無常心而流轉三界六道。
有形物質是色無常。色有生有滅，如胎兒出生至老死，有不同的變化相，又有少、青、壯、老、死不同的名字。眾生無常是苦就是不淨。不淨就有煩惱，有煩惱就有因緣流轉。
諸行無我，知色非我是非色法。
諸外道以專念心，是人本能，不是性我。我性不以意念有，不以意念無。諸外道知道有我，不知誰是我，於法等於不知道有我。真我虛空佛性，是修戒定慧證知，而不是外道世界思維知之。
諸外道若以姓名是我，如貧賤人姓名“錢富貴”一樣顛倒。若以死無我，如矮人姓名“高萬丈”一樣虛妄。一切眾生於淫欲飲食、恐怖中認為一死百了而無我。諸外道于相中有我，于三界諸有中求常樂我淨，如盲人摸象，不知其貌；盲人觀雪，不知其色。諸外道不知佛法中的常樂我淨，才是真實常住的，而世間的常樂我淨是無常的。
文殊師利菩薩對佛說，佛臨般涅槃，難得又轉無上法真諦。
佛說，若有人認為我肉身是佛，成無上正等正覺，肉身佛是法，肉身佛是道等；唯肉身佛說法讓別人信受，其他人不能，佛始終不這麼認為。這樣妄記我色身是佛，是六度萬行，是四念處，四正勤，四如意，五根，五力，七覺知，八正道等，佛始終不這麼認為。因緣和合相為見身，語言音聲為說法，這是世間說。佛無法可說，這樣的法是佛，才是出世間說。我隨順世間法示現肉身說法，如火種遇乾草而生火一樣，佛與憍陳如等而為說法，實不生說法之念，是正法、是佛。如人、設備、乳等眾因緣和合而加工成酥，酥不言自出，隨眾因緣出而不出是正法、是佛。如農民種地而植物發芽，芽不言我自生，示現佛身說法而無作是正法、是佛。如鼓無人擊打不能自出音響，肉身佛言聲說法而無音聲是正法、是佛。佛無作、無作者才是說法。所說之法是諸佛境界，不是聲聞、緣覺所能知道的。虛空無聲出造作等有為法，佛性如虛空是無為法。
佛語有兩種，一是世語，二是出世語。佛為諸聲聞、緣覺說世語；為諸菩薩說出世語，佛根據眾生根基不同而說小乘法和大乘法，為中根人說小乘法，為上根人說大乘法，不為極下根人一闡提說法。學佛求道之人有兩種，中精進和上精進。為中精進人說小乘法，為上精進的人說大乘法：初說小乘法有八萬天人得一果羅漢，今天說大乘法八十萬億人不退菩提道。佛說小乘法是無常、苦空無我。佛說大乘法為常樂我淨。
佛說小乘法的聲音大梵天和以下諸天的天人能聽法受教；佛今天說的大乘法東西南北、四維上下十方各有二十恒河沙等諸佛世界無量眾生聽法受教，調伏無量煩惱眾生，怨賊寂靜；還能讓三惡道諸眾生得生人天，乃至佛道。
26、這時，佛對童子菩薩說，菩薩住于此經所行為聖行。聖行為諸佛所行，開示菩薩、緣覺、聲聞，如此奉行為聖行。菩薩如此行得無所畏地，十地菩薩神通三種廣大之一。即自在大、歡樂大、無畏大。不在畏懼貪、嗔、癡、生、老、病、死和惡道及地獄、畜生、惡鬼。惡道有二種，一是阿修羅，二是人中。人中有三種惡為一闡提，二為誹謗佛法，三為犯四重戒。隨願力因緣不在畏懼受生於諸惡中、諸外道中、天魔中、三界二十五有中，因此為無所畏地。
27、菩薩住于無畏地，得二十五種三昧，能壞二十五有眾生的煩惱。二十五種三昧來源於化身成就，有化身成就的菩薩才能隨佛廣度眾生。得無垢三昧能壞地獄有；無退三昧能壞畜生有；得心樂三昧能壞餓鬼有；得歡喜三昧能壞阿修羅有；得日光三昧能斷東勝神州有；得月光三昧能斷西牛賀洲有；得熱炎三昧能斷北具盧洲有；得如幻三昧能斷閻浮提有；得一切法不動三昧能斷四王天有；得難伏三昧能斷忉利有；悅意三昧能斷燄摩天有；得青色三昧能斷兜率天有；得蓮色三昧能斷化樂天有；得青色三昧能斷他化自在天有；得白色三昧能斷初禪天有；得種種三昧能斷大梵王有；得雙三昧能斷二禪有；得雷音三昧能斷三禪有；得注雨三昧能斷四禪有；得如虛空三昧能斷無想有；得照鏡三昧能斷淨居有；得無礙三昧能斷空處有；得常三昧能斷識處有；得樂三昧能斷不用處有；得我三昧能斷非想非非想處有。
28、菩薩得入諸三昧之王，具足廣大神通智慧，得住自在地。菩薩住于此地，得生自在力。若見之惡道有緣眾生可度，即刻往生各道將有緣眾生度脫。如觀世音菩薩有一次前往古印度波羅奈城，見無數蟲蛆與之有緣，就化成小蜂形鑽入蛆蟲之口，發出南無佛音，這些蛆蟲也從口中發出此音，即刻得度。住于此地的菩薩是由無量無邊的功德成就。
這時，諸無垢藏王（會中很有威望的菩薩）向佛請法說，菩薩的功德智慧無量無邊，我想還不如佛說大乘經典。因為諸佛無上正等正覺出自大乘經典之力。
佛說，諸大乘經典成就了菩薩的無量功德，菩薩的無量功德又不能與大乘經典相比，要大於菩薩無量功德百千萬倍。是佛說諸經，出般若彼岸，是佛所有功德才是真正的無量無邊。
29、童子菩薩向佛請法說，我反復想，若有人不能聽受此經，應該是最愚癡和無有善心的人。我寧願剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫此經，廣布流傳，讓更多的人都知道此經實義。
若有人愛財，就給他財，然後勸他讀誦此經；若尊貴的人，就以愛語隨順他，然後勸他讀誦此經；若愚癡的人，就以威勢強迫，然後勸他讀誦此經；若驕慢的人，就順其方便讓他歡喜，然後以此經教導他；若有誹謗此經的人，就以強勢摧伏他，然後勸他讀誦此經；有喜愛此經之人，就恭敬、供養、讚歎。童子菩薩的願力，是十地菩薩所發，也有功德力能踐行所發願力。
佛說，你能護持此經，善心因緣得無量功德，會超無量菩薩，提前證得無上正等正覺。如佛一樣為大眾說如是經典。在很久以前的無佛時代，我釋迦牟尼就參訪外道六年而修菩薩行，通達外道一切經論。同時受持出世間的常樂我淨之法，可求大乘經名都得不到。又于雪山六年思維坐禪，也聽不到出世間的大乘經名。雪山六年在佛的境界裏可為無量年那麼長。忉利諸天人等都驚訝奇怪，是什麼人在雪山苦行，難道是功德莊嚴主嗎！有的天子說，苦行多欲求帝釋天主；也有的天子說，不應生是慮！他們接著說，我就不相信這個世上有不為自己，專為別人而修苦行的人。難道有人不愛妻子、不愛財富、不願得受快樂嗎！如果有這樣的人，一定是求無上正等正覺，救度世間眾生。他們接著說，世上有這樣的人實在難信，因為無量眾生發菩提心如水中月，水動月移，難發易壞，見生死恐怖，便退初心。這時，釋提桓因說，我前去一試便知。說完自變其身為羅刹像，形甚可怖來到雪山下，過去說佛說半句偈；“諸行無常，是生滅法”。說完半偈後，現可怖像。這時我釋迦牟尼聽半偈後心生歡喜，如久病遇良醫，久旱逢甘露，出監獄回家一樣。是誰說半偈，讓饑渴眾生得食美味，四周空寂，唯見羅刹醜陋，心裏疑惑半偈是不是他說的呢！這樣醜陋讓人害怕的羅刹，能說半偈嗎，若能說如火中生蓮花，日光出冷水一樣不可思議。但是，也有可能此羅刹得見過去諸佛聽聞半偈呢，用現代話說，人不可貌相。當即到羅刹前，口稱大士，您于何處得聞過去離怖畏的半偈。這半偈如寶珠，是過去、現在、未來諸佛的正法，世間無量眾生不能得聞如此&#

[Mjerry]

世間無量眾生不能得聞如此空義。羅刹說，沒有時間跟你說這些，都饑餓好幾日了，求食而不得。這時，對羅刹說，大士若能把此偈後半偈說完，終身可為您的弟子。因為財施有盡，法施因緣無盡。羅刹說，我為饑俄所逼，實不能說。我專食人肉、喝人血。而世人多有福德，又有諸天守護，故而不得食。對羅刹說，您若說出下半偈，願將此身供養，為求無上菩提。羅刹說，誰能相信為半偈的八個字舍所愛之身。對羅刹說，有大梵天王、忉利天王、四天王、有天眼通的菩薩，十方諸佛都能作證，為半偈八個字，願捨身命。然後叉手長跪，請羅刹坐在身上而說半偈。羅刹說，“生滅滅已，寂滅為樂”。聽聞此偈後，便上高樹跳下捨身供養羅刹。這時，虛空中出種種妙音，上至色究竟天。羅刹立即還複原形，在空中接身於安穩處。諸天王都頂禮讚歎，懺悔輕慢之罪過，然後辭歸各天。我釋迦牟尼往昔為半偈捨身，得超越十二劫，在彌勒菩薩前而成佛道。菩薩無量功德皆由供養佛、正法、發菩提心所成就、所超越。這就是菩薩住于此經，修於聖行。
【大般涅槃經卷第十四】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【梵行品第二十之一】
菩薩住于梵行，住於此經，久修善法。共五卷五品。
佛說，菩薩怎樣梵行。即菩薩住于此經，修七種善法，具足梵行。七種善法為，知法、知義、知對、知足、自知、知眾、知尊卑。
知法。是菩薩知佛三藏十二部經。即契經、重頌、授記、頌偈、無問自說、因緣、比喻、本事、本生、方廣、未曾有、論義。具體來講，契經，從如是我聞至歡喜奉行這種格式的經典。重頌經，佛告諸比丘等義，為重比義，以偈頌曰格式的經典。授記經，經律中有授記內容，如阿逸多於未來世而成佛，號曰彌勒的經典。頌偈經，用四句偈表述經律內容的經典。無問自說，佛從禪定起，無人請法而自向大眾所說法的經典。因緣經，佛根據眾生根基因緣而說法，如為捕鳥人說莫輕小惡等經典。比喻經，佛說戒律等法，用世間各種事例做比喻的經典。本事經，如佛所說，比丘當知，我出世時說法名曰界經；迦葉佛時說法名曰分別空等，都是佛說經典，名字不一樣的經典。本生經，菩薩修諸苦行，化入六道眾生，如作兔、作鳥、作天王等經典。方廣經，大乘經典義如廣大虛空的經典。未曾有經世間凡人中根本不能有也從來沒有發生過的事，在佛那裏卻有，又實際發生的事。如菩薩降生，無人扶持，即行七步等經典。論義經，為說明經義而作議論，又分別廣說的經典。
    知義，是菩薩于一切語言文字中廣知其義。廣知是依語言文字，又離語言文字。如只可意會不可言傳的禪義、法昧、證悟境界等。
    知時。是菩薩根據時代、時間要求，做好修行安排。什麼時候修寂靜、修精進、修舍定，修供養、修佈施等。
知足。是菩薩在飲食、衣服、醫藥上等要知節儉，在行住坐臥睡語時要自省，不要干擾到別人或讓別人生煩惱。
自知。是菩薩自己知道自己是幹什麼的，知方向目標和達到目標的努力方法。有堅固的信、戒、聞、舍、慧、來去、正念、善行、問答等，如法行作。
知眾。是菩薩應該知四眾弟子的根基因緣、心態習慣等，知諸外道所說經論法義，知世俗世論等，才能如法修行，弘法利生。
知尊卑。是菩薩應該知人善而為尊，不善為卑。人對佛法有信與不信二種，信為善，不信不稱為善。信的人有常去寺廟供養和不去寺廟供養二種，供養為善，不供養不稱為善。去寺廟的人有禮拜和不禮拜二種，禮拜為善，不禮拜不稱為善。禮拜的人有聽法和不聽法二種，聽法為善，不聽法不稱為善。聽法的人有至心聽和不至心聽兩種，至心聽為善，不至心聽不稱為善。至心聽法的人有思義和不思義二種，思義為善，不思義不稱為善。思義的人有如說行和不如說行二種，如說行為善，不如說行不稱為善。如說行的人有求聲聞不能利益苦惱眾生和求大乘安樂多人二種，能安樂多人的為最上善。
菩薩住于此經，慈悲喜舍，具足梵行。
童子菩薩向佛請法說，修慈修悲能斷嗔恚，怎麼說眾生無邊誓願度，法門無量誓願學；煩惱無盡誓願斷；佛道無上誓願成的四無量心呢！慈應有三緣，一緣眾生，二緣於法，三無緣。悲喜舍心也是這樣。若按這個意思，唯有慈就可以，不應有慈悲喜舍！緣建立於身心五蘊，利益喜樂，是眾生緣；依法滿足眾生所求為法緣；佛于眾生有緣，而不是所有眾生都與佛有緣為無緣。把一切眾生視如父母、妻子、親屬一樣的慈為眾生緣；見一切法都從緣生而不見眾生是法緣；沒有慈也沒有緣，又不見眾生為無緣。悲喜舍心也是這樣，應該有悲喜舍心，而不應該有慈悲喜舍。見行之人多修慈悲，愛行之人多修喜舍。如這樣悲舍不應該有慈悲喜舍！無量也可說是無邊，即是無邊是一，佛道無上誓願成就可以，不應該說四無量心呢！
佛說，諸佛為眾生說法，秘要難難。如人只見佛放光，不見光中有佛，為不同類眾生說法，現不同音聲讓不同類眾生聽明白等。佛根據請法眾生不同、根基不同、因緣不同等，有的只說善法，有的善惡和果，有的善惡果報、煩惱苦，有的說生老病死，有的說受、愛、取、有、生，有的說過去、現在、未來世因果，有的說六入愛取，有的說滅八種苦，乃至十二因緣。
諸佛說法有大方便，常與無常、樂與苦、淨與不淨、我與無我等等，隨眾生根性方便說世間法，在此基礎上方便說離相離有的出世間法。讓無量眾生去掉五欲習氣，安住道心。有的眾生貪財、愛富貴或性格暴躁等無量諸惡習，諸佛以無量心方便於千萬劫中勸化，令發菩提心，
佛說，四無量心具體表現為慈悲喜舍。雖然說修慈能斷貪欲，修悲能斷嗔恚，修喜能斷不樂，修舍心能斷貪欲嗔恚，字義上有重複，也不能說一說二說三，只能說慈悲喜舍。因為，恚有害命和打罵二種後果。修慈能不害命，修悲能不讓打罵。嗔有恨別人和恨自己二種，修慈能不恨別人，修悲能不恨自己。恨別人有原因，恨自己無原因，修慈能去掉有原因，如不與他一般見識等；修悲能去掉無原因，如別與自己過不去等。嗔有久遠積累習氣和今生開始積累習氣二種。修慈能去掉過去習氣，修悲能去掉現在習氣。嗔有嗔聖人和嗔凡夫二種，修慈能去掉嗔聖人，修悲能去掉嗔凡夫。嗔有上嗔和中嗔二種，修慈能去掉極愛生氣的上嗔，修悲能去掉一般愛生氣的中嗔。所以，慈悲喜舍與四無量心相對應而不能說應三不是四。人為割斷內在的聯繫和相互照應的關係。
佛說，有四種無量心。即無量有緣非自在，緣于無量眾生而不能得自在之體。無量自在非緣，只緣父母、兄弟、姐妹安樂，不是與眾生的無量緣。無量亦緣亦自在，是諸佛境界。無量非緣非自在，是聲聞緣覺境界。諸佛菩薩無量心為實，諸聲聞緣於無量心中少而足。
童子菩薩向佛請法說，菩薩住于此經，得慈悲心，是不是大慈大悲呢！
佛說菩薩于諸眾生分為三類，一所親，二怨憎，三不親不憎。親人中分上親、中親、下親三等。怨憎也是這樣分上中下三等。菩薩對上中下三等親人分別給予上等、中等、平等的滿足之樂。菩薩對上中下三等有怨憎人分別給予下等、中等、多於上等的滿足之樂。菩薩如果轉上中下三等親人平等，給予平等滿足之樂，為慈心成就。菩薩如果轉上中下三等怨憎人為平等，給予平等滿足之樂，為悲心成就。但這不能成就大慈大悲。
菩薩大慈對一闡提無差別想，不見其過不生嗔恨 ；又平等利益眾生。菩薩大悲是平等利樂眾生。菩薩大喜為眾生得佛法利樂歡喜。菩薩大舍為不見自己相而一切法平等舍于眾生，令具足菩薩行。
菩薩先發世間的四無量心眾生無邊誓願度等，才得出世間的四無量心，大慈、大悲、大喜、大舍。
童子菩薩向佛請法說，四無量心對諸比丘而言，去掉不利因素，增長有利因素，是不是虛觀無實呢！若不真實還能利益眾生嗎！若真實為什麼不以諸佛菩薩威德之力，直接救度眾生出三界而受樂呢！如我修慈心經此劫七番成壞，三十六番人天果報，還沒成無上佛道呢！
佛說，若于一眾生，不生嗔恚心，而願與彼樂，是名為慈善。修慈的人實在不是妄想，其心真實。聲聞緣覺修慈有些困難，而諸佛菩薩慈悲真實。菩薩修行慈悲，住於此經，觀金為土，觀土為金，地水火風隨意成就。觀眾生非眾生非眾生實眾生隨意成就，無有虛妄。
菩薩修慈悲喜舍的四無量心是真實思維，不是虛妄。怎樣是真思維，菩薩修慈悲喜舍能斷除諸煩惱的眾生相；能為一切諸善根本；能為貧窮眾生起惠施心，護佑得到財富。而自心不生貪著，必定回向佛道。
菩薩修慈悲喜舍的四無量心，不為名聞利養，不求人天快樂，不求報答；平等行施，不見受施的人持戒與破戒，不分眾生高低貧賤，不擇時間地點和什麼地方。只要眾生有求，平等行施永不間斷，具足佈施功德。菩薩佈施時如有分別心、差別念，就不能證得無上正等正覺。
菩薩修行慈悲喜舍的四無量心，對眾生平等慈如自己兒子想，悲憫眾生如父母想，讓眾生滿足財富的同時，還讓眾生得到大智食物、善行食物，於佛道不求小乘；還讓眾生得到法喜食物，永離欲愛；還讓眾生得到智慧彼岸食物，得於三界解脫。
菩薩慈心佈施漿時，心發大願。希望眾生和自己一樣到大乘河，飲佛淨水，斷煩惱渴，離生死愛，具足法身，入三昧智慧海。希望眾生和自己一樣，得出世間離欲寂靜諸昧，具足法昧，得見佛性；然後也去利益無量眾生，讓眾生無六道差別之味，唯一法味。
菩薩慈心佈施車乘時，發堅固誓願。希望眾生和自己一樣，成於大乘，得住大乘，得不退轉乘，得無上功德乘，共證菩提。
菩薩慈心佈施衣時，發堅固誓願。希望眾生和自己一樣，得慚愧衣，法界覆身；得壞諸見衣，成金色身。希望諸眾生普得無色身，得入無色此經。
菩薩慈心佈施花香等時，發堅固誓願。希望眾生和自己一樣，貌色微妙第一，百福莊嚴，常遇善友，具足善根，持無礙戒、堅守戒、無悔戒、一切智戒，離諸破戒；得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無穢戒、無污染戒等大乘之戒，具足持戒功德，成就此經微妙蓮花。
菩薩慈心佈施床鋪時，發堅固誓願。希望眾生和自己一樣，得天中天所臥之床，得大智慧，坐於四禪；臥于菩薩所臥之床，得安樂臥；離生死床；坐無上床、忍辱床、無畏床、清淨床、善法床等，遠離世間諸法、諸苦、諸煩惱，得善法、善友，共依諸佛所行之法。
菩薩慈心布施捨宅時，發堅固誓願。希望眾生和自己一樣，入大乘舍，修大悲行、六度行、大正覺行、廣大行；得正念安住常樂我淨，遠離惡念顛倒；心入此經，于未來世常住菩薩所居宮殿。
菩薩慈心佈施燈明時，發堅固誓願。希望眾生和自己一樣，生光明無量，安住佛法；常得照明，光澤第一；其目清淨，見清淨佛性；肉眼清淨，見十方佛刹；得佛光明，普照十方無量世界；燃大乘燈，滅眾生無明暗；得火珠明，滅三千大千世界所有黑暗；具足五眼，悟諸法相；得此經光明，示悟眾生真實佛性。
佛說，四聖道所說善根，慈為根本。一切修息至十二因緣及暖法、頂法、忍法、世間第一法的四加行等諸法諸緣，諸根諸力等一切見道修道，都以慈為根本；離開慈或無慈，一切修行成無根之木，無源之水。再從四禪至諸三昧及諸神通智慧，都以慈為根本；離慈無世間法，出世間法就同水中月、鏡中花一樣不真實。因為，慈是一切諸善根本。
佛說，實思維即慈，大乘即慈，菩提即慈，大梵即慈。父母即慈，慈即是佛不可思議境界；慈即是眾生佛性，慈即大空，慈即虛空，慈即常住佛、法、僧，慈即是淨，慈即是我，慈即甘露，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即是佛。
佛說，慈是一切菩薩無上道，慈是諸佛無量境界。若于小乘的聲聞緣覺而言，無常即慈，苦即是慈，不淨即慈，無我即慈，妄想即慈，不佈施等即慈。這樣慈是利己慈，不是利益眾生慈。這樣慈是不能覺了諸法，不能見佛性。慈若見法有相，就是有漏有為。
佛說，慈不可思議，法不可思議，佛性不可思議，佛不可思議。菩薩住于此經修如是慈，安於睡眠，眠無惡夢，夢中無有不善，命終自在往生，是此經能成就菩薩無量功德。
童子菩薩向佛請法說，菩薩所有思維真實，聲聞緣覺不真實，怎麼不以菩薩威力讓眾生平等受快樂！眾生也實在沒有得到快樂，是不是菩薩修慈心為無利益！
佛說，諸眾生不修善行，作惡轉定業必須受苦報的，如一闡提或一闡提轉入各道眾生，菩薩所修慈為無利益，不能令得受樂。諸眾生修善行，所造業可受苦報也可不受苦報，菩薩之慈為有利益，能令得安樂。眾生善行，見修慈的人，自然受樂。
佛說，慈有無量門，即有神通。如提婆達多欲害如來，放狂醉大象入城，踐踏諸弟子和百千眾生，城中人民舉聲嚎哭。諸弟子中沒有離欲的四散奔走，唯阿難於道中禪坐不動。這時，佛入慈定，出手一揚，五指出五獅子，醉象害怕，爬在地上，禮我佛足。五指實無獅子，而是修慈善根力將之調伏。
再如佛來此城雙樹林的路上，有五百力士在修路，路中有巨石眾移不動，佛慈心憐憫，用大腳指舉此石置於空中，還以手接住放在右手掌上，吹一口氣將此石為碎末。令五百力士貢高心得以調伏。這都是慈善根力的功用。
再如，南天竺有一大城，城中有一長者名盧至，為大眾導師。盧至已於過去無量佛所植諸善本，可大城人民信伏邪道，奉事外道。佛欲度彼長者，從王舍城至大城很遠，佛與眾弟子步行而往。外道聽到消息就造謠惑眾，說有一些出家僧人要來此城，他們到哪里哪里就遭災，大地五穀不收，人民饑餓死亡，生病不能救治；他們都是無賴，似羅刹惡鬼等。大城人民聽到謠言後，紛紛到外道處求解救之法。外道說，可將城外樹林砍光，井泉用臭穢物填死，城門緊閉，各持武器，才能保大城安穩。大城人民立即施行。佛與眾弟子來到城下見此情景，慈心憐憫，所有樹林恢復如初，又長出無數花草；井泉清澈；城門自開。盧至長者帶領大城人民，來到佛住所，聽佛法要，發心向佛。此樹林井泉恢復如初，都是善根力的功用。
再如，舍衛城有一女失愛子而瘋癲，裸身哭于四城門通行道上。此女於過去佛所種過善根，佛起憐憫心，告阿難為此女穿上衣後，佛為說法。此女瘋癲立愈，併發心向佛。這都是慈善根力的功用。
再如，此舍衛城中有一優婆夷，於過去無量佛所處種諸善根。今生又皈依佛門，經常供養眾僧醫藥。僧中有一比丘，得了一種怪病，良醫說需要人肉為藥引子。此優婆夷用黃金買肉而買不到。便用刀割自己腿上肉為其治病，比丘之病得愈。而後來此優婆夷身上生瘡，苦惱不堪！即高喊南無佛！佛起大慈心，立見佛持良藥敷其瘡愈。並為其說法，令當即發菩提心。這就是慈善根力的功用，佛實際沒有去現場。
再如，有一惡人，貪心不足。得病為頭痛腹脹，苦惱不堪。念南無佛陀！佛當時住其他城市，但聞音生慈心。這個惡人當即見佛手摩頭腹，給予藥湯。佛實沒有去惡人住處，而是慈根善力的功用。
再如，一個國家有五百賊人，燒殺搶掠無惡不作。國王用兵捕之，然後用利器刺瞎雙目。群賊苦惱念言，南無佛陀！佛于祗洹精舍聞音生慈心，用清涼風藥治癒群賊雙目。即見佛為說法，同發心向善，修行佛法。佛實沒有去群賊處，而是慈根善力的功用。
再如，一國王子愚癡，廢其父自立為王。因與別的民族有宿怨，抓來一萬二千名女人，割耳鼻斷手足，推下深坑欲活埋。此時，這些女人大哭，念言南無佛陀！佛于竹林中聞音生慈心。這時，諸女人見佛來到此地，手足耳鼻完好如初。又見佛為其說法，諸女人聽法都出家受具足戒，發菩提心。佛實沒有去諸女人處，而是慈根善力的功用。
由此可見，菩薩修慈是真實思維，慈善之力不可思議。佛菩薩尋聲救苦的慈心願力與神通自在，也不可思議。
在這裏我談一個哲學命題。唯物與唯心主義。所謂的唯物主義是看得見摸得著的物質，停留在人的意識上。而不承認思維感知不到的第七識魄和第八識神識乃至第九識自性、第十識純淨性。只有佛、菩薩或老實依佛法修行的人，才證知以金木水火土為屬性特徵的宇宙光能魄的存在；和自身具有神識與性的光能存在。這種光能說到底或了義說、究竟說，都是物質屬性，即以光體存在方式的不能獨立或能獨立的高智慧能量。不能獨立的為眾生，能獨立的為佛菩薩。這樣的人才能證知世界上徹底的唯物主義與真正的唯心主義是一體的，即唯一佛乘。佛菩薩的神通妙力都來源於通徹宇宙又在宇宙中萬徹萬能的光能。又以光能為載體成就的生命現象才是智慧無極限的覺者，成就的過程就是積功累德，培育慈悲、增長智慧的過程。否則，停止在意識上的唯物主義，停留在思維上的唯心主義，不是徹底的唯物主義者，不是真正的唯心主義者。而是三界之內有欲、有求、有想或無想的六道眾生；或有為、有染、有漏的諸外道。這是存在於宇宙之中乃至我們這個世界的絕對真理。這一絕對真理的證知不是在語言、文字等一切文化現象上求得，也不是在一切物質屬性變化規律上的科學現象中能找到。所謂的地球文明，即物質文明與精神文明，是世間法則。離開地球乃至太陽系，就不能適用其他星球或世界的生命文明與法則。只有出世間的文明，才是永恆的真實的常樂我淨。

【大般涅槃經卷第十五】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【梵行品第二十之二】
佛說，菩薩久修慈悲喜舍後，得住極愛一子地（十地菩薩神通三種廣大之一歡樂大，由常勤利益眾生向樂所證得）。怎麼稱此地菩薩為極愛又名一子呢！住此地菩薩對眾生同於一子想，對修善的人生大歡喜。所以，稱極愛一子地。
菩薩住于此地，見諸眾生有煩惱病患，心生愁惱，猶念如子。見諸眾生功德不增，身口意行不善，菩薩以智慧讓眾生培育功德，遠離生死苦惱。見一闡提墮於地獄，願同生地獄中，一闡提受極苦時若生一念改悔之心，當為說法，得一念善根。見諸眾生於六道中造作善惡，心也常念不舍，不以嗔惡相加，如一子想。
童子菩薩向佛請法說，我現在智慧淺薄，不能完全理解住一子地菩薩的境界。如佛您過去世作國王行菩薩道時，怎麼處決您那裏的外道人之命呢？若一子想應該護念而不是殺掉呀！再有，若平等對待眾生如一子想，怎麼對提婆達多說，癡人無羞，食人唾沫；他聽後非常氣憤，起不善心，出佛身血；他造惡後，佛又說應該墮地獄受罪一劫。佛您這麼說與一子想之意是不是相違背呢！
再有，如須菩提尊者，住於空地，凡入城乞食，先觀是不是有人嫌嫉，若一人有此心，寧可忍極饑餓也不行乞。因為他知道，自己於往昔種福時，生一惡念，墮大地獄受苦。所以，今寧饑終日不食，也不讓一眾生起嫌嫉之心。須菩提尊者都能如此，何況一子地菩薩。因此，佛您是什麼緣故對提婆達多出粗言而又讓他生起重惡之心呢！
佛說，你今天不應該這樣問難，說佛為諸眾生作煩惱因緣。假設讓蚊子用嘴把大海之水吸幹見底，人與毒蛇同住一處或人將雙手投入餓獅子口等等，都不能說佛為諸眾生作煩惱因緣。菩薩連螞蟻都慈憫不殺，何況外道人呢！
菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。菩薩在行佈施時，持不殺戒；行忍辱時，慎口無過；行持戒時，過錯是自己的免諍訟；在行精進時，歡喜善心；在行禪定時，善法攝心；在行智慧時，平等慈悲。在行六度時，已惠施眾生得長壽命。
所問國王殺外道人時，佛已證得此地。但以愛念的原故，殺其生命，救其慧命。不是世間噁心的原故。如父母唯有一子作惡多端，若不將其殺死，還要有更多的人被殺被害等。菩薩護持正法之心就是這樣，讓他改尊善法，是隨其方便。因為，被奪其命的外道誹謗正法，墮地獄後有三念。一念自知我從人道中來；二念自知墮大地獄；三念自知誹謗大乘經典。為國王所殺而來此。三念後於大乘經典生信敬心；對自己生懺悔心。這時，乘佛菩薩願力地獄之苦立即停止，然後將其接引到佛世界，是人十劫壽命。所以，菩薩為國王有殺有鞭打的事。這樣的國王還以此業緣墮地獄嗎！在中國古代佛門這樣的公案也有很多。
童子菩薩向佛請法說，如我理解不管什麼原因，殺人屬作惡，應墮地獄。因為佛為聲聞說法，諸比丘於草木都不生噁心。再有為什麼一切眾生噁心都要墮於地獄呢！
佛說，若因噁心而墮地獄，而時菩薩護持正法，令其改尊善法時，實無噁心。因為，菩薩于一切眾生都有憐憫心，只是善知因緣，行諸方便，讓眾生有緣種諸善根。可是，一些外道法，若打死蒼蠅、蚊子、老鼠等是為人類除害，打死越多越好。與佛法有本質區別。若普通凡夫殺惡人，也有業報。要在佛前依法斷食懺悔三日，才能消其罪。若殺僧人、父母、女人和耕牛，不說懺悔，要幾萬年在地獄中。
佛、菩薩知道有下中上三殺的業報因緣。下殺為一切畜牲，包括菩薩以因緣示現受生的畜牲。以下殺因緣要墮三惡道，受下苦報。中殺為殺凡夫至三果羅漢，以中殺因緣墮入三惡道，受中苦報。上殺為殺父母至四果羅漢、辟支佛、地前菩薩，以是業因，墮于大阿鼻地獄，受上苦報，無有出期。
不在三殺之內，不受三殺苦報之內的殺，有其他的業報。如殺一闡提不在三

[Mjerry]

不在三殺之內，不受三殺苦報之內的殺，有其他的業報。如殺一闡提不在三殺之內，一些外道容易轉為一闡提，誹謗大乘佛法，打殺這類的一闡提也不在三殺之內。
佛是什麼因緣罵提婆達多癡人食唾。因為，佛說法雖是實語為世人所愛，但因時間、地點、人物、場合等不合適，佛不會說；所說讓聽者不悅，也不會說。所以，只有真實不虛的法，還要合適宜時才能為利益一切眾生而說。這是佛正便知和知方便的原故。如有一曠野鬼，純食血肉，日食一人。佛為此鬼說法而此鬼暴惡不受，佛即化身為大力鬼將其降伏，此時此鬼昏迷不醒。佛以慈憫心手摸其身，此鬼又恢復其原狀，感激大力鬼王的大威德。這時，佛又為此鬼說，又為受不殺戒。此鬼問佛，我和眷屬都以食血肉生存，受不殺戒怎麼活呢？佛告訴此鬼類，凡是有修行佛法之處，都佈施飲食。若有不尊佛教不行佈施曠野鬼類的人，不是佛弟子，是天魔眷屬。
佛曾以木打護法鬼，把羊頭鬼推下山去，以針刺箭毛鬼身等，目的是糾正諸類心中惡習，安住正法。提婆達多不是一闡提、凡夫、聲聞、緣覺，是諸佛知見，為佛法示現反面教員；佛呵責辱駡提婆達多也是諸佛境界，不以種種方便難以調伏眾生。所以，不能對佛說法和諸行有一絲一毫的疑惑心。
童子菩薩向佛請法說，菩薩修慈悲喜舍又得何地！
佛說，菩薩修舍心時，得住於空平等地。是入地以上菩薩的無分別自在，舍一切法，離一切分別心而得菩薩住于此地不見父母、兄弟等一切親族和善知識及怨憎等人，不見一切有五蘊的眾生壽命。菩薩住于此地，觀一切法如虛空，清淨無礙，其心平等。
童子菩薩向佛請法說，菩薩怎麼樣修空呢！
佛說，空有內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。
1、   內空是菩薩觀內法空。心無親怨與眾生壽命，心無佛法僧相和所有財物；唯有佛性，常樂我淨。
2、   外空是菩薩觀無內法，也無外法。
3、   內外空是菩薩內外法相具空，唯佛性不空，常樂我淨不空。
4、   有為空是菩薩觀一切有為之法皆空。在諸空基礎上，常樂我淨也是空，佛法僧第一義也是空，唯一佛性不空。
5、   無為空是菩薩觀無為法皆空。觀佛性無有為與無為的分別。
6、   無始空是菩薩觀生死無始皆空。觀佛性空寂，無有變異。
7、   性空是菩薩觀一切法本性皆空。觀三界諸法，沒有一個永恆不變的本性。
8、   無所有空是菩薩觀三界皆空。觀三界如貧窮人一切都無所有，純流浪漢一個，即唯一佛性。
9、   第一義空是菩薩觀一切來去皆空。觀一切法來無所來去無所至，本無今有，已有還無，有業有報，不見作者（業力召感，無人操縱）。
10、   空空是菩薩觀空中皆空，即空中空。諸聲聞緣覺的最高境界時，在此處迷惑，得空空三昧，說空空是大道，不知空中空，空中空中尚有不空。
11、   大空是菩薩智慧到達彼岸又無有極限，三界諸有諸相皆空。心無掛礙，行無掛礙。
   菩薩住于此地後，於一切法無掛礙，心無迷悶，明瞭出世間實相，得虛空等地。此地菩薩為無煩惱業所縛，更無煩惱業所能障礙，是十地菩薩的業自在。心無好惡，如虛空廣大，能容諸物，能容諸法。
   菩薩住于此地中，於一切法見知行緣性相，根禪心定，乘戒法施，善知識等。一切法，能知能見。
菩薩住于此地中，知而不見。知為自餓法。即一切功德自性具足，不從外有；一切向內求，修自心自性；不為我修，不為人修，不為眾生修，不為佛修。知臥灰土、住墳塚、穿糞掃衣、乞食等一切苦行和持戒及供養諸天等善，都為外在因緣法相，不是無上解脫因。不見一人光向外求法相，不向自心性內求而得正解脫。
菩薩住于此地中，亦見亦知。見諸眾生諸行邪法而不自明，必墮地獄而受苦報。知諸眾生從地獄出若生人中，從聲聞緣覺入道，再修六度萬行，明心見性得入正解脫。
菩薩住于此地中，又有亦知亦見。知自性常自身不常，佛法僧三寶常而世間一切有相無常。知世間苦樂清淨不是自性清淨。我身、我相、我名、我利等不是性我。知佛隨順世間示現涅槃，佛身不是色所成就，無壞、無煩惱、無臭穢等；一切眾生皆有佛性。
菩薩住于此地中，又有亦知亦見。知人順世間法流是凡夫，即凡夫著其樂願隨生死流；知人逆世間法流是正住，即一至四果羅漢與辟支佛；正住至彼岸的是菩薩是佛。見有眾生造身口意三業不善，要墮三惡道；見有眾生修善業，要生人天善道；見有眾生從暗入暗，從暗入明，從明入暗，從明入明。
菩薩住于此地中，又有亦知亦見。知人今世惡業由貪欲、嗔恚、愚癡等成就，必受地獄苦報；而有的人能依佛法修身、修戒、修心、修慧，現世輕受業報，不去地獄。業能轉為現世報，一是必須懺悔諸惡，立即改正，後不再作。二是必須供養三寶，修善積德。再加上依法修行這個前提，才不將地獄苦報轉為現世受報。有的人不學佛修行身體等都很好，學佛修行後又是頭痛、目痛、腹痛、背痛，橫死等；又有被人責駡辱打、饑寒、困苦等；又有破財、離婚、事業不順等，都是往昔極重惡業轉為現世輕報，特別是今生有幸往生極樂淨土的人，更是這樣。見世人不懂、不知、不信、不能修行身、戒、心、慧，不但不能把往昔所造諸惡轉為現世輕報，還把今世造作少許惡業增長為受地獄苦。因為不知懺悔，不知修福。
菩薩住于此地中，又有知而不見。知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱所覆蔽，如黑雲擋日，不能得見。知諸眾生皆有佛性，修行功夫不到家，如夜間觀物，見不明了。
菩薩住于此地中，又有亦見亦知。見十方諸佛與十方諸佛世界真實。知自性具足是佛而功德不具足不能證得，還需要福慧雙修。
菩薩住于此地中，又有亦見亦知和不見不知。亦見亦知世界文字、語言般若和世間男女、山河、城市、財富等。不見不知佛智慧的微妙境界和證悟知見，即佛說法藏在語言文字後面的微密之語，佛說法藏在世間萬象後面的真相。
菩薩住于此地中，又有知而不見。知世間惠施、供養、受者、因果是修福德；不見惠施、供養、受者、因果是佛法身慧德。這四知四見合為一起的無量功德，只有佛具足五眼才觀知清楚。
童子菩薩向佛請法說，菩薩能這麼知有什麼作用嗎！佛說，菩薩這麼知能得四無礙智慧。即法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。
法無礙是知世間與出世間一切法及法的名字。
義無礙是知一切法諸義，能隨諸法立名而解說實義。
辭無礙是知一切法生出的詞惠，明瞭文字語言所綜合的闡述和辯論。
樂說無礙是知諸法空相與實相，演說正義，很難被駁倒，又無所畏懼。
菩薩得法無礙智，遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法，雖知諸法而不分別執著。
菩薩得義無礙智，知雖有三乘，歸其一乘，雖三乘又無差別相；雖知法中諸義，而不去執著。
菩薩得辭無礙智，於一法中可用多種方法解說，說法無盡；諸法名字，而對此不去執著。
菩薩得樂說無礙智，於無量劫為眾生演說諸法意趣，處處精妙而不窮盡；雖演說的最好、最上，對好上不去執著。
童子菩薩向佛請法說，若不能比較分別諸法，就對諸法不瞭解？只有比較分別諸法，才能知法，若有比較分別就是有所執著。
佛說，無取著才能無礙，是菩薩。要知道貪取執著為凡夫，凡夫貪取執著色受想行識，對色等有貪心就為所縛，就不能免除生老病死憂悲大苦等一切煩惱。一切凡夫無此法義辭樂四無礙智慧。而菩薩已經于無量阿僧祇劫早已明瞭知見法相，對色受想行識無貪著心，已解脫于生老病死等諸煩惱。況且菩薩法無礙，善知字持而不忘失。因為有天眼通，見今日字義法相如眼見高山與浮雲一樣明瞭，如母知子一樣什麼也無法隱瞞。況且菩薩義無礙，善知義持而不忘失。因為有信解自在神通，知諸法名字就像知道地球上有山有水有眾生一樣不需要再去記知什麼。況且菩薩辭無礙，善知身事、國事、天下事無非佛事，心中無有男女、舍宅財寶等名。辭是世間法凡夫境界；天下無事，唯一佛事是菩薩的諸佛境界。況且菩薩樂說無礙，善知世間法與出世間法。無量阿僧祇劫說世間法，是讓眾生出世間。菩薩久修世間法知法無礙，久修出世間法而知義無礙，久修離世間法相而得辭無礙，久修說世間法而得樂說無礙。
佛說，在很多經典中，說聲聞緣覺之人有四無礙，是世間有，出世間無有。菩薩修四無礙是度眾生。緣覺之人修寂滅法，志樂山林獨處，經日默然，不能說法度人，不能讓人得到四加行，不能讓人發菩提心。再有，緣覺出世時世間無佛經典，雖知諸法，雖知文字，雖知佛理，卻不知大乘佛法，不知常住佛法僧，不知眾生皆有佛性。所以，實無四無礙。聲聞之人無有三種善巧方便；一是必須軟語而後受化；二是必須粗語而後受化；三是不軟不粗而去受化。即不能善知諸眾生根基利鈍差別，因緣是否具足和對佛三乘的疑心。所以，實無四無礙。
童子菩薩向佛請法說，若聲聞緣覺之人實無四無礙，那佛怎麼說舍利弗智慧第一，大目犍連神通第一，摩訶拘希羅四無礙第一。他們都是聲聞緣覺，讓我怎麼理解。
佛說，我為凡夫才說聲聞緣覺之人第一。
童子菩薩向佛請法說，菩薩知見得四無礙。怎麼又說若菩薩心有所礙，名為凡夫呢！
佛說，若有所礙，則為有礙，是四顛倒。菩薩無四顛倒，得無礙，才說得四無礙。再有無所得是智慧，有所得是無明。無所得是不見一切諸法性相，有所得是三界六道。無所得是住大乘，有所得是聲聞緣覺。無所得是大涅槃，有所得是三界小涅槃。無所得是如虛空，有所得是入生死輪回。無所得是見佛性，得常樂我淨，有所得是無常無樂無我無淨。無所得是世間上無佛道可成，下無眾生可度，有所得是有相之見。無所得是無上正等正覺，有所得是聲聞緣覺的種子。若說有得是魔眷屬，不是佛弟子。
童子菩薩向佛請法說，為純陀所說的偈語，本有今無，本無今有，三世有法，無有是處是什麼意思？
佛說，所說本有，即往昔本有無量煩惱，如不將無量煩惱去除掉，就無今天的大般涅槃。所說本無，即真佛本無智慧相，為度眾生，今天還要示現具有煩惱像的肉身。所說本有，即往昔本有父母和合之身，如不將無量煩惱去除掉，就無今天的金剛微妙之身。所說本無，即真佛本無三十二相八十種好，為度眾生要隨順世間示現四大之身和生老病死世間四病。所說本有，即往昔本有無常、無樂、無我、無淨，如不將無量煩惱去除掉，就無今天的無上正等正覺。所說本無，即真佛本無佛性可見，為度眾生，今天還要隨順世間示現無常樂我淨的肉身。所說本有，即本有凡夫修苦行心，證得菩提；也不能把世界眾生的生老病死四魔破壞掉。所說本無，即真佛本無再修六度，為度眾生，今天還要隨順世間示現凡夫苦行破魔證道等。所說本有。即往昔本有雜食之身，如不將無量煩惱去除掉，今天就沒有無邊之身。所說本無，即真佛本無再修三十七助道之法，為度眾生，今天還要隨順世間有雜食之身去修三十七助道法。所說本有，即往昔本有於一切法的貪取執著心，如不將無量煩惱去除掉，今天就沒有畢竟空定。所說本無，即真佛本無中道實義，為度眾生，今天還要隨順世間示現無量法心。所說本有，即佛初證菩提時，因為有諸鈍根聲聞弟子，只能說四諦因緣小乘法，而不能說唯一佛乘的大乘法，只能在天上講了一部《華嚴經》。所說本無，即本無利根人都像你童子菩薩這樣，佛才方便說三乘法。所說本有，即在前三個月本說要在此雙樹林下般涅槃，今天兌現前言，還要說此經。所說本無，即本無往昔和現在文殊師利沒有在世間示現肉身大菩薩，因為世間顛倒，佛雖真常還要示現無常。佛雖方便略相說廣，廣相說略，是明見眾生根基的原故，所說諸法都是真實的。
佛說，一切世間法都是佛法。因為諸佛為出世間而說世間，目的是讓眾生出世間。若眾生不能出世間，佛就永遠不會說世間。有時佛說世間，眾生認為是說出世間；有時佛說出世間，眾生又認為是說世間。所有佛說法要先易後難，先說小乘，後說大乘。
童子菩薩向佛請法說，出世間也可稱為道、菩提、涅槃等。若有說得道，有得就是無常。道是佛性，本自具足，怎麼還說得呢?
在世間法有得是無常，在出世間法得為有常。佛性本自具足，有世間修道，才能見性得道。童子菩薩這樣向佛請法，是擔心眾生執著文字，分辨不清世間與出世間。
佛說，道有二種。一是常；二是無常。出世間為常，在世間為無常。菩提與涅槃也是這樣。外道所修為無常，外道是心外求法，所求之法仍為有與相，所以無常。內道所修為常，是向自心求法，所求無有無相，所以是常。聲聞、緣覺所得菩提為無常，凡夫的煩惱在欲界與色界，聲聞緣覺的煩惱在色界與無色界，雖證果位，未出三界，所以為無常。用我的話說，租別人的房住，早晚得騰地方，因為不是自己的國土。菩薩與諸佛為常，菩薩的煩惱在佛淨土，已出世間，必然成佛，所以為常。這裏的凡夫、聲聞、緣覺、菩薩雖有煩惱，文字相同而各自的內含不同。為什麼有文字般若的人，易落愛見坑，墮文字獄，就是不懂出世間實相，總是在世間空相轉來轉去，實在是可憐憫者。執著於心外解脫，是有為法，是無常。自心解脫是無為法，才是常。
佛說，一切眾生執著於道、菩提、涅槃等名相而去修戒定慧，仍是無量煩惱中的煩惱，所見之道不真。因為，道無色相可見，無色形可摸。若說無卻能斷一切煩惱，一切菩薩了了明見。眾生心中有相，只能貌見，見人說長相，見角說牛相等。了了見為心見、性見，離世間諸相實見。

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【大般涅槃經卷第十六】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【梵行品第二十之三】
童子菩薩向佛請法說，世間凡是能知道的法，佛都知道。世間沒有人能知道的法，佛也都知道是怎麼回事！
佛說，一切世間眾生不知不見不覺佛性，能于世間或諸經中能見知佛性的人，一定是菩薩。所說世間是諸天造化世界永遠在運動變化。從初禪至非想非非想諸定，仍然為世間的知見覺。若有眾生說無道、無菩提、無涅槃，這樣的人是一闡提，是魔眷屬。
童子菩薩聽佛說法後，說偈贊佛。又向佛請法說，世間眾生不能知見覺佛性，菩薩怎麼能知見覺呢！佛說，菩薩可示現世間眾生，其性已出世間。若有人初聽此經就生敬信，發菩提心；這樣的人可稱世間菩薩。雖於世間人一樣，對佛性還沒有知見覺，但有身心修持淨戒。以此因緣，在未來世生生處處，戒常清淨；常無驕慢邪見和疑惑；常修禪定，正念不忘；常能憶起佛說諸經法和眾生皆有佛性，可稱為菩薩。這樣常修清淨智慧，知身中有性我，身我不真常。於受持戒律，牢固不動；心無悔恨，心得歡喜，悅樂安穩；厭離生死，於定中實知實見明知明見佛性，而得解脫，可稱為菩薩。
童子菩薩向佛請法說，菩薩怎麼修持淨戒才明見佛性呢！
佛說，世間戒因有為而不是清淨戒。持世間戒的人如遇到困苦煩惱等，有悔恨心，心無歡喜，心無悅樂，心無安穩，不能得定，而不能知見覺佛性。菩薩修清淨戒，不為有戒而修戒，為度眾生而持清淨戒。菩薩持清淨戒，如明鏡照人面像自然生；如良田播種不期而生；如燈亮而暗自滅。身心持清淨戒而無愁惱，依此因緣，心生歡喜，心則悅樂。聽聞到這裏願有緣同道高仁，把自己化作佛的一面銅鏡；讓眾生自見性我真容！把自己化作一盞明燈，讓眾生找到回家路程！把自己化作一粒種子，讓眾生心田生起菩提之芽；把自己化作人間彩虹，一半留在大地，一半留給虛空！
童子菩薩向佛請法說，喜與樂有什麼區別嗎？佛說，菩薩行善為歡喜，持清淨戒為心樂。菩薩觀離生死為喜，見大涅槃為樂。菩薩以無噁心得安穩，得靜定，得實知見，得離生死，得解脫，得見佛性，得大涅槃，這就是菩薩持清淨戒。 
 菩薩所受淨戒，有五法相助，一信、二慚、三愧、四善知識、五增敬戒。遠離五疑，一疑佛、二疑法、三疑僧、四疑戒、五疑不放逸。既得五根，信、念、精進、定、慧。得五種涅槃，色受想行識各自解脫。
佛說，若佛弟子受持此經還破戒，有人能站出來敢呵責說，此經密藏有大威力，不允許自毀所受戒，說明此經有大威力。否則，此經無威力，任由人破戒而無人呵責，會讓無量眾生墮地獄。受持此經又破戒的人，是眾生得大惡知識，不是佛弟子，而是魔子。
佛說，佛弟子受持此經，應該身正心正。千萬不要兒戲輕躁舉動。身行不正為兒戲，心行不正為輕動。身造諸業為兒戲，有求之心為輕動。若人有求造業，就不要受持此經。若有人受持此經，又有求造業，就應該受到呵責。
佛說，若佛弟子受持此經，不要什麼時間都說，不要為社會說，不要為不請者說，不要為心不重視此經者說，不要隨便處處說，不要在自己唉聲歎氣時說，不要輕易為他人說，不要為了攻擊佛法去說，不要熱衷於世間法去說。如果有人不按佛訓去說，此經失去威力，說的人自己無利益，又讓無量眾生墮於地獄。這樣的人是眾生得大惡知識，不是佛弟子，而是魔子。
佛說，若有人受持此經，說大涅槃，說佛性，說佛密藏，說大乘等經，說聲聞緣覺，說解脫，說見佛性等，要先清淨其身，身正則言順，讓很多的人於此經生清淨信。聽此經的人恭敬此經或恭敬講法的人，講法如法而得發菩提心，是眾生得真善知識，是佛弟子，是菩薩。
再說一說世間不知見覺，菩薩知見覺，因為有六念處。即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
念佛，佛有十號，應，正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。因佛無師自悟，也有稱大智、大施主、大法師等。
應，世間法稱為怨，即佛應破生老病死四魔。四魔為菩薩所怨，菩薩能以智慧破壞四魔為應。再有應為遠離，菩薩遠離無量煩惱為應。再有應為樂，菩薩為度眾生修苦樂法而常樂為應。再有人天一切供養佛為應。
正遍知，正是不顛倒；遍知是通達不顛倒之法。再有正為苦行；遍知是知因苦行，苦行必有果報。再有正為世間中；遍知是有定有空才能修行中道。再有佛號是可數、可量、可稱，又是不可數、不可量、不可稱。聲聞緣覺在三界內也有正遍知，而無出世間的正遍知。
明行足，明是得無量善果；行為腳足。乘戒定慧足，必得無上正等正覺善果。再有明為咒，行明為吉，足為果；即解脫正菩提可入大般涅槃。再有明為光，行為業，足為果；即勤行六度必證菩提。再有明為三明，菩薩明、諸佛明、無明明；行為修諸善業；足為見佛性；即菩薩行六度是佛的眼目，為度眾生得見佛性。
善逝，善為高，逝為不高；世間高為無上菩提，世間不高為佛的平常心。再有善為善知識，逝為善知識果。即佛不舍初發心，度脫眾生，得大涅槃。再有善為好，逝為有；即見佛性才能得大涅槃。
世間解，世間為五蘊，解是知；即諸佛善知世間五蘊。世間又為五欲，解是不著；即諸佛不著五欲。世間又為十方世界，一切聲聞緣覺不知不見不解，諸佛悉知悉見悉解。世間又為凡夫，解是知諸凡夫善惡因果；聲聞緣覺難知，唯佛能知。世間又為蓮花，解是不汙；諸佛示現出世間，不為世間法所汙。
無上士，為斷無所斷，即諸佛無有煩惱可斷。又佛無有諍訟。又佛所說法不為一切眾生所壞。又三世諸佛無有過失。又諸佛肉體大涅槃無新無舊。
調禦丈夫，佛能調伏親近善知識的人，能聽佛法的人，理解佛法的人，如說修行的人。這樣的人是丈夫，否則不是丈夫，形同畜生。再有佛調伏一切眾生為其說生老病死等世間無常法。
天人師，師有兩種，一是善教，二是惡教。諸佛菩薩為善教，魔王眷屬為惡教。諸佛教眾生身口意善，身遠離諸不善業，諸惡業，即遠離三惡道，得解脫；口意業也是如此。
天為晝長夜短，天人無愁惱，常受快樂。再有天為光明，能破眾生惡業黑暗。修善的人生天上，生天的人為吉祥。人為能多思義，依佛所教能修十善業，得聲聞緣覺果，發菩提心，證菩提果。
佛，自覺悟又能覺他為佛。
世尊，世間最尊貴是最有智慧的覺悟者。
念佛，即瞭解佛十種名號的內容，得無量功德。菩薩念佛是以無量劫時間恭敬父母、僧人、諸長老、諸佛，修行六度，菩薩念佛為讓眾生得解脫安穩快樂，永遠不為自己的安穩快樂，常修出世間心、出家心、無為心等。
念法，菩薩念法為諸佛所說法是最妙最上，因為有佛法，眾生依法修行才得現在果報。唯此最妙最上的正法，無始無終，無有時節，什麼時候開始修都可以。真修實幹能明法理，永斷一切煩惱，永脫諸相，永離生死，至諸佛所居住的地方。
念僧，菩薩念僧為諸佛聖僧，眾生福田，無比清淨，無漏無為。佛法僧一體，心調柔平等，於世無所取，真常菩提性。
念戒，菩薩念戒為有戒不破不漏，雖無形而護持，善修可得具足。戒為諸佛菩薩妙寶，住戒修行雙翅鳥，證得道果似其身。雙足落地好行做，仰頭高歌妙法音。
念施，菩薩念施為菩提因，親近修行佈施，親近修行惠施，以施因緣，破除眾生貪著煩惱。菩薩向眾生施食，則為救命讓無量眾生歡喜，果報是成佛時得真常。菩薩向眾生施藥，則為去病，讓眾生去掉無量業病，果報是成佛時得安樂。菩薩如法求財佈施，果報是成佛時得清淨涅槃。菩薩行施讓眾生不求而得，果報是成佛時得自在我。佛因施十力、四無礙、涅槃因等。
念天，菩薩念天唯一佛乘，作各界天王不是欲望而為眾生，因三界無常。菩薩為眾生精勤修行第一義佛乘，讓諸天界眾生除斷煩惱，增長智慧，菩薩念天不是世間的知見覺，而是出世間的知見覺，因三界天主皆由不同品級的菩薩所做。
佛說，若有人認為受持佛說三藏十二部經與受持此經的功德平等無有差別，其實不是這樣，是有區別的。此經甚深、甚奇、甚特，是佛法僧不可思議，菩提大涅槃也不可思議。因為菩薩受持此經，為度眾生證得無上菩提而會不惜身心與命，知佛肉身都要示現隨順世間無常，佛子也應該像佛一樣，自發菩提心，自行菩提道，就是大火燒身也不求救，心舍念法；就是粉身碎骨，也不放舍勤修精進的菩提心。勤精進心即是菩提因。
再有，菩薩見無量生死過患，為眾生受生死苦不生厭離；為眾生受地獄苦如三禪樂，如父救子返撲火宅；為眾生受持此經，其心堅固，永不退役。
佛說，人有兩種，一是聖人，二是凡夫。聖人可思議，凡夫不可思議。聖人修戒定慧為可思議；凡夫無脫離，生死苦海得福德智慧，又不去修福德智慧，於生死不生厭離心為不可思議。人有上中下三品，下品之人入胎時，等於入死屍間，入大黑暗中；生胎時等於從糞坑爬出來，又入大黑暗中；即來去心不明亮，為苦來苦去。中品之人入胎時，等於入花鮮果滿之處，又有明亮舍宅；出時等於入清淨河中，又良田車乘；即來時修善，去時積福。上品之人入胎時等於升殿堂，出時等於登上高山；即菩薩來去不起貪欲嗔恚之心。
佛說，菩薩無師授學，也能證得無上菩提。菩薩入世依法而行，心無慳吝，常為眾生廣說佛法。身遠離殺盜淫；口遠離妄語、兩舌、惡口、無義語；意遠離貪嗔癡恚邪見。從身離身業，從口離口業，而意不離智慧。
    童子菩薩向佛請法說，無上佛法能住世多長時間？於什麼時間滅盡？
佛說，若佛弟子有能讀誦受持此經，行此五行，為諸眾生所恭敬、讚歎、供養，這時佛法就沒有滅，仍有正法住世度人。若此經廣布流通之時，諸佛弟子多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信此經，受持讀誦解說此經的法師不為眾人恭敬、讚歎、供養，又見有受持此經的人，被輕毀誹謗，這樣的人是諸外道，不是真正的佛弟子。這時，佛法將於不久就要滅盡。
童子菩薩向佛請法說，我親自從佛一起經歷過佛法的興滅，那是迦葉佛時，此經住世七日，這就是如釋迦牟尼佛講此經的時間是七日，然後滅盡。迦葉時有沒有此經呀？若有此經怎麼說滅呢？若無此經怎麼說是諸佛密藏呢？
佛說，以上所說法，為有文殊師利菩薩明白。為了讓大眾也能明白，佛在重說。佛法有兩種，一是世間法，二是出世間法。世間法可滅，出世間法不可滅。又有兩種，一是無常樂我淨，二是常樂我淨。無常樂我淨法有壞滅，常樂我淨無壞滅。又有兩種，一是二乘（聲聞、緣覺）所持，二是菩薩所持。二乘所持有壞滅，菩薩所持無壞滅。又有兩種，一是外，二是內。心外求法有壞滅，心內求法無壞滅。又有兩種，一是有為，二是無為。有為法有壞滅，無為法無壞滅。又有兩種，一是可得，二是不可得。可得法（世間一切佛經、佛像、口傳心受）有壞滅，不可得法（出世間的智慧）無壞滅。又有兩種，一是共法（一切世間人都可修行），二是不共法（只有天人、證果聖人可修行）。共法有壞滅，不共法無有壞滅。又有兩種，一是人中，二是天中。人中之法有壞滅，天中之法無壞滅。又有兩種，一是十一部經（不含佛性部，佛性為藏），二是方等經（天上所說，如《華嚴經》）。十一部經有壞滅，方等經無壞滅。若佛弟子有讀誦受持方等經等，就應知道此時的佛法不滅。
佛說，你所問迦葉佛時有沒有此經。那告訴你，此經是一切諸佛密藏，迦葉佛時也一定有此經。因為，佛在其他經典裏不說佛性，不說佛常樂我淨，不說諸佛不畢竟涅槃，所以此經為佛密藏。
佛說，諸佛密藏是為未來世諸惡比丘畜不淨物，為四眾說佛畢竟入於涅槃，讀誦世典，不敬佛經等，諸惡現于世時，佛為欲滅這些諸惡，遠離邪命利養，才說此經。若是此經滅不現時，就要知道那時佛法則滅。此經真常不變，怎麼問迦葉佛時有無此經呢？
佛說，迦葉佛時所有眾生，貪欲少智慧多，諸佛菩薩有大威德，世界清淨。雖有此經，只住世七日，不須此經廣布流通。而現在世眾生，多煩惱愚癡忘性也好，記不住佛法，無有智慧。多諸疑惑，信根不立，世界不淨。認為佛是無常，畢竟入於大般涅槃，所以佛必說此經。
佛說，迦葉佛法實沒有滅，現在、未來、諸佛之法，是過去諸佛之法，沒有變化。若有眾生我見無我，無我見我，常見無常，無常見常，把世間法說成出世間，把出世間說成世間等，把真佛語當成魔語，把實是魔語當成佛語。這時諸佛才說此經。
佛說，有此經住世時，寧說蚊子之嘴能把大海之水喝盡見底，都不可說佛法滅。寧可說用繩子能把狂風捆住，都不可說佛法滅。寧可說一口氣能把大山吹倒，都不可說佛法滅等等。
佛說，若佛初證菩提，弟子還不能深解佛法，而佛便涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。再有，若佛初證菩提，雖有弟子深解佛法其義，而沒有在家人深信敬重佛法，佛便涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
在這裏，佛把佛法能不能久住於世，關鍵看在家人能不能深信敬重佛法。有的出家人輕視在家人，還有的出家人見在家人講佛法沒當一回事，不就是白衣講法嗎等。我準確地說，負責地說，在末法時代有菩薩或大菩薩示現在家人弘傳佛法。所謂，出家在家像不同，承傳佛法因緣中。二者功用替不得，四眾具足妙法中。相互尊重莫相輕，恰似魚水相依行。僧像莊嚴福田種，慈悲普度悲田中。
再有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，雖有在家人深信敬重佛法，而諸弟子講佛法時，貪名聞利養，不為涅槃，佛又涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
再有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，又有在家人深信敬重佛法，而諸弟子之間多起諍訟，互相說是非，佛又涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，諸弟子互相尊重，不說是非，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
再有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，又有在家人深信敬重佛法，諸弟子為此經而說法，互相恭敬，不起諍訟。然而畜一切不淨之物，又自稱得一至四果羅漢，佛又涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
再有，若佛初證菩提，上述所說具足。只是各執己見，種種異說，佛制諸法有遮有開，十二部經也那樣，眾生不同，利鈍差別，眾生煩惱病根，也可開遮，此義我知，別人不知等。這時，佛又入涅槃，要知道佛法不能久住於世。反之，佛雖入涅槃，要知道佛法能久住於世。
佛說，佛法要滅時，有聲聞弟子說有神或說神空，說有中陰或說無中陰，說有三世或說無三世，說有三乘或無三乘等。正說的人少，邪說的人多；受持正法的人少，受持邪法的人多；受持佛法的人少，受持魔法的人多。比喻有二個佛弟子，一是阿羅漢，二是破戒比丘。阿羅漢徒眾有一百人，破戒徒眾就有五百人。破戒的人還說，佛制重戒若持也可以，犯了也無罪過，我就這樣行過來的，照樣證得羅漢果和四無礙智，佛住世時，戒律嚴格一些；佛臨涅槃時，也就放舍不那麼嚴格了。阿羅漢比丘說，你們所說正好相反，請不要這麼說，於佛法一言一行皆有因果。這時破戒比丘徒眾，共同動手，斷阿羅漢的命。魔王見到這樣情景，將阿羅漢的徒眾與破戒比丘徒眾六百人共同殺害，一個不留。爾時，凡夫都說，哀哉佛法，於是滅盡。而佛正法實沒有滅，世間有十二萬大菩薩善持佛法不為眾生所見。那時，地球上沒有一個比丘為佛弟子，魔王以大火焚燒一切經典，世間再無佛法。直至未來佛降世。

【大般涅槃經卷第十七】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【梵行品第二十之四】
這時，王舍城有一位阿暗世王，性情卑劣惡毒，喜歡殺人，口有四過（兩舌、惡口、妄語、綺語），貪婪暴戾，只知享受世樂，將其父橫加逆害。可是害死其父後，心生強烈懺悔，但身體不能穿衣服，因為遍體生瘡，其瘡臭穢，人不能近前。自己在想，此身瘡似花朵一樣，受這樣的業報還不算完，死後還要墮地獄受苦報，看來也為期不遠了。其母為其塗各種良藥，身瘡不但不癒還反而增加。這位大王對其母說，此瘡雖長在身上，病根是在心裏，世醫誰也治不好。這時有一位大臣前來問安，問大王您是身痛還是心痛？大王回答說，現在我身心都痛。我聽有智慧的人說，世間有五種人要墮地獄，我橫加逆害無辜的父王，已獲五逆罪；現在回想起來，我造罪業太多太多啦！大臣說，大王您先別發愁，我為您說幾句偈語聽，若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多，貪婬嗜酒，亦複如是。
大王您說的有五種人不脫地獄，誰去地獄看到了來這麼對大王說，一定是世間有智慧的人所說。大王您說世無良醫能治身心之痛，我告訴您，那不一定，今有一位大師富蘭那，一切知見，得自在定，修行清淨梵行，常為無量眾生廣說無量涅槃之道。諸弟子聽法後，無黑白業報，今生無業下生也無業。這位大師在此城中，願大王屈駕前去那裏，治療身心痛的病。大王說，如這位智者大師能治好我病，滅除我業，我當皈依。講到這裏，我告訴諸位，這裏是著名的外道六師，講的是相似法。現在有人說，未來無佛，只有智者。在概念上混淆覺者與智者的區別，這是凡夫說，另外佛與外道智者有九種區別。一是數量有區別。在一定時期內示現成佛僅一人；而外道智者不論什麼時間，世間有很多人都可以成就。二是功德上有區別。佛是功德圓滿，三身成就，五眼六通自在；而外道智者只有世間福報智慧，有人眼或天眼五通，不得自在。三是智慧上有區別。佛有出世間四智；外道智者只有世間智慧。四是成就方法上有區別。佛為無師自悟，心內求法；外道智者無師不成道，心外求法。五是善惡所持標準上有區別。佛說有人間因果，六道因果，出世間因果；外道智者只講人間因果。六是無為與有為上有區別。佛說是世間有為與出世間無為是一；外道智者說世間有為與無為是二。七是功用上有區別。佛可示現為人，也可化現菩薩、聲聞、緣覺、天人、鬼、畜生等各類眾生，還是娑婆世界的教主；而外道智者只能是人。八是住世上有區別。佛法僧三寶在宇宙中真常不變；外道智者的師論無常多變。九是終極結果上有區別。佛出三界常樂我淨；外道智者無聖果。講二者區別的目的，是依法不依人。二者的關係在世間是平等關係，教義有區別，但不是對立。因為人人有佛性，佛與眾生平等。佛教稱外道智者不是輕視，也沒有誰大誰小，誰高誰低；只有修行方法不同，證悟智慧不同，終極結果不同。
另外，再講一下相似法。這位外道也修定、梵行、涅槃、了業等。一般世人在這裏分辨不清，一看誰打坐就說是外道，誰講法是外道，誰苦行是外道，拿個外道的帽子亂給人扣，目的是破壞正法，有的是無智慧亂說，也誤人正信、正念、正行等。佛法與外道的相似法有四個根本區別，一是法義不同。二是戒義不同。三是定境不同。四是智慧不同。所以，正修之人要有擇法眼，依法心；不要聽風就是雨，一說打坐是外道就不修行了。為什麼講這些，昨夜看經書到次日淩晨一點半鐘，不能入睡，便靜心念佛，突然間身體不能動，氣不吸，脈不跳，一片空寂，心境自然；此時空中出大音聲，半見！大見!依此因緣我才多講幾句，外道智者為半見，佛教為大見。外道所修諸法是世間法，不了義、不究竟、不圓滿，形式上、文字稱名上等有相同，而實質上、內含上、心性上等都是性質不同的兩回事。那首偈語也是世間語。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您怎麼這樣面容憔悴。大王說，我的身心能不痛嗎，我的眼盲心癡，不識善惡，親近惡友為親善，聽了提婆達多這個惡人之言，將以正確法度治國的父王橫加逆害。我往昔聽一位有智慧的人說偈，若于父母，佛及弟子，生不善心，起於惡業，如是果報，在阿鼻地獄。因此，我心裏又害怕，又苦惱。沒有良醫能治好我的病。大臣說，法有二種，一是出家，二是王法。依王法治國害其父，實際沒有罪。出家法殺死蚊子、螞蟻都有罪。願大王寬意莫愁。今有一位大師，一切知見，憐憫眾生，已離煩惱，能拔眾生毒箭，眾生無知見覺之法，唯一人獨知見覺。大師常為弟子說法，一切眾生的生活分為七份，地水火風苦樂加壽命。這七份是分不開、丟不掉、舍不了。七份空中無礙，故命也無害，無有害者，也無死者。你別想害了誰，也別想殺了誰，也別聽別人怎麼說，自己也別去想，這樣法能讓眾生滅除無量重罪。現在這位大師在此城中，願大王前往其所，重罪消滅。
這位外道之法是掩耳盜鈴自欺欺人之法，讓世人自寬其心，師與徒眾共赴輪回。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您怎麼愁容滿面呀！大王說，我今身心能不痛嗎！我父先王慈愛仁德，很值得懷念。我問過相師，相師說我命裏註定克父，要將父王害死。我曾聽一位有智慧的人說，這是五逆罪，要墮地獄。大臣說若依法治國，殺父兄無罪；若出家人殺父兄有罪。因為世事本來無常，眾生皆有餘業，生死自有定數，先王之死可能就是餘業定數。今有一位大師，智&a

[Mjerry]

今有一位大師，智深如海，有大威德，具大神通，能解眾生心中所有疑惑。這位大師說，若是王者，可以隨意造作善惡，雖為眾惡，如火燒物，一把火後物被燒乾淨一樣，都無有罪，害一切眾生命如用刀割樹枝以春還生一樣，這死那生，實際什麼罪也沒有。現在無因，未來無果；現在受果，因在過去。若眾生持戒勤修精進，遮其惡果。持戒得無漏，眾苦得盡，便得解脫。現在這位大師在此城中，願大王速去其所，治療身心之痛。
這位大師之法是離心說法，只要有理由什麼業都可造；讓人想所持什麼戒是什麼漏，都是五蘊中事。又不知因是果、果是因的因果律，為知因果而未明瞭因果。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您不如以前那麼莊嚴了。大王說，我父王心善而又關懷我，而我不孝，不知報恩，就知道天天享樂。只知自己享樂而讓我父王失去快樂，被我無辜逆害。我也聽有智慧的人說，害父要于無量阿僧祇劫受大苦惱；我不久必墮地獄。世上又無良醫能救治我罪。大臣說，大王您一定知道，歷史上有很多大王殺其父而搶班奪權，看見誰墮地獄啦!當今時代也有很多惡性王，也是害其父稱王；也沒有見到哪位大王愁惱，天天都那麼快樂。雖說有地獄、餓鬼、上天等，有誰看見了。這世間只有人與畜牲，哪有什麼善惡報應呢！不都是有人這麼一說嗎！您又有什麼可愁惱害怕的呢！況且，此城有一位大師，啥事都知道，觀金與土平等，對用刀砍我右肋和幫我塗藥的兩個人，心無差別，平等看待怨親，沒有兩樣。這位大師行住坐臥常在三昧，心不分散。告弟子說，殺害眾生，都沒有罪；世間根本就沒不讓殺害這麼條戒律規定。殺盜淫妄酒，都屬自然規律，哪里有什麼罪。這位大師住在此城，願大王速往，滅除重罪。
這位大師的心無散亂就是三昧，心不去想就是平等。不知不是我心三昧，也不是心想平等。
這時，又有一位大臣前來問安。大王您怎麼面無光澤，有什麼愁苦吧。大王說，我能不愁苦嗎！我今生所行所作如同愚人，貪其味而不見利刀，食雜毒而不知其害；如鹿見美草而不知陷井，如鼠貪食而不見其貓；見現在樂而不知未來不善苦果。我曾聽一位有智慧的人說，甯於一日受三百矛，也不于父母生一惡念。我造的罪業已經接近地獄了。大臣說，是誰狂言有地獄來欺騙大王。說什麼地獄裏有什麼水火熱惱等事，都是那些人文詞造作，有什麼實際意義。我說沒有地獄，也無有罪報；地者為人，獄者為天，以其害父還能生人天呢。有一位仙人說，殺羊的人天樂，以殺生得壽命長，哪里有什麼地獄。種麥得麥，種稻得稻，殺地獄的人還得地獄，殺人的人還得生人。今天大王聽信臣所說，世間諸法無常，殺害罪如虛空，實無殺害。所說殺害有罪，如同念生念滅，如火燒木，火有什麼罪；如刀割草，刀有什麼罪；如刀殺人，刀有什麼罪；刀都無罪，人也無罪。一切萬物都是如此，沒有什麼殺害。今有一位大師，啥事都知道，能知您過去、現在、未來三世。於一念之間，能見無量世界，聽也如此。能讓眾生遠離過惡，所有諸罪，都能清淨。為弟子們說法，若人殺害一切眾生，天生一切眾生就該殺，有什麼慚愧，有什麼可怕，如同拿水灑向空中，空中無壞無損一樣，啥事沒有。有慚愧的人等於入地獄，如水落地入地一樣。因為，一切眾生都是自在天所製作，自在天歡喜，眾生就快樂；自在天若不高興，眾生就苦惱。眾生禍福，都是自在天決定的。人等於是安裝機關程式的木頭人，眾生也都這樣，善惡造化，人無罪無福，全由自在天承擔。這位大師就在此城，願大王速往，眾罪都能消滅。
這位大師所說，是邪知邪見，顯而易知。
這時，又有一位大臣前來問安。大臣說，世間有一種愚人，一日之中百喜百愁，百睡百醒，百警百哭，而智人無事，大王您何必憂愁。大王說我今身心豈能不痛，親近惡友，嘴什麼惡語都說，父王無罪又被逆害，我知道一定要入地獄。大臣說，大王您先不要著急上火，您天生就應該是大王，您國土上的沙門、婆羅門、人民等，無論怎麼殺害，也是無罪。先王雖然恭敬沙門，但對沙門與婆羅門心不平等，不配做大王。大王您為供養諸婆羅門殺害先王，哪有什麼罪。何況殺害的是人的生命，命為清風，清風不可殺，哪里還有罪呢！今有一位大師，啥都明白，憐憫眾生，善知眾生諸根利鈍，什麼事都可以解答，不被世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八法所染汙，修習清淨梵行。為弟子說，無施、無善、無父、無母、無今世、無後世、無阿羅漢、無修、無道。一切眾生經八萬劫，於生死輪回一周後自然解脫，有罪無罪一樣。如千條江河歸大海，一切眾生無有差別，都得解脫。這位大師就在此城，願大王速往其所，眾罪得以消滅。
這位大師，偏執空理，行于自然，世間知見。這位大王所說重點有二個，一是親近惡友，召至惡果；二是髮露罪業，生大懺悔。
六位大臣所說為世俗世論和外道邪見。
這時：有一位很有名氣的醫生耆婆來為大王探診，詢問睡眠好不好。大王用偈語作答，常造諸惡業，不得安穩眠；造作十惡業，不得安穩眠。大王繼續對耆婆說，我今病重，逆害父王，一切良醫妙藥和咒術及善巧的語言，都不能治好我的病。我現在就如魚在陸地，鹿在瓊（獵具）中，身口意都不清淨，是將墮地獄之人，哪里還有安穩睡眠呀！今又沒有世間最好的醫王，用法藥除我病苦。耆婆說，大王您雖作眾罪，但您心生重悔，又深慚愧。佛說有二白法能救眾生，一慚二愧。慚知恥而不作，愧知害而不教別人作，慚自心生羞恥，愧自身羞恥告訴別人，讓人引己為戒；慚是知人自身的醜陋，愧是知社會環境的不好。無慚無愧的人，名是人作的是畜牲事。有慚愧之心的人，才能恭敬父母師長，親愛自己的父母、兄弟、姐妹等。大王您今作懺悔非常好。我聽佛說有智慧的人有二種，一是不造諸惡。二是作惡後懺悔。愚蠢的人也有二種，一是作罪，二是隱瞞。懺悔如雲散月明，清淨如初。富有二種，一是有馬等畜牲。二是有金銀珠寶。得到富也有二種，一是惡富。二是善富。眾馬不敵一珠，諸惡不如一善。一善心能破百種惡，如用少量的鐵器能挖掉一座山等。人若作眾罪，懺悔而不隱瞞，眾罪消滅；如水滴石穿，一小善能破大惡。若隱瞞罪惡，惡業增長。請非常受尊敬的大王能信因果、信業、信報，不要憂愁害怕。若有人作眾罪隱瞞不悔，心無慚愧，不能向有智慧的人諮詢，是不親近善友。這樣的人有病，什麼樣良醫也不能醫治，如世醫見死屍，擺手而無可奈何，隱瞞罪惡的人是一闡提，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在未來世，不親近善友，不隨諸佛所說教戒。大王您不是一闡提，不能說自己的病不可救治。大王您應該知道，淨飯王之子悉達多，無師覺悟，自證菩提，三十二相，八十種好，具足十力四無所畏，世間一切明瞭，大慈大悲，憐憫一切眾生如自己一子，隨善眾生如犢逐母。法語能讓眾生永離煩惱等。這尊佛離此城不遠，在拘屍那城婆羅雙樹間，廣為無量菩薩和僧人說種種法，若有若無等。大王您若聽到佛講法，所作眾罪立即消滅。大王您再聽一聽，玉皇大帝將命終，有五相出現，一是衣服垢膩，二是頭上花萎，三是身體臭穢，四是腋下汗出，五是不樂本座。這時，玉帝想求見佛，便到清淨處見沙門或婆羅門，這些人都說，我們應該皈依您。玉帝知這些人不是佛。忽然有一位禦臣對玉帝說，修羅王有一女，您若有辦法讓此女嫁給我，我就告訴您佛在什麼地方。玉帝說我的妃子舍旨也是修羅王之女，一定能幫助你娶到所愛之女。禦臣說，有佛釋迦牟尼今于王舍城，若能見到，您的衰相會立刻滅除。
這裏大家不要聽故事，要對佛起恭敬心，生難值難遇想。聽聞到佛法的，也應該生難值難遇想。我問諸位中的一位，為什麼喜歡聽我講佛經？她回答說，一是聽別的法師說您有證悟；二是聽您所講佛經簡而樸實；三是您的戒修諸行真實，非常人可做得到。另外幾位說，一是聽法心生歡喜；二是感覺身體發暖，好像有一股力量；三是有時見到祥瑞還聞其香。我老實的告訴諸位，我只是凡夫眾生，只是佛妙、法妙、僧妙，此經威力不可思議。我與諸位能聽聞受持此經不是三生有幸，是無量劫有幸。
禦臣驅車乘載玉帝至王舍城靈山道場，玉帝禮佛後請法說，什麼能束縛天人？佛說，慳貪嫉妒。玉帝請法說，因何而生。佛說，因無明生。玉帝請法說，無明何生？佛說，因放逸生。玉帝請法說，放逸何生？佛說因顛倒生。玉帝請法說，顛倒何生？佛說，因疑心生。玉帝說，我聽明白了，疑心生顛倒，顛倒生放逸等。我今見佛疑心已除，是不是沒有慳心妒心了？佛說，你說無慳妒心，你今已得三果羅漢。三果羅漢無有貪心。你若無貪心，怎麼為命來至佛所。玉帝說，有顛倒則有求命，無顛倒則不求命。我不再求命。唯求佛法身與智慧。佛說，有此發心，將來之世，一定得之。玉帝聽佛說法後，五衰相即刻消滅，起身禮佛、繞佛。玉帝說，我今即死即生，失命得命，還從佛聽聞為我授記，將來能證菩提。我這是為更生，為更得命。我還要為天人請法，一切天人怎麼增加利益；又以何因緣致使損減利益。佛說，鬥爭因緣，人天損減；善修和敬，則得增加利益。玉帝說，從今日起我不再發動與修羅的戰爭。佛說，很好！修忍辱法是證菩提之因。玉帝聽佛說法禮佛還天。大王，佛能滅除諸衰相，是佛不可思議。大王您若往佛所，所有重罪，必定解除。
大王您再聽一聽，有一婆羅門之子殺無量眾生，又欲害其母。噁心起時，身體顫抖。這是五逆罪因，必墮地獄。來至佛所，又起噁心想害佛，這時身心都顫抖。佛為說法，當即懺悔，地獄因緣消除，又發菩提心，稱佛為無上醫王。不是外道六師可比。
大王，還有一大王之子，其父王生氣砍斷其手足，推進深井。其母憐憫，讓人撈出，帶至佛所，見佛後手足又恢復以前那樣，便發菩提心。以見佛故，得現果報。稱佛為無上大醫王，不是外道六師可比。
大王，恒河邊上有五百餓鬼，沒有人知道他們的年齡多少歲，到現在也沒見到河水。只見河上流火，饑渴所逼，大聲哭喊。這時，佛正在河邊樹下靜坐，諸餓鬼來至佛所請法。佛說，恒河清流是水不是火，是你們的所造惡業使心顛倒，而見水為火。這樣的業報是慳貪所致，財物不施給別人。諸餓鬼聞佛法後，以佛力得以飲水，又舍去餓鬼身，而得天身，都發菩提心。稱佛為無上醫王，不是外道六師可比。
大王，我們鄰國有五百強盜，被波斯匿王挖出雙目。佛憐憫而去安慰，又為其說法。他們聽到佛的微妙清音，雙目複明；這些人都發了菩提心。稱佛真是世間無上醫王，不是外道六師可比。
大王，我們鄰國有一個劊子手，殺很多人，見佛弟子大目犍連給他講地獄因緣，他生懺悔心後，命終得生忉利天。佛有這樣的聖弟子，所以稱佛為無上醫王，不是外道六師可比。
大王，波羅奈城有一位長者之子，與其母通姦而殺其父，見其母又與外人通姦後又想殺其母。他有一位阿羅漢的僧人朋友，怕這位朋友恥笑他，又將這位朋友殺死。他殺人後想出家為僧，可這些比丘都知道他有三逆罪，不敢讓他出家。他更生氣，夜間放火燒了寺廟，又殺了很多無辜僧人。然後又到佛所哀求出家，佛為說法後，其罪變輕，發了菩提心。所以稱佛為世間良醫，不是外道六師可比。
大王，您性格暴烈，信受惡人的主意，放大醉象害佛，大象見佛都醒悟，發菩提心，畜牲見佛都能破壞畜牲業報，何況人呢！您若見佛重罪一定得滅。
大王，佛未證菩提時，魔王帶領眷屬至菩薩所，菩薩當時以忍辱力破魔王噁心，大破魔軍。然後為魔王說法，魔王也想發菩提心。佛有這麼大的功德力。
講到這裏，有人會問魔王在哪里？為什麼與佛作對？又怎麼破壞佛法？
我簡單講一講。魔王為羅刹鬼國國王。此世界的羅刹鬼國在太陽系，即四大洲。羅刹鬼住在山洞內，大海邊，虛空中，所以分陸地、大海、空中羅刹，也稱天魔。羅刹鬼以人血肉為食。有人會問，我們怎麼見不到。我告訴諸位，有佛法住世，天王護佑，陸地大海羅刹鬼隱而不現。古書上有記載妖怪吃人的事，所說的妖怪即羅刹鬼。而空中羅刹鬼降生人間，除住伽藍外，在俗世發動戰爭殺人或恐怖殺人及暴政殺人等，既是業力又是魔力。魔王與佛作對，是魔王本性決定的。同時有二個原因，一是佛把眾生度脫，魔王眷屬少了後備軍。二是佛把眾生度脫，魔王與其眷屬減少了食物資源。
有人問佛與魔對立，有沒有同一呀？二者的同一點世間也有，如火轉水（燒水出蒸汽），佛能利用魔王、魔法來激勵磨煉弟子精進、修道、持戒等；又如水轉火（水利發電），魔王破壞佛法，把一部分四眾弟子又轉為魔王眷屬。魔王也是眾生，是業力召感有特殊習性的眾生；是嗔生火（火氣）的業力召感。
魔障有十種，一是宿業魔，周圍的人與事。二是外惑魔，不信因果的人與言論。三是煩惱魔，自己生出來的事。四是理障魔，也稱所知障；聽不得別人的話。五是邪見魔，也稱見障；歪理邪說為正說。六是妄想自障魔，想天下我第一。七是口業魔，也稱狂魔，信口胡言，誰也不服。八是病魔。九為昏沉魔，意安樂。十是天魔，破壞將要有成就之人道行。
魔破壞佛法的十種形式。一是利用外道的相似法混淆佛法。二是魔王所說法。三是挑撥佛教與外道的關係對立，說佛教歧視外道。實際上是佛教與外道在世間是平等關係，人人有佛性，佛與眾生平等；只是修行方法不同，證悟智慧不同，結果不同。四是挑撥在家人與出家人的關係，相互輕視。五是魔子魔民住伽藍，破戒、放逸，破壞佛教形像。六是利用眾生心中貪念，讓魔王掌控的魑魅魍魎等鬼穢，侵入修行人之體，不讓其修行。七是魔王製造恐怖，讓四眾弟子心裏懼魔不敢修行。八是用世俗世論破壞佛法，攻擊這部佛經是偽經，那位法師講法是外道等。九是利用一闡提滅教逐僧。十是擴大眾生心魔的功能力量，自己放棄修行。
大王，有曠野村居住很多曠野鬼，曠野鬼是三十六鬼類的一種，害死很多眾生。當時，有一位善賢長者被曠野鬼抓去，佛為救這位長者來到曠野村為其說法，曠野鬼聞法歡喜，立即把長者還于佛。然後發菩提心。
大王，波羅奈國有一個屠夫，日日殺羊無數。見到佛弟子舍利弗，給予受八戒一日一夜時間，以是因緣命終得生北方天王之子。佛弟子尚有功德這麼大，何況佛呢！
大王，北天竺有位國王，貪國重位而殺其父，然後悔恨自己，不應該這麼做，即舍國政至佛所，願求出家為僧。佛說，這位國王即已成為善來比丘，重罪消滅，發菩提心。
大王，您知道佛有一堂弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮花比丘尼，作三逆罪，佛為說種種法，得重罪輕罰。佛為大良醫，不是外道六師可比。
大王若信臣所說，願速去佛所！若不信願，好好想一想再決定。諸佛大悲，不會因一人少而不弘揚正法；也不會因為大王幫助提婆達多害過佛而有怨親憎愛，剩下大王一人不讓發菩提心。佛不光是四眾弟子之師，也是人天畜牲、鬼類等一切眾生之師。
大王，您要知道，佛不但為富貴說法，也為無數下賤人、貧窮人說法。不但為舍利弗等聰明人說法，也為沒有文化的頭腦笨的人說法。不但讓無貪的品行好的人出家，也讓有貪、品行不好的人出家。不但讓清淨的人出家，也讓煩惱重的人出家。不但為有智的男子說法，也為極愚不懂結婚而結婚的傻女人說法。不但讓出家人得羅漢、辟支佛、菩薩、佛四道果，也讓在家人得羅漢、辟支佛、菩薩三道果；在家人不能示現成佛。不但為有時間的人說法，也為事務繁忙的人說法。不但為斷酒之人說法，也為酒醉之人說法。不但為入禪定的人說法，也為心亂如麻的婆女說法。不但為自己的弟子說法，也為外道尼犍子等說法。不但為年青人說法，也為八十歲的老人說法。不但為善根人說法，也為善根不成熟的人說法。不但為貴婦人說法，也為淫女等說法。不但受國王美味供養，也受貧窮人而且下毒欲害佛的人不乾淨的食物供養。
大王，若一個月用衣食供養一切眾生，不如有人一念稱念佛名所得功德。若以車馬財物等無量諸珍寶供養世間無量眾生，也不如發心向佛所走一步或一往至佛所的功德。
耆婆向大王說這些話，不是囉嗦，而是彰顯佛度眾生的神通、功德和圓融無礙的智慧。展示佛的慈悲平等和念佛的功德。對於神通我講幾句，神通的獲得有五種：一修得、二生得、三咒成、四藥成、五業成。神通方式也有五類，一道通，證實相之理而得。二是神通，禪定力引發而得。三是依通，外道利用藥、咒、符而得。四是報通，天人、神龍等。五是魔通，妖怪、精靈的魔力業成而得。判定原則有三種：一是自己修行而成；二是作用明晰；三是重複穩定。神通的作用：一預知未來不改變未來。二是方便度化眾生。三是超出體能和思維能的力量。四是自在妙用。神通的限制：一是神通不及業力。二是不可執著。三是無法改變既定的事實。四是不可依持，什麼事都離不開。一切魔通、外道通、報通，都不及佛神通的億萬分之一。
大王說，佛的性格特別好，也得調柔眷屬，居所也清淨。佛寂靜無貪無煩惱，眷屬也是這樣。而我是極惡之人，滿身惡業，其身臭穢，要墮地獄，怎麼能去佛所。若以前我什麼也不想，說去就去。而現在我自己都瞧不起自己，不好意思去。這時空中出大音聲，佛日將沒，入涅槃山。耆婆對大王說，佛若去世，大王重病更沒能治的人了。業緣必墮無間地獄無疑。地獄很苦，無一念樂。我今見您也很苦惱，所以才勸一勸。這時，大王心裏害怕，全身哆嗦。仰面問天，是誰不現像而有聲對我說話。大王，我是你父王，你要隨耆婆所說，莫聽外道六師之言。大王聽後，趴在地上不能動。
【大般涅槃經卷第十八】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【梵行品第二十之五】
這時，佛在雙樹間，見阿暗世王昏倒在地，就對大眾說，我要為這樣的大王住世無量劫，不入涅槃。
童子菩薩請法說，佛應該為無量眾生不入涅槃，怎麼單為一位大王不入涅槃呢？佛說，大眾中無一人說我必定入於涅槃，而這位大王認為我永滅，才昏倒於地。我說不入涅槃，是為一切凡夫和一切造五逆罪的人及一切有為眾生，而不為無為眾生住世。阿暗世王不是一個人，而是代表無量具足煩惱，不見佛性的眾生，和阿暗世王后宮後妃等一切婦女。這些人具足煩惱，怨由心生，不見佛性。若讓這些人去除心中煩惱怨恨，能見佛性，需要無量劫時間。所以，佛說為這樣的人無量劫不入涅槃。這時佛入月愛三昧，天上同時出現三個月亮同輝；放大光明，清涼光照阿暗世王身上，身瘡馬上痊癒。大王對耆婆說，聽說劫數到的時候才三個月亮共現，眾生患苦消除。而今劫數未盡，此光照到身上清涼，病苦消除，生心安樂，這是怎麼回事。耆婆說，此三月同輝而不是劫盡，而是祥瑞之相，是佛大悲，療大王身心之病。大王對耆婆說，我們心裏想的和我們說的，是佛聽見了還是看見了。耆婆對大王說，如人有七子，一個有病，不是父母心不平等，而是偏重於病子。佛也是這樣，對放逸的人生慈悲，對精進修行的人不用操心。此瑞相是佛入月愛三昧之光，專為煩惱的眾生而放光明。大王對耆婆說，我聽說佛不與惡人同座而語。我要去怎樣才能見到。我想佛寧可接近虎狼，也不願見或接近像我這樣的重惡之人。耆婆對大王說，饑者求食，病者求醫，您想見佛天經地義；何況您又不是一闡提，佛一定能夠慈悲救度。大王對耆婆說，我聽說一闡提不信因果，佛怎麼還能為其說法呢？耆婆對大王說，佛雖知道一闡提沒有善根，若不為說法，一切凡夫會說佛沒有大慈悲，沒有平等心。如病人將死，醫生明知挽救不了也要搶救，盡醫生本分之責，即醫德。慈悲才能生一切智慧，慈悲也是佛功德。所以，佛才為一闡提說法。再有，佛為一闡提說法，今世沒有利益，但可為後世善因。如一闡提是利根之人，今世也得善根。佛說法無有空過，即不會白說，聽了就有利益。再有，佛為一闡提說法，如人掉進糞池，有善知識抓住頭髮救出，雖痛得命。一闡提能見佛聽法，也是因緣，佛為方便救度。大王對耆婆說，若去見佛是不是選個好日子。耆婆對大王說，佛法中沒有選好日子這麼一說，什麼時候去什麼時候都大吉。這時阿暗世王速辦供養，與其夫人同往佛所；隨同阿暗世王騎象同去的十五萬人，騎馬去的十八萬，步行的人民五十八萬。
這時，佛告大眾，有善友才是菩提因緣。阿暗世王若不隨順耆婆勸說，下月七日必死，命終後墮阿鼻地獄。所以佛說，菩提因來自于善友因緣。阿暗世王對耆婆說，咱倆同乘一象，我若墮地獄你好拉我一把。我聽說有道之人不墮地獄。
這時，佛告大眾，阿暗世王心有疑慮，應該讓他有決定心。眾中有菩薩名字為持一切，向佛請法說，佛先說一切諸法，都無定相；現在怎麼又說為阿暗世王做決定心呢？
佛說，我今天一定讓阿暗世王有決定心。若阿暗世王心中疑慮可以去除掉，就證明諸法沒有定相。疑心去除，決定心自立。若心是不能改變的，阿暗世王所作逆罪怎麼消除。法無定相，其罪可滅。
這時，阿暗世王來至佛所，抬頭看佛。佛出八種音聲，讓大會八類眾生都聽明白；稱阿暗世王為大王。阿暗世王不敢相信自己的耳朵，心想我犯逆罪，又無福德，佛怎麼

[Mjerry]

這時，阿暗世王來至佛所，抬頭看佛。佛出八種音聲，讓大會八類眾生都聽明白；稱阿暗世王為大王。阿暗世王不敢相信自己的耳朵，心想我犯逆罪，又無福德，佛怎麼稱我為大王呢！佛又歡欣的稱大王；阿暗世王聽了後心裏非常高興，對佛說，佛愛語于眾生，是大悲憐憫，真正的怨親平等而無差別。現在我心裏的疑慮徹底沒有了，佛才是真正的眾生的無上大師。
這時，阿暗世王又對佛說，我今天就是同玉皇大帝坐在一起喝酒吃飯也不能這麼高興；而得聞佛一言救命才讓我最高興。立即以香花歌舞等供養佛，又禮佛足，禮畢坐在一邊。
這時，佛對阿暗世王說，大王，今天為你說正法，請你好好聽一聽。凡夫觀身有二十種事不應忘記：一是此身中無處不漏；二是無諸善根；三是此生的生死沒弄明白；四是周圍都是深坑，處處害怕；五是有什麼方便之法得見佛性；六是怎麼修才能得見佛性；七是生死無常是苦；八是遠離八苦很難；九是常為怨家對頭追逐；十是世間諸有很難擺脫；十一於三惡趣不得解脫；十二是具足種種諸惡邪見；十三是沒有造大船怎能度過充滿五逆罪的苦海；十四是不知生死什麼時候是頭；十五是不造諸業，不得果報；十六是沒有我造業讓別人受果報的；十七是不造樂因，難結樂果；十八是造業必有果報；十九是因無明而生，又因無明而死；二十是過去、未來、現在常行放逸。凡夫經常觀想這二十個事，不在樂生畏死，止惡觀心，行戒定慧，永遠不作惡事。這樣，不會再有死，你害怕三惡道嗎！若不觀想此二十個事，心就放逸，想幹什麼就幹什麼，想怎麼幹就怎麼幹，什麼惡事都能作得出來。阿暗世王說，我理解佛說的意思是我以前沒有觀這二十個事，才多造眾惡，才怕死，怕死後落入三惡道；才自我遭殃，必墮阿鼻地獄。
佛說，諸法性相無常，也不確定必墮阿鼻地獄。
阿暗世王說，法無定相，我殺誰與不殺誰也不能確定；若殺誰是確定不變必殺，諸法就是定相。
佛說，是這個意思。一切殺都是可殺可不殺一念之間的事。另外，大王所說害父，什麼是父。眾生五蘊，妄想因緣是父。若離開色相，誰是神識之父，
誰又是佛性之父。只是眾生色蘊妄生父想，執持色有而已。色有可殺與不可殺，可殺不可殺，為色不定；殺不定，報也不定。罪業有輕重不同，如心想口說，沒作為輕；如心想、口說、身作為重；報也依此有輕有重。大王過去對你的父王，砍去雙足而不砍頭，所以沒有得殺罪，只能是迫害致死。況且大王當時沒有殺死你父的想法，只是獄中關押。若說大王有殺罪，諸佛也有不實事求是之罪。大王你的父王曾于諸佛種諸善根，因供養佛才有福報才居王位，若佛不受你父王所供養，他也沒有福報為王，也就沒有你為國害父。若什麼都聯繫起來，諸佛也應有罪。所以，不要什麼都聯繫，諸佛無罪。只是各有各自的業報而已。你父王過去有噁心，才召今世果報。往昔你父上山打獵，一天什麼獵物也沒遇見，只見一位五通仙人在山中修煉。你父生氣了，是不是這位五通仙人搗的鬼，壞我好事，讓一起打獵的人將其殺死。五通仙人臨終生噁心，退失神通，而發誓說，我于來世定報此仇！你父王聽後，心裏後悔，不該這麼作。然後供養死屍，厚禮安葬，罪報減輕，沒有墮地獄。否則，你父王應受地獄果報。你父王之死，屬自作受；屬過去世作惡，今世得報。但是，你若不懺悔，不聽佛講法，業報難脫。講到這裏，諸位不要疑惑，世上法律約束人，懲罰人，但法律是人制定的；根據不同時代、不同的人群而有不同的變化。規律無論什麼時代、什麼人群都不能改變；誰能讓太陽西生東落，改變一下規律，肯定不能作到。佛制戒律約束人的身口意，戒律根據人的不同而有區別。對菩薩行人、聲聞緣覺之人、出家人、在家人的不同而有區別；對凡夫等沒有約束力。而世間定律則不一樣，無論什麼人，什麼時代都逃脫不了。定律懲罰人與善待人是改變不了的。人造罪惡，世間懲罰，依法律或戒律；自身處罰依據業力，業力受定律支配。可定律是死的，是不能改變的；而作罪惡的人是活的，是可改變的；即心生悔意，停止作惡，修諸功德，可以避開懲罰定律而進入揚善定律。所以，佛法是實際、實有、實修、實證、實得、實悟、實解脫，是二千多年來無數行人驗證的真理，和世間的規律；不是空洞的理論、學問、宗教等。
另外，明佛法不容易再造業；造業多不明佛法。造罪惡的人，只知世間法懲罰不知還有自身業懲罰，即因果定律懲罰。
佛說，使眾生迷惑至發狂的因有四種：一是貪狂，二是樂狂，三是咒狂，四是本業緣狂。即瘋狂貪欲、瘋狂享樂、瘋狂恨人或詛咒人你不得好死等、瘋狂了去過去世所造業緣，又瘋狂的造作未來世的業緣。佛弟子中有犯戒的人，佛從不記住是人犯戒，而是犯戒人的自心去記。大王你貪國逆害父王，是貪狂心作，世間說是人有罪惡，世間也可說人無罪惡；而用出世間的智慧來看世間，人有無罪惡，這個人有一死而已；而心有罪惡，會如影隨形，永遠不消失。若人知是身作惡，已成不可改，而心生懺悔可改，是有智慧的人；反之是愚癡人。愚癡人認為世間一切真實，有智慧的人知道世間一切無常不真實。大王你宮中天天殺羊，心裏不害怕；唯害父心裏害怕，是人獸差別，命輕命重不同。如佛看來二者沒有什麼不一樣，只是世人之心有差別，人本位不明真相而已。人只見人生人，不見今世人下世為羊；不見上世羊今世為人。所以有因是果、果又是因，佛見一清二楚，才說二者無差別。
佛說，眾生有呼吸，斷氣為殺。諸佛隨順世俗也說是殺。大王，有色與因緣無常，是受想行識與因緣也無常，無常為苦。若知苦而修空，證空後性我擺脫世間諸法控制，還有所殺與無常苦嗎，還有地獄可入嗎，再也不會有；只是有涅槃之樂。
這時，阿暗世王說，我今天才明白身體無常，意識也留不住，若早知如此，我也不會造諸惡業。我過去聽說諸佛常為眾生父母；須彌山是金銀、琉璃、玻璃所成，若多種鳥落在哪里都是一個顏色。這樣的話，至今我也不明白是怎麼回事。今天我才明白，慈悲是父母；諸法無常是須彌山與鳥同色。當初，我不知恭敬佛，不信法僧。今天，若不遇佛，我要墮地獄於無量劫受苦。有幸見佛，以見佛功德滅除煩惱噁心。
佛說，很好！佛知你今天能破煩惱噁心。在大王的影響下，無量眾生的煩惱噁心也為佛法所破，也為自心而破。這時，阿暗世王及夫人、宮女、人民都皈依佛，同發菩提心。
這時，阿暗世王對耆婆說，我今天沒死，重罪輕微，將來能得天人身；雖不知哪天命終，但是舍短命、得長命，舍無常身、得常身；我與眾生又發菩提心，成為佛弟子，太高興了。又以寶幢寶幡等供養佛。又以偈語贊佛：如來為一切，常作慈父母。當知諸眾生，皆是如來子。
佛說，阿暗世王你于過去世曾發菩提心，至今天佛出世，雖隔很多劫，卻從沒有墮落地獄。要知道發菩提心的功德無量、果報無量。以後要勤修菩提行，此善因緣，能破無量罪惡。這時，阿暗世王從座而起，禮佛後，帶領夫人、人民等，告辭還宮。
從這一品中，要知道不知不覺中造作無量惡可怕，而又不知悔改更可怕；有些人人本位時不知可怕。我今生無數次去過地獄，親見眾生業報地獄之苦不可言表。人命終後心裏恐懼不可思議，再無人間的勇氣；對自己所造惡業，一知後悔，二知應受報，三知無回天之力。所以，我勸世人，只要有一口氣在，要懺悔自己的業障都來得及；沒有這口氣，什麼都來不及，哭天天不靈，喊地地不應，只有隨業去了，唉哉！正常死亡之人，是魄先離體，神識後離體，即屍體涼透。而非正常死亡的人是，神識被逼迫先離體，魄後離體。修行人能往生佛淨土的，因佛接引是神識先離體，魄後離體。而修行人不能往生佛淨土的，魄先離體，神識後離體。
【嬰兒行品第二十一】
佛說，什麼是嬰兒行，嬰兒不能起、住、來、去、語，諸佛也是這樣，所以稱嬰兒行。佛不能起為，諸佛世間諸法不起法相，佛與諸法無礙，如光照虛空，光是光空是空，空無阻礙光，光也不留礙空。
佛不能住為：佛于一切諸法不執著。娑婆世界為佛體，量周法界人不詳。
佛不能來為：佛身行無動無搖。不要把佛身看做有形態的人或者其他形態眾生之像，佛性法身無形無相，是人不能感知到，依法修行又人人能證悟到的一種存在。
佛不能去為：肉身示現的佛入般涅槃，而佛性法身無有涅槃，哪里還有離去這一說。
佛不能語為：佛為眾生示現肉身廣說諸法，而佛法身無一法可說。所以，世間佛像、佛經是無為中的有為，佛法滅時將化為無有。再有，佛有秘密之語，雖有所說，眾生聽不明白。嬰兒行為名物不一，不知正語。佛隨順各類眾生不同語言而方便說法，讓一切眾生能聽明白。又嬰兒行為，菩薩說無為而斷有為，說常斷無常。又嬰兒行為，菩薩不見苦樂，不覺時間，其心平等，不分親疏。又嬰兒行為，菩薩不造作生死惡業，不作五逆罪，不退菩提心。又嬰兒行，佛為度脫罪惡眾生方便說，聲聞乘常樂我淨；如不讓嬰兒哭給黃樹葉說金葉一樣。又嬰兒行為，佛為緣覺眾生說解脫生死，見涅槃樂。如嬰兒見黃葉生金葉想一樣。又嬰兒行為，佛說眾生相，實無眾生相。如佛說無眾生，一切眾生要落邪見，所以佛要說眾生，還要說破眾生相的眾生才能入大般涅槃。
如何破眾生相等，我在《金剛經》淺釋中已講，這裏不在詳述。
以上九品講的是菩薩五行，一說理相，二說踐行，以理相踐行為聖行。
【大般涅槃經卷第十九】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一】
從這一品開始，說菩薩修行此經的功德。這時，佛對光明遍照高貴德王菩薩說，若有菩薩修行此經得十事功德。一事有五，一所不聞而能得聞。二聞已能為利益。三能斷疑惑之心。四慧心正直無曲。五能知如來密藏。
所不聞而能得聞。菩薩修行此經知一切眾生皆有佛性，佛法僧三寶無有差別，三寶性相常樂我淨，諸佛無有畢竟入涅槃而常住不變。此甚深微密法，過去沒聽過，而今天能知道。
聞已能為利益。若有菩薩得聞此經，不聞一切外道典集，得聞此經後能幫助理解一切大乘經典法義。若有菩薩聽聞受持此經，得知諸法名字，不知其義。而受持為他人說理解義，為能知法義。再有，若有菩薩聽聞此經知道眾生皆有佛性，未能得見。而受持此經為他人說理解義，為得見佛性。再有，若有菩薩聽聞此經知道六度萬行，未能得見。而受持此經為他人說理解義，為得見六度萬行。再有，若有菩薩聽聞此經則知法義無礙，得無所畏，為他人講佛法義不會有偏差，不用聽別人怎麼說，自己就能知道，近似於無上正等正覺。
能斷疑惑之心。疑有疑名、疑義。聽到此經的人，不再不懂此經的名字。重點是疑義，懷疑佛是不是一定入了涅槃；懷疑佛是不是常住；怎麼常住；懷疑佛是不是真有其樂，怎麼樂；懷疑佛是不是真淨，怎麼真淨；懷疑佛是不是真我。若有菩薩聽聞、受持、廣說此經，永遠不會再有這些懷疑。再有懷疑有沒有聲聞乘，有沒有緣覺乘，有沒有佛乘。若有人聽到此經，知一切眾生皆有佛性，永遠不再懷疑佛法三乘。其他各種疑心也隨之斷除。
若聽不到此經的人，會有很多疑心。我怎麼知道五蘊呢？造作怎麼受報呢？生死有沒有始終呢？一闡提人有沒有佛性等。
慧心正直無曲。心若有疑見則不正，一切凡夫不得聞此經，所見邪曲。聲聞緣覺之人不聞此經，所見也曲。菩薩若得聞此經，修行聖行，得斷邪曲之見。
聲聞緣覺之人邪曲之見是，菩薩從兜率下化有父有母，十月懷胎，降生祥瑞，宮中學習，宮中受樂，四門行後厭惡生死出家，六年參訪外道，六年苦行，受牧羊女供養，破魔證菩提，度五比丘等。而菩薩知這是佛隨順世間示現，而真如佛性完全不是這樣，法身、報身、化身都不是這樣，只是化身之化身而已。
能知如來密藏。菩薩聽到此經後，知成佛過程是，修行得見佛性並知眾生皆有佛性，嚴持淨戒並懺悔破戒、謗法、五逆罪，清楚一闡提心，發菩提心，行菩提行，證菩提果。
再有，菩薩聽到此經後，知眾生身無常而業果不失；五蘊之身能滅而善惡之業不滅；身有諸業報之苦不知怎麼來的，前世誰幹的壞事讓今世的我受報；我今生來此人世，不知什麼時間離開，也不知離開又到哪里去；知我不得自在，又不知是誰不讓我自在；知有不生不死之我，又不知怎麼作才能不生不死。這些都是佛密義。
這時，光明遍照高貴德王菩薩向佛請法說，法若有若無，法無生無滅，法聞不聞，應見佛性而未見佛性等，我沒有完全理解明白義理。
佛說，你善知一切諸法如幻，有十住菩薩的知見。菩薩有地前、十信、十住、十行、十回向、十地之別。十住菩薩為賢位菩薩，具足智慧。
這時，大眾中忽然有大光明，大眾遇此光身心快樂，文殊師利菩薩向佛詢問，此光明是誰所放？佛默然不說，輾轉五百菩薩相互問詢，各自默然不說。
這時，佛對文殊師利菩薩說，還是你為大眾說一說，是何因緣有此光明。文殊師利菩薩說，此光明為智慧之光，智慧是常住之法無有因緣。光明的智慧為大涅槃，能示現涅槃一定是常住，常住之法不從因緣。光明的智慧是佛，是大慈大悲，是念佛之法，是與聲聞緣覺的區別，是滅無明得菩提之燈，即不從因緣又有因緣。
佛說，文殊師利菩薩你不要光說出世間，也要從世間給大眾說一說。文殊師利菩薩說，于此東方過無量世界，有佛世界為不動世界，其佛國土清潔，地為七寶所成，無有土石等。如有人在此世界嗅一嗅花香，有比丘入三禪天的身心安樂；如有人在此世界水中洗一洗，有比丘入二禪天的身心喜樂。此世界無有虎狼等諸惡鳥獸，其國人民相互關愛，無有破四重戒、誹謗正法、一闡提、五逆罪等罪。無有寒熱、饑渴等苦惱。菩薩皆得神通，具大功德。佛號為滿月光明佛；滿月光明佛正在為琉璃光菩薩等眾說法。琉璃光菩薩問滿月光明佛，怎麼用我方世界之光明遍照高貴德王菩薩的世界住所，兩個世界有什麼不一樣嗎！
滿月光明佛說，於此西方過無量世界，有娑婆世界，有土山沙石荊棘等到處都是。常有寒熱饑渴等諸苦惱。其國土人民，不敬沙門、父母、師長、貪欲邪法、不信正法，壽命很短，姦詐貪利，殺伐枉死等。此世界有佛號釋迦牟尼佛，正在為眾說大涅槃經。你可速往，得聞此經。琉璃光菩薩與八萬四千菩薩要來至此大會，先現光明瑞相通報，為有因緣又無因緣。琉璃光菩薩與八萬四千菩薩至雙樹間，供養佛、禮佛後，坐在一面。
佛說，這位菩薩你為到此而來還是不為到此而來。琉璃光菩薩說，到這裏等於沒來，不到這裏不等於沒來。知佛性的人無有去來，見有去來的人不見佛性。我還有法所請，請佛說說，讓我聽教。
佛說，諸佛難值難遇，法也難得一聞。
琉璃光菩薩請法說，什麼是菩薩修行此經聞所不聞。
佛說，想聽法的人，聽法後要有敬信，恭敬尊重說法的人，于正法中不要挑毛病，找過處；不要有貪嗔癡的想法；不要看法師是什麼樣的人；不要于法師處有傲慢之心；不要貪求名聞利養；不要想聽法只度自己，只顧自己理解，自己修行，自己先入涅槃；要度己與度人同時進行。自正涅槃與人證涅槃同時進行。于佛、法、僧生平等心；於生死中生大苦厭離心；于大涅槃生常樂我淨心。于開始修時，先自修後度人；發菩提心後，先度人後己修。於一切法無所執著，又不要專執著一切法相；于諸法中不生貪求，只要知法見法就可以。這就是菩薩聞所不聞。
還有，菩薩按世間說法剛出胎為不生生，佛涅槃相為不生不生，四住菩薩按世間說死時為生不生，凡夫之人為生生不斷。此是內法，即是自性願力和業力的作用規律。還有外法，即是自身所處外部的客觀條件。如種子須有外部條件具備時才能發芽為未生生；如敗種外部條件又不具備為未生未生；如種子發芽後沒有生長為生未生；如種子發芽後生長為生生。這些是有為因緣感召的有漏法。
琉璃光菩薩向佛請法說，若有之法有生是有常還是無常；是什麼因緣不生無漏；有生時才說生，為什麼沒生前不說虛空生？
佛說，有的是可說因緣，有的是不可說因緣。不生為涅槃，涅槃為不生，因緣不可說，修道證得生與不生因緣不可說。如世間有佛與菩薩，示現出家人或在家人，是什麼因緣或誰是示現的人為不可說。修十善業道為生因緣的是可說。有為之法，生是業力感召的必然的常，但身住為無常；生處又是不能固定的無常，住於六道不能出離是常等；變化與壞掉也是這樣。因為，是有為法的性質決定的生住異壞是客觀存在之常，內在心念變化因緣又不可說常。所以，有漏之法業力就是生的動力，為有生性。無為之法為無漏法，無有生的因緣業力，就為不能生。
這時，琉璃光菩薩與八萬四千菩薩，聽佛說法後，非常興奮。而于八萬四千菩薩，當中有一位無畏菩薩，又想請法。佛說，有什麼疑難可隨意問。此時，八萬四千菩薩，同時合掌長跪，向佛請法說，此土眾生要修什麼善業才能得生我們的不動世界去。這裏菩薩怎麼修才能快捷得智慧成就。
這時，佛說偈語。不害眾生命，堅持諸禁戒，受佛微妙教，不奪他人財，常施惠一切，不犯他婦女，慎口不妄語，莫壞善知識，遠離惡眷屬，常離於惡口，則生不動國。
佛說，一果羅漢八萬劫智慧成就，二果羅漢六萬劫智慧成就，三果羅漢四萬劫智慧成就，四果羅漢二萬劫智慧成就，辟支佛一萬劫智慧成就。此處的智慧成就，是成就一地菩薩的智慧。
佛說，一切眾生往來不離煩惱，輪回於三界二十五有之中。聲聞、緣覺、菩薩為化度眾生也示現在眾生之中。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，如佛說此經不可得聞，怎麼又說常樂我淨是可得聞？另外，斷煩惱的得涅槃，不斷煩惱不得涅槃，那有涅槃性嗎？還有為什麼三十七道品，六度、四無量心等，都能成就涅槃因緣？再有，佛于《阿含經》中說聲聞、緣覺、諸佛皆有涅槃，有常與無常的差別等。
佛說，涅槃之肉體於佛沒有而今又示現有，若說今有，佛示現的肉身就不是無漏常住之法，那到底有佛無佛，有佛是佛性常住，即佛性以另外一種生命實相存在，並作用於世間。
佛說諸眾生被煩惱所障，不能得見涅槃實相。只有菩薩修戒定慧明其心智，用智慧斷除煩惱，自明心見性後，才實知佛法僧常住。如暗室井中有珍寶，不得光明的人不能見，得大光明的人明見實知。

[Mjerry]

佛說，你說因莊嚴而得成涅槃，應是無常。實際不是那回事！佛是以無量阿僧祇劫修行善法，以自所修功德莊嚴，然後才見性成佛，又示現涅槃。示現涅槃既是隨順世間，又是度眾生的一種方便。
佛說，你說因為因緣無常，所以涅槃之法也應無常。實際也不是那回事！因有五種：一種生因，二種和合因，三種住因，四種增長因，五種遠因。
生因，業習煩惱是。和合因，行善與善心合，行不善與不善心合，不行善與不善與善與不善心合。住因，眾生的身體和煩惱是。增長因，眾生的衣食住行所需要是。遠因，父母遺體為眾生遠因；節日也屬遠因。
佛的肉身示現涅槃之體不是五因所成。所以，不應說因緣無常，涅槃之法也是無常。
佛說，又有二種因，一種作因，二種了因。作因，作事需要具體條件，如種地得準備犁與牛、種子、肥、水等。了因，事情的結果，如室內黑暗、點亮一盞燈，就可以了。
大涅槃沒有作因，只有了因。三十七道品，六度萬行是了因。佈施是涅槃因，內財外財和善法無有極限的佈施，才是大涅槃因。三十七道品是涅槃因，無量菩提之法才是大涅槃因。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，佈施與無極限佈施有什麼區別，怎麼修無極限佈施，乃至智慧無極限。涅槃與大涅槃有什麼區別，怎麼修才能得大涅槃。
佛說，菩薩修行此經，智見法界，解了實相，空無所有。即無有和合覺知之色相，得無漏相，無所作相，如幻化相等。菩薩得知出世間的實相，無貪嗔癡，不用耳聽，不用眼見等而是性見、性聽、性知真實之相。才能作到佈施無極限，乃至智慧無極限。才明瞭聲聞緣覺涅槃和佛大般涅槃的實相區別。
見有乞求之人，供養財物為施捨，施捨後不見回報或乞求的人把財物用為不正當處，還心生悔意。
佈施無極限的人，佛法供養身力供養，內財外財供養，欣然去做，主動去做，心裏永無悔意。
菩薩對財物心生害怕，即王、賊、水、火。所以見到貧困的人，歡喜施捨，不望回報。菩薩對名聞利養，家財繼承，天上五欲之樂自以為比別人聰明，自以為比別人財大勢大等心生恐怖，每一文錢都是百姓賣命錢，血汗錢，又是無量動物的生命錢，帶有血腥。所以菩薩施財物為無極限供養。
栽樹為乘涼、花果、木材等，是施有回報，如市場交易，公平平等。菩薩修行此經，一切財物佈施和佈施給誰都不重要，供養多與少，好與壞也不重要，重要的是修行佛法用佛法去供養眾生，利益眾生，斷除眾生貧困的根本，即煩惱。這樣的法佈施為無極限供養。
菩薩修行此經行佈施時，對財物如抱死屍渡海，為活命而決不貪著等事。乃至智慧無極限也是如此。
菩薩修六度萬行，今天因聽聞此經而得具足聞。不僅知道佛經十二部的名字，又明瞭各部經典的義理。
我們讀誦佛經，一定要知義理，明白如何去行作；不能只知識死記硬背。我曾對諸位講過，一個人若死了還會讀經嗎！還會念佛嗎！能把這個肉體帶到極樂世界去嗎！不會，不會，一定不會！

[Mjerry]

【大般涅槃經卷第二十】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之二】
高貴德王菩薩向佛請法說，若犯四重戒、謗法、五逆罪、一闡提等人，既然有佛性怎麼還墮地獄呢？這樣的人有佛性怎麼說無常樂我淨呢？一闡提人斷善根而佛性怎麼不斷等。
佛說，一闡提這樣的人不能決定永遠不變化。因為，這樣人的思想也會發生變化。所以，佛性不斷。
怎麼說一闡提這樣的人斷善根呢？因為善根分二種：一是內，二是外。內為思維，外為身體；佛性不在思維，又不是身體，所以佛性不斷。又因為善根分有漏與無漏，有漏為善根不具足，無漏為善根具足；而佛性不是有漏與無漏，所以佛性不斷。又因為善根分有常與無常，隨業力為常，隨身體為無常；佛性不是業力之常，也不是身體的無常，所以佛性不斷。根據這個原理，犯四重戒、謗正法、作五逆罪的人，雖因業報而墮地獄，思想也會發生變化，形體隨輪回也要發生變化，胎卵濕化四種生法也不停發生變化，二十五種有形眾生的形相，也要隨著變化。凡夫之人見生定相，聲聞緣覺一切法生定相，如太陽東升西落，認為永遠不變等；諸佛菩薩于一切法不生定相，因為太陽、地球也是有壽量的，也會壞掉。這樣的人無論怎樣變化，不去掉業報，不去掉有想與有色，永遠不能得無上正等正覺。
佛說，菩薩見一切法是無常相，也有定相。定相是佛入般涅槃，常樂我淨。無常相為不定相。一果羅漢為不定相，要經八萬劫，才能得菩提心；二果羅漢為不定相，要經六萬劫，才能得菩提心；三果羅漢為不定相，要經四萬劫，才能得菩提心；四果羅漢為不定相，要經二萬劫，才能得菩提心；辟支佛為不定相，要經一萬劫，才能得菩提心。發菩提心為地前菩薩，得菩提心為一地菩薩。這裏“聲聞緣覺得菩提心”是指發菩提心的聲聞緣覺；不包括未發菩提心的聲聞緣覺。
佛說，今天於此雙樹間，佛欲入涅槃，讓聲聞弟子憂苦，讓其他眾生供養，又準備七寶棺、香油、香木等火化之物品；佛又囑託，佛肉體所穿內衣和外衣不可火化掉；內衣表出家人，外衣表在家人，在此世間共同承載佛法一萬二千年。又囑託將佛舍利分為八份，讓八方供養等。一切聲聞弟子見佛這樣安排，都會說佛示現涅槃，也不一定入涅槃，因為佛說如來常住不變。
佛說，佛不能用定相來衡量，佛示現涅槃也是示現不定相。因為天有四種，一是世間天；二是生天；三是淨天；四是義天。世間天此世間是；生天為四王天至非想非非想處天；淨天為一果羅漢至辟支佛所居天；義天為十住菩薩所居天。此處四天是從各星球功用上劃分的；欲界、色界、無色界是根據各星球的環境和所居天人的欲望劃分的。似一件事物的二種說法，這樣理解就可以。四天無定相，佛就要示現不定相度眾生。
佛說，佛是怎樣示現無常的，有語言、有姓氏、有父母、有身體形像、有住址、有姓有名等。
佛說，三界無有色相，無有想與無想，而又是確實存在的常住之法。佛身不受三界所控制，有神通自在而不是虛幻。因為三界有三漏，欲界之漏為一切煩惱，色界與無色界也為一切煩惱；佛已永斷三界無明，所以為常。凡夫有漏，不見三世，懷疑佛法，執著父母所生身命，沉迷於殺盜淫妄酒諸欲之中，我作我見我想我受等，為惡習惡念惡業所牽，最後到不善之道而去，常為三惡道眾生。所以，凡夫要督攝諸根，遠離三漏。
菩薩聽聞此經，得智慧專念，諸根不散亂，不見我相，不見法相，于眾生不起貪著。
菩薩修于此經，無眾生相。如見端正女人，不起貪著之心。知五欲法無有歡樂，是煩惱不得暫停，如人逆風持火、筐裝毒蛇一樣可怕。
菩薩修于此經，觀諸眾生為色聲香味觸因緣牽引，常受苦惱。觀見一一眾生一劫中積骨如山；為父母兄弟、妻子等眷屬命終所哭的眼淚如四海之水；父母于三惡道生死無量，受苦無法計算。
菩薩修于此經，不失念慧，諸根清淨，戒律護持，諸根無漏。又有諸根離漏，離於惡漏。怎麼為離，即受持此經，思維其義，能離惡漏。四眾弟子中有接受教化的，心不再造惡。
菩薩修于此經，心不造惡。菩薩教化四眾弟子受持此經，聽聞的人七劫不墮三惡道；如果有思維其義，依法持戒修行的人，必能證得菩提。
佛說，此經有無量功德，如果有人書寫、讀誦、解說此經，思維其義，要知道這樣的人真是佛弟子，善受佛戒，是佛所見、所念，知佛示現涅槃而不涅槃。這樣的人不論住在城市、農村、山林等處，常為佛護佑。這樣的人不論是四眾弟子還是外道、貧窮或者乞食，常得佛受其所施法財或法食，夜夢吉祥；所施在命中增加，樂修善法。是此經能成就無量功德。
佛說，如果有人想見佛，供養佛，修行佛法，修行首楞嚴定，破八種苦魔和魔師、魔子、魔經、魔律四魔，得人天之樂等，如見到有書寫、讀誦、解說、思維其義的人，應該親近、依附、受教、供養、恭敬、尊重、讚歎等。為受持或聽聞此經，如家中無物供養，寧可賣身，都要置辦供養。因為此經難遇。我釋迦牟尼於往昔，在善友處聽聞有佛要說此經，心生高興，但無物供養；便賣身為人打工，可又找不到買主。此時，有一人說，我有惡病，須日服三兩人肉，每日給五枚金幣。我釋迦牟尼與這人商量，能不能先給點錢，再容七日後去你家割肉；那人說，只容一日。無奈之下，只能取其錢至佛所，禮佛聽經。當時愚笨，聽聞此經只記住一首偈：“如來正涅槃，永斷於生死。若能至心聽，常得無量樂。”然後，便至病人家，日割肉三兩，割滿一個月時間。以此因緣，那個人的病況越來越差；而我釋迦牟尼念誦此偈割肉不痛，連疤都沒留下，恢復身力。當時就發心學佛成佛。以此因緣，要知道是此經成就無量功德。
佛說，能受持此經的人，一定會斷離惡漏。如惡狗、毒蛇等；懸崖、暴水等；惡人、惡國等；惡知識等，都能有因緣離的遠一點。一定能智慧方便遠離，為行善積德得遠離。如世俗有的搬遷、離婚等事，為遠離惡因緣；也有惡人或惡事等自動離去。要知道是此經功德不可思議。
菩薩受持此經，觀身是一切善惡根本。身雖不淨，還要善待，為善法涅槃常樂我淨，為行菩提道，為唯一佛乘等。所以，菩薩要善護其身，也應該善護其身，得離一切惡漏。
菩薩受持此經，觀惡象與惡知識不一樣。因為惡象等只有能破壞掉人的身體，而心不害怕；但惡知識能破壞掉人的善行，而心生害怕。所以，惡知識要比惡獸可怕得多，是身心都被破壞掉；惡獸的破壞有限，而惡知識的破壞力不知有多大；為惡獸傷害的是肉身，而為惡知識傷害的是法身；為惡獸傷害不墮三惡道，而為惡知識傷害必定墮三惡道。惡知識是善法的怨家，凡夫有漏親近惡知識；菩薩無漏得以遠離惡知識。
菩薩受持此經，觀身是漏，一切凡夫在衣食住行方面，求得最好為身心快樂；因此造作種種惡業而又不知不覺，糊裏糊塗輪回在三惡道中，為身是漏。菩薩見到有漏必有惡，穿衣為法衣，不敢有穿得比別人好的想法。而是，心常卑下，穿衣不為華麗，只為遮羞，擋風禦寒，防蚊蟲叮咬等。吃食物為法食，不敢有貪求營養美味的想法，只為治饑餓之病。住房舍、用醫藥也是這樣對待。因為，菩薩觀身有病瘡，才用衣服覆之；身有九孔之漏，才飲食治之；身有風雨之惡，才用房舍擋之；身有生老病死四毒，才用藥療之。菩薩受四種供養，不是為欲樂和壽命，而是為身體健康能忍受各種苦難，修行善法得無量功德。與此相反，凡夫遇眾苦會怨天尤人，求樂不得，而生煩惱。所以凡夫之人有身為漏，而菩薩雖有身而無漏。
佛說，一切凡夫雖善護身心，貪嗔癡三種惡念不除，難離三惡道，因為沒有保持常久的善念。凡夫之人的善心，有高尚的時候，也有下劣的時候；慧心少而愚心多。所以，得人身一次，增長一次漏業。諸菩薩見凡夫眾生被貪嗔癡三惡覺因緣束縛增長漏業，不見佛性，心生顛倒，而慈悲心顯，積極入世，示範三乘佛法，又示範一乘實有之道。
佛說，菩薩入世是眾生最好的福田。而菩薩卻不想、不說、不認為是最好福田，而以平等心，對眾生起父母想。如果出家對忍眾苦和辱難不起一惡念，而是有機遇進山求寶，修行正法之道，修行諸善慧覺。然後，經常用善道慧覺之心提醒自己是出家人，是比丘等，破除惡覺煩惱是理所當然；常起六種心。一是佛世難值，包括佛法住世；二是正法難聞，像法、末法時代依然正法住世；三是怖心難起，不知、不覺、不信、不怕有輪回果報；四是中國難生，佛誕生時的地球中心之國或值佛住世之國難生；五是人身難得，三界中無量眾生而人少，唯人類易修道；六是諸根難具，諸善根所應具備的自身條件和外部條件很難具足。再正定之心，憶念善法，身心寂淨，正住伽藍，為人師表。
講完這一品，諸位要想到人生最重要的是要找到人生的座標。有了這個中心目標後，無論作什麼事，無論身邊發生什麼事，心裏都非常清醒，不以得失論短長，不以成敗論英雄，一切心裏都應坦然忍受。因為，衡量是非的標準不在世間，而是出世間的智慧。所以，諸位要找到人生座標，確立心中的座標，生生世世無怨無悔的守護這個至高無上的彼岸座標，那就是發菩提心，行菩提道，證菩提果。