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[Mjerry]

【大般涅槃經卷第二十一】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之三】
佛說，菩薩受持此經，觀念是漏。一切凡夫若遇到讓人身心痛苦煩惱的事件，心裏會生起種種惡念。如自身有病和自己原因的心裏痛苦，或外部原因傷害造成的身心痛苦和財產損失等煩惱，身口意容易起噁心，作惡事。因解一時之很，逞一時之強，圖一時之快，而用愚蠢的心態支配愚蠢的行動，造作三惡道之漏業。這種沒有智慧的念頭，為念漏。
菩薩于無量劫時間觀念是漏，知以惡念為因，惡因緣苦報為果。所以，身心害怕惡念，不起惡念，轉化各種苦惱之事，趨於善念，才遠離輪回。
菩薩觀念是漏，還要躲避貪、嗔、癡、慢、疑五鈍使的追逐，看破眼、耳、鼻、舌、身、意；六賊之謀，乘上佛法之舟筏，才能登上生死彼岸。
佛說，菩薩受持此經，觀身如匣。即身體如地水火風四大毒蛇，天天見觸、氣、齒毒。眾生見毒而起噁心，觸毒而起噁心，氣毒而起噁心，齒毒而起噁心。見毒有堅固性，見到起貪為毒；觸毒有深性，欲壑難填為毒；氣毒有熱性，火氣高萬丈為毒；齒毒有動性，喜歡吃什麼就去吃為毒。菩薩知身體四大毒性，視為正見，觸為正見，觸為正法，氣為正精進，齒為正定。眾生若為四毒所害，必落三惡道，因為身體被欲望所牽，造作眾惡，惡業因轉果，必遭惡報。諸佛菩薩心裏害怕身體的欲望，而修聖道，觀五蘊皆空，遠離八苦。
佛說，菩薩持戒此經，觀五蘊為諸煩惱的關鍵所在。眾生沒有足戒，沒有慧力，沒有善知識導引，必被五蘊賊所害。眾生若被劊子手所殺，不墮地獄；若被五蘊賊所害，必墮地獄。劊子手只能殺人于欲界，五蘊賊能害三界眾生。劊子手只能殺有罪之人，五蘊賊不論有罪無罪，都能害之。劊子手不殺老人、婦女、兒童；五蘊賊不論男女老少，都能害之。劊子手能殺別人而不自殺，五蘊賊既能害別人，又能害自己。劊子手殺人可以用財物賄求而不殺，五蘊賊害人不論用什麼財物也不能得免。劊子手殺人有時間性，五蘊賊害人無時間性。劊子手殺人還有逃走的機會，五蘊賊害人無機會可逃。劊子手殺人自己不跟著被殺，五蘊賊害人害己等。所以，菩薩以善行佛法的方便力不受五蘊控制，而入於菩提行。
佛說，菩薩受持此經，觀貪愛為生死根本。在貪嗔癡慢疑五鈍使當中，貪愛是偽善，讓凡夫之人神魂顛倒，愛的死去活來；實際性質是輪回煩惱之本，生死苦痛之根。眾生於貪愛難舍難離，於生死也難離難舍，從而遠離一切善法。菩薩深觀貪愛，詐親偽善，以智慧力，見而不染著；聲聞緣覺也是這樣遠離貪愛。菩薩深觀貪愛，心生極度害怕。因為，貪愛有一定的迷惑性、欺騙性、表面性，能惑一切眾生，無始無終，很難遠離，當下也難舍，明日也難離。所以，一切眾生遠離大涅槃而近於生死；遠常樂我淨而近于無常苦；遠于智慧而近於無明。
佛說，菩薩受持此經，觀六入為空。六入是眼耳鼻舌身意六種感覺器官產生的觸覺，它的對立面是色聲香味觸法六塵。講六入就要知道十二因緣，即從無始無明產生了以我為中心的我執，由我執又產生了生命的求生意志的行，由行又產生以我為中心生命意識，由生命意識又產生受業牽引而投胎產生名色，由名色又產生人身的本能反映六入，由六入又產生對外部環境的感受為觸，由觸又產生對感受到的東西加以分別執著為受，由受又產生喜歡與不喜歡的愛，由愛又產生想得到為取，由取又產生對外部存在的依賴為生，由生又產生生命現象的老死。凡夫見生死流轉為自然現象，只能無可奈何地接受生命這個事實。而佛見到了宇宙人生生命如何產生、如何流轉、如何滅掉等三世十二因緣過程的實相，又原原本本的告訴眾生。一切眾生以六入感受為實，一切以我喜歡不喜歡為中心，去無休止的貪求財色名食睡五欲之樂。而菩薩對六入轉有為空，逆世而行，見五欲之樂如毒蛇猛獸，不但產生今世的煩惱，還有後世的苦報。所以，菩薩內觀六入而心裏害怕，才修正法而觀空。
佛說，菩薩受持此經，觀六塵為賊。內有六根為家賊，外有六塵為外賊，相互勾結，自劫家財，將心裏的一切善法功德破壞掉，讓人甘心情願地做不信因果的一闡提。再有，家賊外賊相互勾結，可劫奪三世善財，而且不分貴賤，用無明歡樂為誘餌，不擇手段將善財搶劫一空！再有，家賊與外賊相互勾結，用見、聽、嗅、嘗、觸、覺為目的，劫奪三界善寶，欲界、色界、無色界的生命體都執著於色我和色有之想，有想為漏，將無量功德善寶漏失。一至四果羅漢為勇健人，寧可斷其手足也調伏家賊，摧伏外賊；諸佛菩薩早已如此。
佛說，菩薩受持此經，觀煩惱無邊。菩薩深觀煩惱如苦海，無邊無底，諸煩惱如鯊魚兇惡難調難伏；落入煩惱海中，必輪回三界六道各類眾生，淹沒身心一切善法，三界人天難達彼岸。唯有諸佛菩薩以戒定慧，修空無相，能乾枯苦海；能用六度萬行之大船渡之彼岸。但諸菩薩仍是難可得渡，唯佛究竟渡；即菩薩仍須在佛國土修行，為渡眾生，還要來此苦海示現眾生。凡是有善根、善業、善行、善念之人諸菩薩有很大的力量能救渡得上佛之法船，唯一闡提不能得到救渡。諸菩薩為渡眾生出離生死苦海，忍受無量身苦心苦，在諸苦中無有漏，並以苦為樂，修苦樂法。
這時，高貴德王菩薩又向佛請法說，什麼是涅槃，什麼是大涅槃？
佛說，如饑人得食，病人得安樂，窮人得財寶，是為涅槃。聲聞緣覺雖得涅槃，煩惱習氣之根尚沒有拔出；另外涅槃的地點是色界與無色界，不是自己的國土；再有涅槃時間有限，最長為八萬四千大劫。而大涅槃能了見佛性，得無上法，能主宰娑婆世界廣度眾生；有八種大自在：
一是能示一身為多身，即化身成就，化身數量充滿十方世界，為自在大我；
二是能示一身如塵土那麼大滿於三千大千世界，為自在大我；
三是能以滿三千大千世界之身，輕舉飛空于無量諸佛世界，無有障礙，為自在大我；
四是能以自在之身常住一土，而令他土一切眾生都能見到；又可變化為各類眾生形體，為自在大我；
五是能身體六根互用，用耳看路，用眼聽聲等，為自在大我；
六是能無想得一切法，為自在大我；
七是能以戒定慧一偈之義，經無量劫其義不盡，為自在大我；
八是能如虛空不可見，又可示現讓一切眾生能見到，為自在大我。
還有功德圓滿，得有四樂，一得大樂，二得大寂靜，三得一切知，四得身不壞等，是佛大涅槃。再有，大涅槃有四種純淨，一是永斷三界二十五有形眾生；二是業大清淨；三是身大清淨；四是心大清淨。
佛說，以上是菩薩受持此經圓滿成就第一種功德。
【大般涅槃經卷第二十二】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之四】
佛說，菩薩受持此經，能圓滿成就第二種功德，即往昔不能得到的今天得到了，往昔不能見到的今天見到了，往昔不能聽到的今天聽到了，往昔不能達到的今天達到了，往昔不能知道的今天知道了。
昔所不得而今得之，是神通往昔不得，而今天得到。通有兩種，一是內，二是外。外通與外道天人一樣的部分；內通有聲聞緣覺通與菩薩通。羅漢、辟支佛的神通變化為一心作一，不得眾多；即一個人變化成另一個人，不能變化成二個人。菩薩由於受持此經，修行大涅槃智慧，于一心中圓滿變化出天人身、人身、修羅身、畜生身、餓鬼身。
再有昔所不得而今得之，是身得自在，心得自在。凡夫之人，身心不得自在，或心隨身，或身隨心。心隨身，如醉酒人，身動則心隨動；如嬰兒身小則心小等。身隨心，如身有悲苦之人，涕淚橫流等。菩薩身心自在有十種，即命自在、心自在、財自在、業自在、生自在、願自在、信解自在、如意自在、智自在、法自在。
昔所不至而今能至，是菩薩化身成就，能化現無量身相，至無量諸佛世界無有障礙，而報身在佛國土不動，是心不隨身。一切羅漢、辟支佛所不能達到。菩薩能變身如細微塵遍無量諸佛世界，而報身在佛國土不動，是心不隨身。菩薩能將三千大千世界這麼大的身入一塵土這麼小的化身裏去，而報身在佛國土不動，是心不隨身。
昔所不聞而今得聞，是菩薩以一音聲能讓三千大千世界的眾生都能聽到，而報身在佛國土不動，心也沒有動念。但是，眾生聽聞不到菩薩為之講法，是生死心；聽聞菩薩為之講法的眾生，才能盡生死心。再有菩薩身心可以相互分離開，不是相隨在一起。為度眾生，雖現大身心也不大，雖現十身心也不小，原因是菩薩心性廣大，身心自在；雖現一身，眾生各自見到的都不一樣，隨類應現。
再有，菩薩通達三千大千世界各類眾生的聲相，心裏沒有無量世界眾生音聲而又能聽聞到不同眾生的音聲，包括地獄音聲、畜生音聲等。菩薩不著相，即無定相、無果相等。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，聽聞此經必得菩提，怎麼無定相、無果相呢？
佛說，如果說諸音聲有定相、有果相，不是佛相，而是魔相。諸佛說法無有定果相，如世間有因有果，果也作因，因也作果；無因則無果，因無常，果也無常。所以，法無定相，涅槃不從因生，涅槃之體也不是果，涅槃之體也無定無果。簡單地說，有定果之相，就被人執著，也會被無常力破壞掉。所以，佛涅槃是常樂我淨，是不會被破壞的。
佛說，聽聞此經不要著文字相，不要有我聞相，我說相，給佛也定個相。音聲無定相，聽音聲而起噁心的人，果相是三惡道；聽音聲而起善心，果相是人天；菩薩聽音聲而生慈悲心，救度眾生。所以，音聲無固定不變之相，果報的相也不能固定。
昔所不見而今得見。是菩薩得清淨天眼，一時能遍見十方世界現在諸佛。而諸天人、聲聞緣覺之人的天眼，一不能看上一層天，二不能看十方諸佛世界。
昔所不知而今得知。是菩薩一見人的長相、衣著和說話的三言兩語，就知道這個人善惡根基差別和大小乘根基差別。
再有，菩薩修行空性空相；知我相空；知眾生都有佛性；知一闡提如果改變思想和心態，也可修善；這些是聲聞緣覺所不能知。
再有，菩薩受持此經，所得智慧與聲聞緣覺不一樣。對過去世的父母與怨敵，菩薩不親也不憎，無親憎相，只有法相空寂。而聲聞緣覺之人有親怨相。
再有，菩薩受持此經，得他心智通。聲聞緣覺之人以一念智慧知人心所想，而不能知其他眾生所想。而菩薩于一念中遍知六道眾生之心；又能知一至四果羅漢的十六種心，每果羅漢四種次第心。
佛說，菩薩受持此經能圓滿成就第三種功德。即舍慈得慈，不從因緣得慈。
舍慈是舍世間慈，主要舍的世間慈有凡夫慈、一闡提慈、犯重戒慈、謗佛慈、五逆慈、妓院慈、無根二根女人慈、屠夫慈、劊子手慈、獵師慈、聲聞慈、緣覺慈等。
不從因緣得慈，因緣有親疏怨敵，有善因緣和惡因緣，因緣之慈不是平等慈，出世間的慈悲心只有眾生而沒有親疏怨敵。
菩薩舍去世間慈，得出世間慈，得無因緣慈，不執著慈相，不執著戒相，不執著眾生相，而修行出世間的慈悲。
佛說，菩薩受持此經能圓滿成就第四種功德。四種功德有十事：一是根深難可傾拔；二是自身決定想；三是不觀福田及非福田；四是修佛淨土；五是滅除有餘；六是斷除業緣；七是修清淨身；八是了知諸緣；九是離諸怨敵；十是斷除兩邊。
根深難可傾拔。菩薩受持此經，身根不放逸，菩提根不放逸，一切善法根不放逸；善法于諸法中為最上，不放逸法在諸法中最為殊勝。所以，稱不放逸根深固難拔。
再有，菩薩受持此經，因不放逸而得增長信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根等。
自身決定想。菩薩受持此經，於自身生決定心，要盡此一報身證得未來世菩提，為眾生發菩提心。為此，堅決舍去自我心、無常心、聲聞心、緣覺心和魔心、自樂心、樂生死心等。讓自己的身體成為載佛正法之器。
不觀福田及非福田。菩薩受持此經，從觀外道持戒到供養諸佛是福田，但又是有求想的有為法。而慈悲救度一切眾生才是真正福田；平等救度持戒和毀戒的人，才是真正福田。
在種供養福田上有四種淨報。一是施主清淨受者不淨。即供養的人懂佛法，持戒，有智慧，知道惠施的果報為施主清淨；而受供養的人破戒邪見，不知法供養眾生得清淨果報為受者不淨。二是施主不淨受者清淨。即供養的人破戒邪見，說送財就是感情，哪有什麼果報，為施主不淨；而受供養的人，聽聞佛法、持戒、有智慧，知惠施，必然有果報，為受者清淨。三是施受俱淨。供養的人與受供養的人都多聞佛法、持戒、有智慧，知惠施，必然有果報，為施受俱淨。四是施受俱不淨。供養的人與受供養的人都破戒邪見，說送財就是感情，只不過是你幫我、我幫你而已，為施受俱不淨。

[Mjerry]

什麼是清淨果報，不執著於供養又不執著於果報，再依此經不為果報而供養，不為供養而供養。這是菩薩的持戒正見。
修佛淨土。菩薩受持此經，願一切眾生都得彼岸大智慧，以此誓願力為修佛淨土。
首先，菩薩受持此經，願眾生遠離殺心。以此因緣善根，眾生得壽命長久，共同有大勢力，獲大神通，並以此誓願因緣修佛淨土。
然後，菩薩受持此經，願眾生遠離偷盜心。以此因緣善根，願諸佛國土地都是七寶所成，與眾生共同富足，喜歡什麼自然就滿足什麼，並以此誓願因緣修佛淨土。
其次，菩薩受持此經，願眾生遠離淫欲心。以此因緣善根，願諸佛國土所有眾生無有貪欲嗔恚疑心，也沒有饑渴苦惱之患，並以此誓願因緣修佛淨土。
再次，菩薩受持此經，願眾生遠離妄語心。以此因緣善根，願諸佛國土常有花果茂林香樹，共同與所有眾生得妙音聲，並以此誓願因緣修佛淨土。
再次，菩薩受持此經，願眾生遠離兩舌。以此因緣善根，願諸佛國土所有眾生並共同與眾生常共和合，講說正法，並以此誓願因緣修佛淨土。
再次，菩薩受持此經，願眾生遠離惡口。以此因緣善根，願諸佛國土地平如掌，無有沙石、荊棘、惡刺，共同與眾生其心平等，並以此誓願因緣修佛淨土。
再次，菩薩受持此經，願眾生遠離無義語。以此因緣善根，願諸佛國土所有眾生，無有苦惱，共同受樂，並以此誓願因緣修佛淨土。
再次，菩薩受持此經，願眾生遠離貪嫉。以此因緣善根，願諸佛國一切眾生，無有貪嫉、惱害、邪見，共同受樂，並以此誓願因緣修佛淨土。
再次，菩薩受持此經，願眾生遠離惱害。以此因緣善根，願諸佛國土，並共同與所有眾生，修行大慈大悲，得一子地，並以此誓願因緣修佛淨土。
再次，菩薩受持此經，願眾生遠離邪見。以此因緣善根，願諸佛國土，並共同與所有眾生，都得彼岸大智慧，並以此誓願因緣修佛淨土。
修佛淨土就是成就菩薩自己的佛國土。
滅除有餘。有三種有餘，一是煩惱餘報，二是餘業，三是餘有。
煩惱餘報。如果有貪欲習氣重的眾生，業成熟時，受地獄報後，要轉入鴛鴦、鹿、龜等畜生身受報；畜生報後得人身時，長相令人討厭或為淫女等；如果得出家，要犯重戒。
再有，如果有嗔恚習氣重的眾生，業成熟時，受地獄報後，要轉入毒蛇、虎、狼、貓、鴿等畜生身受報；讓其天天看見毒，接觸毒，食毒，喘氣都是毒。畜生報後得人身時，什麼惡事、壞事都敢作，生死不怕。如果得出家要犯重戒。
再有，若有愚癡習氣重的眾生，業成熟時，受地獄報後，要轉入象、豬、牛、羊、蚊、蟻等畜生身受報；畜生報後得人身時，聾、盲、瘖、啞、駝等殘疾或諸根不全，不能得佛法修行；少數得出家要犯重戒。
再有，若有驕慢習氣重的眾生，業成熟時，受地獄報後，要轉入糞蟲、駝、驢、犬、馬等畜生身受報；畜生報後得人身時，為奴僕、乞丐或窮人；若得出家常為眾生輕賤，要犯重戒。
餘業。如借貸款還本後，還要還利息；這個利息是高利貸，是借本一還息萬。所以，凡夫有六道輪回的業，一果羅漢七番生死業，二果羅漢二番生死業，三果羅漢一番色界滅業。
餘有。如人伐樹，樹幹斷而根未除。四果羅漢和辟支佛，世間煩惱業習已斷除，而業習之根在心裏未除淨。
菩薩受持此經，這三種業習全部滅除乾淨。
修清淨身。菩薩受持此經，修不殺戒。由於慈心不殺，成就百福莊嚴，三十二相，八十種好。八十種好是三界內八十個星球天人中最好的形像和清淨身，令各天眾生信伏、受教、發菩提心。
再有，菩薩欲證無上法王、欲飲無上甘露法味，要先修清淨身。以身清淨才能速證菩提。
了知諸緣。菩薩受持此經，得大智慧，住於空觀，不見色相、色緣、色體、色生、色滅等，諸法空相，了因了緣，得出世間無因緣慈悲，是菩薩的了知因緣。
離諸怨敵。菩薩受持此經，住于智慧，遠離一切煩惱。但又示現煩惱眾生，為教化、救度眾生。菩薩示現的煩惱眾生，不畏三惡道眾生，就怕誹謗三寶的眾生；這樣的眾生被魔控制。所以，菩薩把魔事看作怨家，智慧破魔就是遠離眾魔怨敵而魔自破。
遠離二邊。菩薩受持此經，智慧出於世間。一不受三界二十五有眾生業報，二不受愛煩惱之業報，是菩薩遠離兩邊。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，四種功德十事，怎麼只說九事，沒有說斷除業緣或如何修淨土呢？
佛說，一切菩薩和十方諸佛，都修十事。諸佛不會因業緣示現在不淨的世界，而是佛淨土莊嚴。如果有人心想，佛不應該在地球這不淨而穢惡的世界示現佛出世。這麼想的人善業智慧不足。為什麼這麼說，一是此世界有清淨的一面，眾生業重而不見；二是此世界不淨而穢惡是眾生業力感召，在佛的境界上無有不淨與穢惡，佛示現涅槃後，法身還久住此世界；三是釋迦牟尼佛不是在此世界成佛的，其實此世界誰也成不了佛，都是在報身佛國成佛道；為度眾生，踐行因地菩薩時發的宏深誓願而來此世界示現成佛，轉佛法妙意；四是諸佛都會這麼做，慈氏彌勒菩薩也會以誓願來此世界，令此世界清淨嚴嚴。
佛說，菩薩受持此經能圓滿成就第五種功德。五種功德有五種果報。一是諸根完具；二是不生邊地；三是諸天愛戀；四是常為天魔、沙門、外道等恭敬；五是得宿命智。菩薩以受持此經因緣力而圓滿這五事的功德。
高貴德王菩薩向佛請法說，有人修佈施，才能圓滿五種功德。今天佛怎麼又說因此經圓滿成就呢？
佛說，因財物佈施得五種功德，因為佈施的有形和有限，一是數量有限；二是時間有限；所以，得不得這五種功德不能確定，不能長久，不能清淨，不能殊勝，不能一樣，不能無漏，不能利益安樂憐憫到一切眾生。而菩薩受持此經的因緣為法佈施，是能確定，是能長久，是為清淨，是能殊勝，是能一樣，是能無漏，是能利益安樂憐憫到一切眾生。況且，財物佈施讓人能得離饑渴，而受持此經的法佈施，能讓三界眾生遠離渴愛之病；財物佈施能讓人得生命相續，而受持此經的法佈施，能讓三界眾生遠離生死，慧命相續；財物佈施讓人得到欲望的滿足，而受持此經的法佈施，能讓三界眾生斷一切貧窮煩惱，增加善法因緣；財物佈施有分別因和差別果，而受持此經的法佈施，無分別因和差別果，眾生平等。
佛說，菩薩受持此經，能圓滿成就第六種功德。菩薩受持此經，修大涅槃，得金剛三昧。三昧是清淨身禪定而得，身口意業三休息，在定中入到空、無相、無作，三種境界於一體的神通變化裏去；現前相融，過去未來相攝，三世相攝，十方世界在一念間圓滿顯現出現，是修行人於世間證得的出世間的不可思議的神通變化境界。也是諸佛、諸菩薩示現無量妙身救度一切眾生的緣起。八地以上菩薩能住于三昧中，於十方世界變化，遍滿其中，行佈施講法教化眾生，破壞三惡道于諸魔事，讓眾生安立於佛教三乘，得到利益，都能讓其成就，而心不動，又無心想之相。這時，才有救度一切眾生，而又無一眾生可度。七地以下位次菩薩，尚有眾生可度，有佛道可成的心相，無化身成就。所以，一地至七地菩薩的修行還有一大阿僧祇劫的時間。
菩薩安住于金剛三昧之中，不受十方世界法則限制，如地球引力法則，火能燒、水能淹，光速與距離等物質屬性法則等等，都不能束縛菩薩化身的往來活動，即能破散一切諸法。世間諸法無時無刻都在發生變化變動，如星球隕落、恐龍滅絕等現象。這些變化讓人害怕，變化的原因也讓人害怕，如現時放的電影，病苦劫殺，念念生死，事態變換等，都是魔幻一樣的境界，無一真實。菩薩因地時在世間修六度萬行，已成就無極限的彼岸功德智慧，才能安住金剛三昧。
金剛三昧是菩薩化身三昧之根本，其他三昧都離不開金剛三昧境界，即菩薩的神通變化都以金剛三昧為基礎。而菩薩報身的根本三昧是如幻三味，能夠自在出入涅槃的境界，不受無明生命存在的限制，幻化種種生命現象，救度眾生。

【大般涅槃經卷第二十三】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之五】
佛說，菩薩受持此經，能圓滿成就第七種功德。聞修此經微妙，得大涅槃智慧的近因緣。當下近因緣法有四種，一是親近善友，二是專心聽法，三是繫念思維，四是如法修行。親近善友為親近善知識；專心聽法為不疑惑善知識所教佛法；繫念思維為至心信行；如法修為按佛法次第持戒修行。若凡夫能聽善知識教，至心信受，發心向佛，持戒修行，必能得見佛性，去除煩惱，證得常樂我淨。
佛說，諸佛、菩薩、辟支佛、羅漢是眾生的善知識。能教眾生遠離十惡，修行十善；自不殺生，教人不殺；自行正見，教人正見；自修菩提，教人修行菩提；自修行信戒佈施多聞智慧，也能教人信戒佈施多聞智慧。能這樣修行的人是真善知識。
菩薩專心聽法是知善知識有善法。所行作不為自樂而為眾生安樂；說話不講別人的短處，只說善事；讓周圍的人心漸遠惡法，增長善法。能親近善知識的人，本來沒有戒定慧和解脫知見，而能得之；不圓滿的人，得到增廣。因為親近善知識，能讓人明白佛法經藏的深義，知自己如何行持。所以，聽善知識教的人，是真聽法的人，也是聽到真正的法，等於受持大乘經典和聽受此經。聽受此經雖知人人有佛性，如何修持見佛性，還要靠善知識指引。
菩薩繫念思維是，勤修禪定，在定中入空三昧、無作三昧、無相三昧。能入空三昧的人，不見人天眾生能夠真實常住；能入無作三昧的人，必無有願求；能入無相三昧的人，心無色、聲、香、味、觸、生、住、滅、男、女十相。

[Mjerry]

菩薩如法修行是，在世間勤修六度萬行，得出世間常樂我淨。
佛說，第一善知識是諸佛與菩薩。經常用三種方法教化眾生，一是畢竟軟語，二是畢竟呵責，三是軟語呵責。能如此教化眾生的人，是真善知識。軟語都愛聽，呵責就不好接受。其不知善知識能呵責幾句是天大的好事，既了業又能明心智。凡夫若起一念嗔恨心，立刻就與善知識斷緣，因此失去往生淨土的功德。諸位要慎之又慎。
再有，諸佛與菩薩為大醫王，真善知識。因為，一會觀察因緣，二會觀察根基，三會觀察修行次第，四會觀察業報，五會認證生往何趣。如知病、知藥，什麼病服什麼藥。地熱水風之病人，服用酥油，熱病服用蜂蜜，水病服用姜湯等，知病根，明藥性，用藥准，劑量適中。諸佛與菩薩觀眾生有三種重病，一是貪欲，二是嗔恚，三是愚癡。貪欲重的人，要修白骨觀，嗔恚重的人要修慈悲觀，愚癡的人要修十二因緣觀。
再有，諸佛與菩薩為大船師，真善知識。能用法船度眾生離生死苦，到達極樂彼岸。諸佛與菩薩是眾生修得圓滿善法的根本；若有見到的人，至心聽教奉行，得斷一切煩惱；若有聽受佛妙法的人，持念佛的名號，一定能成就菩提；若有人能親近到佛與菩薩，至心聽教奉行，得滅除一切重罪，還得十善法。以此親近善友因緣，能讓有緣眾生得近於大般涅槃，而成佛道。
佛說，菩薩以聽法因緣，得近於大般涅槃，而成佛道。一切眾生有緣親自聽到諸佛與菩薩說法的緣故，等於具有信根，又信根堅固，歡喜的去奉行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，老老實實修行一定階段後，便可得一果羅漢，乃至成佛。要知道這是聽法因緣的勢力所成就。凡夫之人很難理解，我看這個人也沒有什麼特殊的地方能有果位麼？說實話，特殊的地方沒有在表面或言詞上，而在心裏功德上、在行做上、在修持上、在弘法上。恰好在表面上傻裏傻氣，言辭平平常常，有果位的人才能於此五濁惡世隱世修行。
佛說，菩薩為諸眾生說法，明確告訴修行方法，修行路徑；如何圓滿善法，遠離惡法。如明鏡照人面像，無不明瞭，善惡美醜自分；如眾生想到善處，求取佛法珍寶，而不知路怎麼走，送給一張地圖；如用鐵環降伏狂暴醉象，用聽佛法的加持力，讓眾生不起貪嗔癡等造惡之心等。這都是聽法功德。
佛說，如果有弟子親自聽佛說法，專心聽受十二部經，並以此修行，都能得證果位；一果羅漢的人遠離對生老病死的心裏害怕而果位增長。親聞佛說法並依法修行的人有開法眼的功德。而世界上值佛住世又親聞佛說法的人很少，時至今日能聽到菩薩之人講佛法的也不多；在數量不多的人中，還有暫時聽法，其心不牢固，幾天就心猿意馬了；只有善根深重之人，專心聽受，如聞而行。如此聽法因緣的人，才得近於大般涅槃，而成佛道。如舍利弗，有一次病很重，用四人抬到道場聽佛說法，聞法功德力的原因，病苦轉為安穩。
佛說，菩薩以思維因緣，得近於大般涅槃，而成佛道。聽聞佛法後，心裏要好好想一想，把所聽佛法與世間想像聯繫起來都想明白了，心裏就覺得輕鬆；再加上禪觀的修證，心便得解脫。古有“大疑大悟”的說法，就是這個道理。有人說佛教是迷信，是愚昧，實際上佛是讓眾生明白人生真相、世間真相、宇宙真相，是信而不迷，行而有覺；在世間行戒定慧，得定中三昧，無始劫來大夢方醒，是智覺而不愚。但愚夫愚婦修行也可成就，誰修誰得，誰行誰證。
凡夫思維從生老病死開始，觀察世間一切無常、無樂、無我、無淨，處在顛倒之中；一果羅漢對生老病死也心生苦惱。由於思維，覺知善法，相信佛法僧三寶實有而真常，近而起修戒定慧等，自然成就善道，斷除煩惱，增長智慧至功德圓滿。
在這裏專為在家人講幾句，有的人見出家人有的不參禪打坐修行，有的不住寺廟住俗家，有的破戒喝酒、吃葷、入淫室，有的不為佛事而專為錢事等，就不信佛了，將佛像、經書送走，參禪打坐修行就更談不上了；還說什麼，出家人都那個樣子，在家人還能怎麼樣。這樣的人，一是著假相，人云亦云；二是其心不堅，為別人而修行；三是不明真相，自覺自願地當了魔子魔民的眷屬；四是善根不足，沒有善緣；五是業習尚重，家賊召外鬼自劫家財。所以，諸位要學會思維，增長智慧，有擇法眼，走自己選擇的路，直至心裏的目標，生死彼岸。
佛說，菩薩以如法修行因緣，得近於大般涅槃，而成佛道。菩薩如法修行，證得出世間的神通智慧，於三界一切法則沒有障礙，自由往來，為見一切法空無所有。菩薩又觀三界一切法則，都按照自己的發展規律變化著，來此化身示現之身體，也不會有真正永恆的常樂我淨。所以，菩薩行人甯捨身命也不犯禁戒，精勤修行。
有一位天主教徒問我，天主的天堂是永恆，天堂裏的人是永生；你們佛教的極樂世界是永恆和永生嗎？我說，天堂是宇宙的天體星球，生活在那裏的人也是有形體的，對嗎？她說，是這樣。我說，佛教認為天體星球是由物質組合而成，按照客觀規律也會有生有滅，地球如此，天堂也會如此。在沒有終始的無限時間裏，天堂所在星球也會壞掉，散入虛空，再重新組合新生，再成為新的星球和天堂；那裏的天人還是永生嗎！只是相對地球而言，那裏的人享樂天福的時間會比地球長千萬倍而已。她又說，那你們佛教的極樂世界不也是由物質組合而成的星球世界嗎！我說，佛教認為凡一切有形有相的物體都是這樣，極樂世界也不例外。她又說，那你們佛教為什麼還要教人往生極樂世界呢？我說，極樂世界只是佛繼續教化、善化眾生（菩薩）的場所，待菩薩功德圓滿成佛後，就不依物質世界而住，無形無相又真實存在於虛空之中，住於宇宙更美妙的時空裏，常樂我淨；也是人人具有的真如法性。她又說，看來佛教確實博大精深、奧妙無窮，不是世人有點文化知識就能明白的。
佛說，世人如法修行有兩種，一是真實，二是不實。如法修行不實之人是不實際知見自具佛性和宇宙之中，實際存在的佛法僧三寶真相，用禪宗的話說，是沒有明心見性之人。
如法修行真實之人，明心見性，知涅槃實相。涅槃實相是，一盡，即煩惱盡；二善性，即慈悲；三實，即不是虛幻；四真，即確實妙有存在；五常，即如虛空無法壞掉；六樂，即有感知的妙樂；七我，即性我；八淨，即清淨無染。
世人如法修行未證果位之人，依禪定力而涅槃的實相是，一解脫，即暫時離生死煩惱；二善性，即有天福；三不實，即沒有擺脫無常力；四不真，即時間有限；五無常，即在變化之中；六無樂，即無妙樂，只有欲樂；七無我，即不見佛性真我；八無淨，即業不清淨。
聲聞緣覺如法修行之人，依三界無漏功德而涅槃的實相是，一解脫，即世間煩惱已盡；二善合性，即自利功德；三不實，即沒有徹底解脫；四不真，即有相；五有樂，即天樂；六清淨，即三界業清淨。
佛說，光知涅槃，不等於見佛性和見法僧實相。十地菩薩見佛性如夜觀人，尚不能詳見其貌。只能說菩薩知于佛性。一知常，二知淨，三知實，四知善，五知當見，六知真，七知可證。
怎麼說菩薩知佛性或知如來相。因為佛性是菩薩用智慧覺察之相，如山頭白雲，遠可觀而近不可持；為度眾生慈悲善現相，如太陽照虛空，可有無量道金光。所以，菩薩知佛無相而常樂我淨，是真實的煩惱解脫者；為度眾生又可以示現可知可見的無量身相。
怎麼說菩薩知于法相。菩薩知一切法是眾生業力召感而生，不同的眾生因業力不同而感召世界不同；各世界的法則，即客觀規律和外部環境及自身形態的不同。世間諸法既可利益眾生，又可毀滅眾生；既可以利益善人，又可以利益惡人。如人離不開水，而水又能將人淹死等；大地生長鮮花，又有毒草，鮮花美麗可觀而又有人因花粉而過敏；毒草能置人於死地而又能入藥而為人治病等。佛法在世間，信解行證可成就聖道；破重戒，謗佛法僧，造五逆罪要受到地獄重罰；不信不解不行之人，自然於六道輪回。佛慈悲善法不懲罰人，而三界法則不饒人。
怎麼說菩薩知于僧相。菩薩知法界不同而僧相有別；此世界的出家人為世間僧；一至四果羅漢和辟支佛為三界真僧；菩薩為法界真僧；佛為佛法僧一合相僧。
佛說，菩薩修行證佛道的微妙經典，怎麼不能明心見性，是因為菩薩雖具五眼，但慧眼功德不圓滿，知見報身佛相和無量化身佛相，不見遍虛空法界的法性身佛相。
佛說，眾生之性雖是佛性，但被無明覆蓋，感召之身是輪回之物，報身沒有功德證悟，即實有受報又等於虛無，不能獨立於色相之外而存在，即使中陰身等，也是有色相之身。凡夫肉眼不能見，開天眼的人等，一見便知。
佛說，涅槃是常樂我淨，雖樂而不是受樂。總的說分兩種樂，一寂滅樂，即報身佛的覺樂與妙樂；二覺知樂，即化身佛實相之體有受樂、妙樂、覺知樂。具足三種樂於一法性的為菩提樂。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，若煩惱斷處即可入涅槃，那佛在菩提樹下證道時煩惱已斷，魔王說，世尊涅槃的時候到了，佛怎麼不入涅槃呢？還有，諸菩薩于無量劫已斷煩惱，而不能稱為涅槃，唯佛獨稱為涅槃呢？再有，若斷煩惱不是涅槃，佛怎麼說此身即是涅槃？再有，佛怎麼告訴魔王三個月後當入涅槃呢？再有，佛如果入涅槃，怎麼預定日期呢？
佛說，諸佛、菩薩于無量劫早已遠離妄語，所說真實無虛。當時在菩提樹下，魔王請佛入涅槃是魔王真實不知涅槃是什麼樣。魔王認為，佛默然無語，不化度眾生，就是入般涅槃。為此，佛今天不說佛法僧無差別之法，只說佛常住與清淨二法沒有區別之法；不說佛與佛性涅槃無差別之法，只說佛法僧真常和永恆不變之法；不說涅槃有無差別相之法，只說佛法僧真常實有不變之法。
佛說，是什麼因緣於三個月前對魔王說要入般涅槃的！因為，有的聲聞弟子發生爭論，當時有惡比丘多犯禁戒，受不淨物，貪求利養，自稱是幾果羅漢，詆毀侮辱其他僧眾，不尊敬教義和戒律等，還在佛面前公開說，我們所言所行佛都知道，也沒有制止這樣做呀！這樣的惡人，不聽佛教導。所以才告訴魔王，三個月後要入般涅槃。
佛說，這樣的惡比丘不讓諸聲聞弟子前來見佛，不讓聽聞佛法。說佛要入涅槃了，只有諸菩薩才能見到佛，聽到佛法。不說，佛是示現涅槃，而實不入於涅槃，佛法僧常住等。要知道這些邪見惡人等，不是佛弟子，而是魔王同黨。
佛說，佛要在此雙樹林間入般涅槃，而佛實沒有入涅槃；只是佛化身示現的肉身佛入般涅槃，而佛法性真身不入般涅槃，還要常住世間。而有些聲聞弟子不明佛法，如見太陽西落而太陽無西落一樣。是眾生無智生顛倒，聲聞弟子的智慧眼被煩惱覆蓋，不見佛涅槃實相，對佛示現涅槃生滅度想。所以，才告訴魔王，三個月後要入般涅槃。
佛說，佛知道童子菩薩于三個月後善根成熟，來佛所為眾生請法。還有，五百力士三個月後能發菩提心；純陀等五百人三個月後善根成熟；還有一部分外道人三個月後能斷外道邪見之根等。所以，才告訴魔王，三個月後要入般涅槃。
佛說，在過去佛在尼連河邊對魔王說，還沒有多聞弟子的原因，雖斷煩惱，而不能入涅槃。開始為五比丘說，又為五十人、五百人等說佛妙法等。這時，佛告訴魔王，斷煩惱是涅槃，不是大般涅槃；只有見佛性後斷煩惱的人才能入般涅槃。涅槃為不來不去，不起煩惱，智慧於法無礙等。佛身心智慧遍滿虛空法界，常住而無有變化，這才是般涅槃實相。
佛說，菩薩受持此經能圓滿成就第八種功德。菩薩受持此經，修大涅槃，要斷除掉五事，遠離五事，成就六事，修行五事，守護一事，親近四事，信順一實，心善解脫。
斷除五事為，色受想行識。五蘊能讓眾生生死相續，不離重業，分散善念，三世受所控制，是生煩惱諸惡根本。所以，要方便斷除。
遠離五事為，一身見，二邊見，三邪見，四戒取，五見取。身見生貪著，邊見生差別，邪見生罪惡，戒取生煩惱，見取生輪回。
成就六事為，一念佛，二念法，三念僧，四念天，五念施，六念戒。念佛法僧感佛恩而修道，念天是感天恩而精勤，念施是感眾生恩而憐憫，念戒是善護清淨行。
修行五事為，一知定，二寂定，三身心受樂，四無樂定，五首楞嚴定。定能知空；寂定有悟；身心受樂為法喜充滿；無樂定為不執著定樂；首楞嚴定為智慧觀，入三昧等。
守護一事為，常勤守護菩提心。
親近四事為，大慈、大悲、大喜、大舍。
信順一實為，唯一佛乘。
心善解脫為，善行智慧，解脫煩惱。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，所說的心解脫，本來心也沒有什麼束縛，你愛想什麼都行，還說什麼善解脫呢？另外，本性是佛性無貪，那貪心又是怎麼來的呢？
佛說，所說心本無所束縛，又有所束縛。無所束縛是個體獨立，思維無限，這是眾生的思維心。又有所束縛是業習因緣和合而有身體，體內諸根有需求的內動力，外有所需求的諸色相物質音聲等；這時的心被內力和外力所束縛。性本無貪，而身隨外緣紅塵諸事，心也隨習慣力而定；這樣心被業習染汙為貪。因貪而生因，因受報而為果；有多因受一果報，也有一因受多果報。所以，因不定果也不定。所以，世上有說，天下無惡人，只有惡行；天下無善人，只有善行；善惡只在一念之間。惡人可轉為善人，是心轉善；善人可轉為惡人，是行轉惡；善惡轉化只在於心。所以，諸佛善非善，只是慈悲。
心解脫有二個因緣，一是隨於生死，二是隨大涅槃。隨於生死，為身有五欲之需求，心為五欲需求而想，去追求滿足，為身心俱貪著。有身心貪著因緣的業習，永遠在六道中生死輪回，被魔力而控制而不知自覺。如有的人認為狗貓很好，不勞而獲；有的人認為魚鳥很好，自由往來；可見眾生的身心貪著惡習有多重，做人還貪著於動物的欲樂呢！隨大涅槃，是身雖有五欲需求，而心聞佛法而不執著五欲之樂，先斷貪念；再起修斷身貪欲。這樣為先斷因，再斷緣，最後因緣共斷，達到身心都不貪著。聲聞緣覺持戒修行，有身清淨到心清淨再到業習清淨，為心隨涅槃。菩薩是自清淨後，慈悲眾生，讓有緣眾生也得清淨為隨大涅槃。
外道之人，若離邪見，放下我見，以平常心、平等心、求真理之心，聽一聽佛教經典；然後，有智慧的人，再受三皈，依法修行，證悟後再發菩提心，也可得清淨，隨大涅槃。
在家之人，有家庭、有事業、有生活等，俗務纏身。但能聞法起修，修行與事業兩不誤，身淡五欲之樂去其緣，心斷五欲之樂去其因，也可身心清淨而業習清淨，得心解脫。
【大般涅槃經卷第二十四】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之六】
佛說，菩薩受持此經能圓滿成就第九種功德。菩薩受持此經，修大涅槃，要成就五事。一是信，二是直心，三是戒，四是親近善知識，五是多聞。
信，堅信有出世間之法，堅信善行方便；信是道原功德母。有信之人才能修戒定慧，才能修佈施等六度萬行，才能得聖人性而解脫生死煩惱。
直心，直心是道，是直心說證悟，直心不生邪曲。但直心與善巧方便要結合起來運用，該直心時直心，該善巧時善巧，遇到具體情況具體對待。善巧不礙直心，直心運用善巧，才能達到弘法利生的最佳效果。
戒，是根據眾生五欲三毒習性而說戒，離戒修而無道，戒修才能圓成道果。
親近善知識，善知識是超凡入聖的引路人；離開善知識引領是盲修瞎練，難成道果。
多聞，多聽聞佛法，多聽聞善知識教導；多聞可以千劫疑問一刻解，一語破凡見聖天。自以為是真愚蠢，輕法慢教最迷頑。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，眾生皆有佛性，一闡提也是佛性不斷，佛性中自然有無上正等正覺，也應該自然成就無上正等正覺。佛怎麼還說要眾生聽聞佛法，受善知識教，三皈五戒十善等持戒修行呢?
佛說，世上有兩種人很稀有。一是不行惡法，二是有罪能悔。又有兩種人很可貴，一是作恩，二是念恩。又有兩種人很難得，一是咨受新法，二是溫故不忘。如世間的學習新知識，不忘舊學問。又有兩種人更稀有，一是造新，二是修故。即在原有基礎上發展創新。又有兩種人更可貴，一是樂聞法，二是樂說法。又有兩種人更難得，一是善於提出問題，二是又善於解答問題。
佛說，如病人遇良醫有良藥，其病可醫。是比喻有緣眾生能值遇佛和佛法住世，生死煩惱之病可以斷除。若不遇者是比喻與佛和佛法無緣。則不得醫，比喻一闡提，不信佛和佛法。若不遇者和則不得醫這兩種人，往昔也修過善，才得壽命。但壽命不定，受九種情況影響。一是吃不該吃的食物，二是嘴不離零食，三是消化不良還多吃，四是大小便不正常，五是有病不聽醫囑，六是不接受護理，七是有病不治硬挺著，八是傳染病，九是縱欲。這九種因緣是由業習而來。
再有，從一果羅漢至辟支佛，若有緣值遇聽受佛菩薩所說深法，則能發菩提心。也如病人遇良醫也有良藥。若無緣值遇佛菩薩，又沒有聽聞到佛菩薩所說深法，則不能發菩提心。也如若不遇者和則不得醫。眾生自然具有佛性，但不能自然成就；佛性即被無明覆蓋，又被業習牽引。所以，不具足成就的功德。
一闡提人值佛或聽聞佛菩薩所說深法和不值佛或不聽聞佛菩薩所說深法都一樣，雖有佛性而無信根，都不能發菩提心。所以，一闡提可以理解為信不具，修善方便不具，佛念不具，智慧不具，善不具等。由此，一闡提雖有佛性而不能擋住作眾惡落入地獄，不能擋住作眾惡入三惡道。
佛說，菩薩經常讚歎人的善處，不說人的短處；經常作善事，不作惡事；若有過失，及時懺悔，不隱瞞自己的過錯；對小輕罪生大罪重罪想而不去做；如果有質問，保持默然不語，爭辯為有過失等，是菩薩所修直心。菩薩以直心，信有佛性，是佛弟子。以直心因緣，具足三戒。
佛說，菩薩親近善友是，為眾生經常讚歎善道，不說惡道；若說惡道，必須說明不是善報。
菩薩知佛是一切眾生的真善知識，如果有眾生聽佛為其說法，能斷所有邪見；如果有眾生能見到佛並聽佛為其說法，能斷應墮地獄因緣，得生人天；如果有人能得佛親傳法門修行，一定證果；如果有貪欲心重的人能見到佛，會得以方便而為除之；如果有嗔恚心重的人能見到佛，會得到以智慧而為斷之；如果有愚癡心重的人能見到佛，會得到以智慧語而為滅之；如果有極惡之人能見到佛，會以善法因緣受人天敬念；如果有病重之人能見到佛，會以福壽因，病得到健康；如果有作惡事業之人能見到佛，會以慈悲因緣得以舍離改為善事業等。
佛說，菩薩具足多聞是，能讀誦、受持、解說佛說十二部經微妙章句，知佛常住，知法無定法。
佛說，菩薩難作能作，難忍能忍，難施能施，而為眾生說法，斷除眾生無量煩惱。在菩薩心裏，又不生一念我為眾生說法，我為眾生斷除煩惱。因為菩薩修空、無相、無作三昧，于諸眾生不嗔不喜。所以，無人相、我相、眾生相、壽者相。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，一切諸法，來自性空，那就不應該再去修空。若性不空，雖然修空也不能得空。
這裏是把世間諸法空性和出世間的諸法空性混在一起提出問題。世間諸法空性是對無常變化而說，前提是諸法實相。如薪盡火滅，薪為灰火，哪里去了；再如，地球上的隕石，曾是宇宙中的一顆星球，隕落前星球上的生物現象和法則哪里去了。出世間諸法空性，是自然不依附於任何色相上，能於虛空獨立存在，得大自在，世間諸法不能阻礙。這麼說的前提是化身成就的人，才有此境界。一些法師講《心經》《金剛經》時，在這裏講不明白，問題就出在這裏。
佛說，一切諸法，來自性空，不見空性，落入諸有，色相相續，不得入大般涅槃，不得見諸佛菩薩。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，空是無法，那修空三昧，又能見到什麼呢？
佛說，修空三昧，見不空法。貪是有性，不是空性。色性顛倒，眾生生貪。這裏佛說見不空法是，菩薩空中妙有；一有性，二有樂，三有常。在世間法，眾生有色身，身心有業習為貪性，沒有修空將色身業習空掉。所以顛倒生心為貪。眾生在世間有法性，諸菩薩出世間無法性，修空見空中妙有。在世間菩薩必修六度萬行，證得出世間智慧後，出世間無六度萬行。如阿難見親屬離世愁惱啼哭，而佛不但沒愁苦，容顏更好。因為佛修空寂，不見親屬，已得法忍。
佛說，菩薩受持此經能圓滿成就第十種功德。菩薩為眾生解說此經，顯示佛性，從一果羅漢以上聖位之人，都能信受，得入大般涅槃。
這時，高貴德王菩薩向佛請法說，什麼樣的眾生於此經不生恭敬心呢？
佛說，佛入大般涅槃後，有一些聲聞弟子不修無證，不看佛經，不聽佛法，而導致愚癡破戒，喜歡鬥爭和外道典籍，受畜一切不淨之財，貪求供養，攀緣權貴等；放舍十善，行十惡法，無慚無愧。若見有人受持讀誦講解流通此經，當被這些惡比丘殺害；還有，這些惡比丘還開會立下制度，攻擊、排斥受持此經之人；還攻擊此經是偽經，是外道邪見經，是魔說經等。這樣的人不能信順此經，對此經不生恭敬心。
佛說，那時如果有眾生信敬此經乃至半句，要知這樣的人為佛弟子。如信修行，能得見佛性。

[Mjerry]

【大般涅槃經卷第二十五】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之一】
佛說，誰還懷疑有佛無佛，有法無法，有僧無僧，有無因果等，現在都可問。
這時，獅子吼菩薩向佛請法說，佛慈悲，我想問一些問題。
佛說，你先等一等，待我向大會介紹一下這位獅子吼菩薩。你們應當對這位獅子吼菩薩深生恭敬，尊重供養。因為，這位菩薩已于過去諸佛所深重善根，福德成就。所以今天欲獅子吼。獅子吼發聲如雷震，有十一種作用。一為欲壞其他動物；二為欲試身力；三為欲讓住處清淨；四為諸子知住處；五為群獸害怕；六為熟睡方覺醒；七為諸獸不敢放逸；八為諸獸前來依附；九為欲調大象；十為教諸子女休息；十一為欲莊嚴同類。佛正覺智慧如獅子吼，能摧破魔障，為邪見之人作皈依處，安撫害怕生死眾生，覺悟沉迷眾生，讓行惡之人醒悟，破外道六師的驕慢心，讓聲聞緣覺之人發菩提心，讓菩薩生大力心等。
獅子吼，可以理解為決定說，一切眾生皆有佛性，佛常住，無有變易。聲聞緣覺不能作獅子吼，菩薩能獅子吼。
這時，獅子吼菩薩向佛請法說，什麼是佛性，怎麼又稱為常樂我淨？一切眾生皆有佛性怎麼看不見？菩薩為什麼看不清楚佛性，而佛能了了見？
佛說，能這樣請法，一是有智慧之人，二是有福德之人。若菩薩能智慧、福德莊嚴，就覺知佛性。智慧莊嚴是一地至十地菩薩所證；福德莊嚴是在世間修六度萬行所得。智慧莊嚴是諸佛菩薩；福德莊嚴是聲聞緣覺和新發意菩薩。福德莊嚴在世間有為、有漏、有報、有礙，不常久；智慧莊嚴無為、無漏、無報、無礙，常住。
菩薩若無智慧福德，就不能知智慧福德是一又是二；菩薩若有智慧福德，就能理解並知道智慧和福德既是二，又是一。
佛說，佛性為出世間智慧，也為無我中道。中道有三種行，一是定樂行，二是定苦行，三是苦樂行。定樂行是菩薩憐憫眾生，雖處阿鼻地獄而身如三禪樂。定苦行是凡夫行於生死。苦樂行是聲聞緣覺有苦有樂。
佛說，佛性為諸佛中道種子。道分下上中三種道，下道是梵天無常，誤為有常；上道是佛法僧三寶是常，誤為無常；中道是出世間智慧，見無常是無常，見常是常。
佛說，生死來自兩個方面，一是無明感召，二是愛習牽引。兩個方面中間有生老病死苦。中道是既不著兩邊，又無兩邊，既是中間又無中間；能破兩邊的無明與愛習，又能破中間的生老病死苦。眾生不覺中道，不知佛性，所以無常樂我淨。
佛說，能觀十二因緣的智慧，是菩提種子，為佛性。能觀十二因緣的因中因、果中果的智慧，實際是把業力感召到這個世界的程式秘密告訴了眾生，也是把因果迴圈的規律程式化。這種智慧只有出世間才能證得，只有證得出世間智慧的佛，才能表述給眾生。包括佛所說諸法，都是眾生逃離三界火宅的方法，而眾生愚迷不知，聲聞緣覺少智不覺。唯諸菩薩明瞭此意，在世間實修實戒，實證實悟，給眾生作示範。可是，眾生還笑這樣的人傻，這樣的人愚，太可笑了。真所謂“愚見智人傻掉牙，智人面傻心不傻，愚人心傻面不傻，聖人裝瘋又賣傻。”
佛說，修善生天，行惡墮地獄。眾生皆有佛性，修行一定能成佛，只是修與不修而已。所以，佛於此經而說偈語----本有今無，本無今有。三世有法，無有是處。
這裏的有分三種，一是未來有，二是現在有，三是過去有。未來有是一切眾生未來世能見佛性證菩提；現在有是一切眾生現在都有無法解決的煩惱，今無清淨心；過去有是過去世有煩惱已斷，現在得見佛性。所以，佛說一闡提有佛性而無善法；凡夫有佛性而不行善法；聲聞緣覺自行善法而不覺他人也行善法，得入涅槃而不見佛性；菩薩行人有出世間的智慧行世間法，用出世間的智慧說世間法，示範給眾生只有行世間法，從禪定入手至菩薩種種三昧，一個臺階又一個臺階地證得出世間智慧，把自己的佛性解脫出來，又帶領眾生從三界中把佛性解脫出來。
這時，獅子吼菩薩向佛請法說，一切眾生皆有佛性，為什麼一切眾生不能見到。
佛說，一切凡夫雖有佛性而不得見，但不能說無佛性。眾生不修善法，連心都找不到，又上哪里去找性。從入胎開始迷，到生老病死迷，死後又被業迷，轉入輪回迷。所以心不明，無智慧，上哪里去見佛性。在世間吾心是佛，是心作佛祖等；而出世間才醒悟，是性作佛祖，吾性即佛性，佛性即佛。世間為方便說，出世間為究竟說。
這時，獅子吼菩薩向佛請法說，菩薩要圓滿成就哪些法才能得見佛性。佛都圓滿成就哪些法才了了見佛性。
佛說，菩薩要圓滿成就十法，才能見佛性，但不明了。十法為，一是少欲，二是知足，三是寂靜，四是精進，五是正念，六是正定，七是正慧，八是解脫，九是讚歎解脫，十是以大涅槃教化眾生。
獅子吼菩薩向佛請法說，少欲、知足兩者有什麼區別。
佛說，少欲是不求不取，少有所欲。知足是得少心不悔恨，為法事心不愁惱。欲有三種，一是惡欲，二是大欲，三是欲欲。惡欲是有的比丘心生貪欲，想統領一切大眾，眾生誰都不能超過我，四眾弟子都必須供養恭敬讚歎我，一切人等都必須信受我說的話，國王、大臣、長者等也要恭敬我，我的衣食住行藥品都必須是上等最好的，也為生死欲。
大欲是，有的比丘生於貪心，讓大家都知道我是佛，我是菩薩，我是羅漢等，實未證謂證，名為說法，實為利養。
欲欲是，有的比丘貪欲自在利養，不求解脫，只求生梵天、自在天、魔天等。
若不被三種欲所害為少欲，若不貪三界之愛為少欲，若不求未來所欲為少欲，不求恭敬為少欲；得而不著是知足，得而不積是知足。這是凡夫的少欲知足。而聖人的少欲是一果羅漢，知足是辟支佛，少欲知足是阿羅漢，不少欲不知足是菩薩。菩薩修持此經和大乘經典不少欲，菩薩欲見佛性不知足。
若修行少欲知足的人，要先修寂靜，一是心靜，二是身靜。身寂靜的人，身不造作殺盜淫三種惡業；心寂靜的人，身心都不造作殺盜淫三種惡業。身寂靜的人，身日夜禪行於法喜之中，沒有時間與四眾弟子閒談或參與四眾弟子所作的事業；心寂靜的人，心行佛法而不起一念貪欲、恚癡等煩惱念。但有的比丘，或身雖寂靜心不寂靜，或心雖寂靜身不寂靜，或身心都不寂靜。
身寂靜心不寂靜的人表現為，身坐禪於靜處，遠離四眾人等，心裏卻想貪欲、恚癡等事。
心寂靜身不寂靜的人表現為，心無貪嗔癡之念，身卻整日和四眾弟子國王大臣等在一起。
身心都寂靜的人表現為，身於坐禪清修，心清淨於無染，順逆二境不知喜怒之念。
身心都不寂靜的人表現為，身不坐禪，口不說正法，意念邪見；身口意在是是非非之中忙碌。另外，凡夫身口意於財色名食睡的貪欲業中；一闡提身口意於破戒、謗法、作五逆罪中。
佛說，身口意業清淨的人，遠離一切諸不善業，修于一切諸善業，是勤行精進。心念佛、法、僧、戒、施、天六處的人，是行正念。有正念之人，必得三昧，是為正定。有正定的人，觀諸法如虛空，是為正慧。有正慧的人，遠離一切煩惱，是為解脫。得解脫的人，為眾生說解脫法，是解脫永恆不變。解脫就是無上大般涅槃樂。
得解脫的人，是諸煩惱火滅；又是房宅能擋煩惱風雨；又是於一切煩惱無所畏；又是洲渚（島嶼），四大暴流，不能漂起；一是欲暴，即欲望暴流；二是有暴，即色有暴流；三是見暴，即能看見的煩惱暴流；四是無明暴，即看不見的煩惱暴流；又是得一切畢竟樂。
佛說，出家之人若有四種病，不能證得果位。一為衣欲，二為食欲，三為臥具欲，四為有欲。此是出家人的四大惡欲，需要四種辦法對治。頭陀行中的糞掃衣能治為衣惡欲；乞食能治為食惡欲；山林樹下能治為臥具惡欲；身心寂靜能治為有惡欲。能用此四種對治方法去掉四惡欲的人，是聖行之人，為少欲知足。
少欲知足的人為寂靜，有四種樂，一是出家樂，二是寂靜樂，三是永滅樂，四是畢竟樂。證寂靜四樂的人，得正精進、正念、正定、正慧、正解脫。
少欲為喜歡清淨修行，遠離世間俗事；知足為既已出家，不生悔心；在空閒處修行，遠離鬧市為寂靜。在空寂處精勤修行必證道果為精進；親近修行此經為正念；隨順天行為正定；定住正定必有正知正見為正慧。正見知的人，能遠離煩惱束縛是解脫。
佛說，若有比丘住空寂處，端坐不臥，或在樹下、墳地、草地而坐，乞食或坐食，只有三衣為少欲；做過的事已經過去，心不生悔，為知足；修空三昧為寂靜。證道果發菩提心為精進，心想佛常住無有變易為正念，修解脫為正定，得智無礙為正慧，遠離有為和六根諸漏為解脫，遠離生老病死色聲香味觸無常十相為大涅槃。
佛說，破惡欲的人為少欲；雖煩惱沒有破盡，但佛怎麼修行我就怎麼修行為知足。這樣做的人，是得正念正定的直接因緣；自己喜歡這樣做，又得到師與同修的讚歎，圓滿少欲知足，得近於大涅槃門。得樂為寂靜，持戒為精進，有慚愧為正念，不見心相為正定，不求諸法性相因緣為正慧，斷煩惱為解脫。
佛說，見佛性有兩種見，一為眼見，二為聞見。眼見是諸佛功德圓滿，慧眼具足，為一切覺，見佛性如觀掌中果。所以，為明瞭見。而菩薩有一念無明未破，慧眼功德不具足。所以，雖見佛性而不明了。聞見是聽佛說或見經說，聽了不能相信不為聞見。一切眾生至九地菩薩都聞見佛性，不得眼見佛性。十地菩薩才有慧眼功德眼見佛性，雖不明了，也知十分之八九。
【大般涅槃經卷第二十六】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之二】
佛說，如果有人想見佛，應該修行佛說十二部經，並受持解說等。
獅子吼菩薩向佛請法說，一切眾生無法得知佛的心相，怎麼能見得到呢？
佛說，一切眾生想見佛有兩個因緣。一是眼見，二是聞見。
在世間，若有人能見佛身所行善業，等於眼見佛；若有人能見佛所有口德善業，等於眼見佛；若有人見一切眾生容貌無法與佛像相比，等於眼見佛；若有人聽佛音聲微妙殊勝於一切眾生，等於眼見佛；若有人能見佛作神通，等於眼見佛；若有人能見佛以他心通觀眾生，等於聞見佛。因為佛是為眾生示現身，為眾生而說法。若值佛住世，有緣可見佛；佛入般涅槃後，讀誦、受持、解說佛說十二部經，等於見到佛。同時，眾生雖身口意有惡業，見到佛像、佛經後不要生嗔恨心，才等於見聞到佛。這是眼見、聞見佛的第一種因緣。
第二種因緣，值佛住世。見菩薩降生、舍太子位出家、參訪外道仙人受無想定和有想非無想定後說不是正法、苦行六年、證菩提成道、說法等。
這時，獅子吼菩薩向佛請法說，有四種人怎麼才能知道他們的心行。一是有人行的很好而心不正不實；二是有人心很好而行不正不實；三是有人心很好行也正也實；四是有人心也不好，行也不正不實。
佛說，一是當與共住知，二是當與久處知，三是當與智慧知，四是當以觀察知。知的目的是觀與持戒還是破戒。然後親近持戒，遠離破戒。持戒有究竟持和不究竟持兩種。
受持禁戒，有兩個因緣，一是人持戒，二是眾生不為利養持戒。佛持戒無有因緣，所以為究竟戒。菩薩若被惡人傷害，保持心平氣和為成就菩提的畢竟持戒，即究竟持戒。如在過去，有一隻鴿子被獵師追逐，驚慌害怕，落在舍利弗的身影裏還是驚惶萬分，而來到佛的身影裏，身心立刻安穩，惶恐即除。要知道佛畢竟持戒，身影都有這麼大的威力。不究竟持戒連聲聞緣覺的果位都不能證得，更不用說成佛了。我們雖不能得究竟戒，但必須持究竟戒；學佛首先要學佛持戒，然後才能修定得智慧。
受持禁戒，又有兩個因緣。一為利養，二為正法。為利養持戒，不得見佛性，不能證菩提；雖聽聞到經上說有佛性和念佛的名號，等於白聽白念，只種善根。為正法持戒，要知道不僅能見佛性還能證菩提，既是眼見又是聞見。
受持禁戒，又有兩個因緣。一是根深難拔，二是根淺易動。能禪行修定入空、無相、無願三昧的為根深難拔。不能禪行修定，只求善業福報的為根淺易動。
受持禁戒，又有兩個因緣。一為自身，二為眾生。為自身持戒落入善業福報；為眾生持戒能見佛性，還能證菩提。
持戒的人有兩種，一是性自能持，二是須他教勒。若受戒以後，雖經無量世，始終沒有忘記；但生值惡國，遇惡知識，遇惡時惡世都是邪惡之法，可是邪念邪見都被不忘失之戒同時止住，此時又無受戒之法，而又保持當初受戒時那樣的持戒修行，為性自能持。若因師僧得戒，雖得戒還需要師僧教導才能持戒為須他教勒。
持戒的人又有兩種，一是聲聞戒，二是菩薩戒。因為法會上沒有沙彌，只有比丘，所以沒說沙彌戒，但是有沙彌戒。從發菩提心至證菩提階段所持是菩薩戒。從修白骨觀至證得阿羅漢階段所持是聲聞戒。修白骨觀是靜坐觀想，是禪行的初級階段，靜坐禪行是諸法門的修行基礎。而現在有的四眾弟子，靜坐禪行不要了，見誰靜坐禪行就攻擊是外道。一本經書，一句四字洪名，受了聲聞戒就是羅漢了，受了菩薩戒就是菩薩了，就等著往生極樂世界了。我勸這樣的人，別做夢了，醒醒吧！先替自己負一點責任吧！同時，才能替眾生負責任。我知道這麼說會有很多人不高興，但是當這些人證道後，回顧因緣時，會知道今天所講沒有誤你。要知道持聲聞戒修行的人，不能見佛性，證菩提；而受持菩薩戒而修行的人才能見佛性，證菩提。
獅子吼菩薩向佛請法說，是怎樣的因緣才能受持禁戒？
佛說，因緣持戒為心不悔，心不悔為受樂，受樂為遠離，遠離為安穩，安穩為禪定，禪定為實知實見，實知實見為生死過患，知生死過患為心不貪，心不貪為得解脫，得解脫為得無上大涅槃，得大涅槃為得常樂我淨，常樂我淨為不生不滅，不生不滅為見佛性。所以，菩薩性自能持究竟淨戒。持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得，乃至見佛性，不生不滅，自然而得，是法性自然。
獅子吼菩薩向佛請法說，持戒修行可得涅槃，可示現肉身涅槃如燈滅，怎麼得常樂我淨的呢？
佛說，受持禁戒因緣是信受正法，能信受正法是親近善友，能親近善友是有信佛之心，能有信心是聽法後理解；聽法與信心兩者互為因果。涅槃無因，涅槃之體是果。
獅子吼菩薩向佛請法說，涅槃無因，果是怎麼來的呢？
佛說，涅槃之體畢竟無因，因為一切諸法無我，而涅槃真實有我，涅槃之體是佛性。如珍珠上有一層灰塵，用水與布抹去灰塵，只是恢復珍珠原貌。而珍珠不是因為水與布抹去灰塵才有的，不是珍珠生成之因。珍珠比喻佛性；水與布比喻身心與佛法；灰塵比喻無明；抹去比喻修持證得的智慧；恢復珍珠原貌比喻得涅槃之體，所以涅槃無因。
獅子吼菩薩向佛請法說，見佛以及見佛性是什麼意思。
佛說，佛身有兩種，一是常，二是無常。無常之身，為度一切眾生方便示現之身，是看得見摸得著之身。佛常身為解脫之身，有的人能見到，有的人見不到。諸佛菩薩能見到，一切眾生不能眼見，只能聽聞見。眾生眼見的是佛的色相，不能見到的沒有色相，為解脫相。佛性也分有色與無色兩種，有色為佛示現證得菩提，無色為凡夫不得見，十地菩薩見而不明了。佛性如金礦石，金礦石必定有金，但需開採、運輸、冶煉等，才能得見黃金。
獅子吼菩薩向佛請法說，眾生皆有佛性，為什麼求佛性只能向內求不能向外求呢？
佛說，眾生佛性自不見有，外不見無；栓不住，抓不著。但又如礦石之金，確實又有。
獅子吼菩薩向佛請法說，眾生皆有佛性，為什麼還需要正因和緣因呢？
佛說，正因是身有佛性。緣因是相信有佛性，依法持戒修行，才能得見佛性。只有正因，沒有緣因，眾生還是眾生，不能見佛性。有緣因無正因，久修無果，等於虛無，還有什麼佛法僧可談。一切諸法因緣而生，又以因緣而滅。所以，見佛性必須是二者合而為一，才得成佛。
獅子吼菩薩向佛請法說，世人說，我是由八部分組成，即眼、耳、鼻、舌、身、意、第七識、第八識。那怎麼去掉這八識見到佛性呢？
佛說，眾生皆有佛性，但不是有佛性之身都是佛身。色相不能見佛性，見佛性需要智慧之性。智慧來源修戒定增長的無量的功德。不是自心想有就有，也不是別人讓你有就有。
獅子吼菩薩向佛請法說，若沒有諸佛所說法，怎麼得知眾生有佛性呢？
佛說，世間回答所問有三種情況。一是轉答，如怎麼持戒，在不明白戒相的情況下，只要照著做就行。二是默然答，如有人問自己，佛性在哪里，不回答就是回答。三是疑答，如一小孩問媽媽，我是哪里來的？媽媽說，等你長大了就知道了。現在告諸眾生皆有佛性，怎麼修學屬於轉答，只要你照著做就行；不能把佛性拿給你看，等你修行成道後，自然就知道。
獅子吼菩薩向佛請法說，過去已滅，未來未到，怎麼說等你長大後才知道呢？另外，世間人如沒有兒女，就說沒有兒女；而當下眾生見不到佛性，怎麼說眾生皆有佛性呢？
佛說，如世人種油菜籽，有人問在幹什麼呢？回答是將來要吃油。等油菜豐收取籽榨油，是此言不虛。按著這個道理，說未來有，是真實的。再如一人罵國王，數年後國王才知道有人罵過他，下令將其抓來拷問；罵人者說，那是過去的事兒了，我現在沒有罵啊！國王說，你過去罵過我，我今天還在世呀！下令將罵國王者殺掉。按著這個道理，能說沒有過去嗎。另外，如到陶瓷廠買瓷瓶，可廠裏只有泥而無有瓷瓶，人能說該廠自稱陶瓷廠是妄語嗎！按照這個道理，佛說眾生皆有佛性是虛妄嗎！
獅子吼菩薩向佛請法說，一切眾生不知自有佛性，怎麼得證菩提。就因為眾生皆有佛性這個正因就能證得菩提嗎？
佛說，眾生色身、色目障其思維心，有些看不見的物質，可借助於外力見到，如今天的顯微鏡觀細菌。而佛性無色無相，借助外力無法見到，只能通過修持，除掉各類煩惱障礙，使佛性自我顯現出來。只有這個正因才說得證菩提。
獅子吼菩薩向佛請法說，要有正因，還要有了因才能見佛性，對嗎？如樹長在地上由細變粗一樣。
佛說，佛性本有，不須了因；若本無佛性，了因何了。如火燒木，木先生長而後燒，因木有火性。按照這個道理，一切法本有生滅，而佛性沒有生滅。
獅子吼菩薩向佛請法說，眾生皆有佛性，為什麼不讓他一出生就知有佛性呢？
佛說，眾生由無明業牽無此因緣。眾生“業緣感召萬千像，一體同悲人不詳。”即眾生業緣不同，佛性相同。
獅子吼菩薩向佛請法說，眾生以業緣而生，不以佛性；怎麼菩薩以業緣能成佛，而眾生皆有佛性卻還有一闡提，還有落入三惡道的呢？一闡提的無有因果的斷滅想是怎麼產生的呢？菩提以什麼法因緣趣向佛道？眾生的佛性是不是本來沒有，因發菩提心而後才有的呢？
佛說，眾生之心不是佛性，佛性有常而心無常。一闡提心無常而斷善根墮入三惡道。所以，菩提心不是佛性。
眾生無始劫來，自造無量無邊惡因緣，雖有佛性，如珍珠落入污泥之中。菩薩也有佛性，如珍珠已出污泥，光澤閃閃，成為寶用。所以，菩薩大慈大悲，廣行善業而無惡業因緣，以諸功德因緣和合得見佛性，成於佛道。
眾生不見佛性，是眾生不願見佛性，如水順流而下，難以返回源頭一樣；不聽聞佛法，不持戒修行，不發菩提心，難破壞諸因緣和合，佛性隨和合流轉。
僧為和合相，和合有兩種。一是世間和合，二為出世間和合。世間和合為聲聞僧；出世間和合為菩薩僧。世間僧無常而佛性有常；出世間僧僧常佛性也常。世間和合為十二因緣，出世間和合為諸佛。
眾生皆有佛性，修持佛法有退、有不退二種。退轉的人有十三種情況，一是心不信；二是不作心；三是疑心；四是吝惜身財；五是於涅槃中生大怖畏（為什麼讓眾生永滅呢）；六是心不堪忍，受不了清規戒律；七是心不調柔，不能忍辱；八是愁惱；九是不樂；十是放逸；十一是自輕己身；十二是不能控制自己心中煩惱；十三是不喜歡佛法。還有六種情況可壞所發菩提之心。一是吝法，知而不說；二是于眾生起不善心；三是親近惡友；四是不勤精進；五是自大驕慢；六是營務世業。還有的聲聞一聽菩薩要三大阿僧祇劫苦行才能成就，害怕苦行便生退心。還有五種情況退菩提心，一是喜歡外道出家，戒律輕少；二是不修大慈大悲，眾生與己無關；三是好求法師過罪，自己一步笑百步；四是常樂處在生死，知有煩惱，不舍煩惱；五是不喜歡受持解說佛說十二部經。還有二種情況退菩提心，一是貪著五欲樂；二是不能恭敬三寶。不退轉的人，一是自覺修行；二是常發菩提心；三是回向功德；四是親近善友；五是常聞深法；六是不貪五欲之樂；七是遇苦難磨練心志；八是見同修生歡喜心；九是護持善根；十是對眾生的打殺等生大慈心；十一是深自喜慶，今生聽聞法音，又為我增善因緣；十二是發願不遭惡主，不屬惡王，不生惡國等；十三是多有財富；十四是不生驕慢；十五是常受持十二部經典；十六是讓眾生在我這裏不生噁心；十七是願作心師，不師於心；十八是身口意業不與惡交；十九是能施一切眾生安樂；二十是身戒心慧不動如山；二十一是受持正法，不惜身命財；二十二是不為福業正命自活；二十三是心無邪曲；二十四是受恩常念，小恩大報；

[Mjerry]

二十五是善知世中所有事藝；二十六是善解眾生方俗之言；二十七是心不懈怠；二十八是話常柔軟，口不宣惡；二十九是能讓人和合；三十是願世間衣食豐足，無疫病之事；三十一是眾生財富自在；三十二是無世間刀兵之劫；三十三是恭敬父母師長；三十四是對怨僧生大慈心；三十五是常樂修行；三十六是不于聲聞緣覺心知足；三十七是不修外道，破除邪見；三十八是得法自在，心自在；三十九是見有為法之過；四十是為度眾生苦行心不生悔；四十一是常生歡喜，不生妒心；四十二樂供三寶；四十三是受戒持佛戒；四十四是懺悔業障；四十五是不作諸惡；四十六是能明瞭佛性；四十七是善能護持無上正法；四十八是圓滿六度萬行。
佛說，菩提道中無有退悔，無始劫來不見菩薩有退悔。
獅子吼菩薩向佛請法說，菩薩為什麼不退轉道心？
佛說，菩薩憐憫一切眾生，修行佛的三十二相因緣，得不退菩提之心。三十二相是功德所成就。
修行人一旦證得果位後，道心堅固；若發菩提心，往生極樂世界的期限就確定了。往生到極樂世界邊地品的新發意菩薩所享天福，三界天福所不能比，何況一地以上的菩薩。所謂菩薩的苦行，在世間是化身菩薩所行，心裏無苦的境界，身體有極樂世界的待遇。另外，苦行是相對極樂世界而言是苦，與眾生相比是樂，與三界天人相比還是樂。一些人不明真相，心裏喜歡得到菩薩的救度；又怕苦行不願發菩提心去作菩薩，是無智慧的表現。
菩薩行人與凡夫在境界上是不同的。一是菩薩行人對待財物看的非常淡，不義之財不會取，認為是有業報；同時，接受供養都是擔業；在供養三寶時，同時種悲田。二是在持戒上，認為戒不是約束人身口意的，而是人就應該是這樣，主動自覺喜歡去這麼做。三是在忍辱上，受人欺辱、詆毀、謾駡等，心裏感激是大善知識，幫助我去掉了業力、助長了道力、增加了慧力；世界上再也沒有這樣的人會付出墮地獄的代價來幫助我。四是在精進上，世界珍貴的是時間，多一分一秒的修行時間最幸福快樂；同時，什麼髒活、累活主動去做好。有人認為勞作是懲罰或受苦；在菩薩行人這裏恰好相反，他認為是眾生恩賜給我積功累德的良機。五是在禪定上，定中充滿法喜，定中充滿智慧，心裏認為沒有禪定就等於沒有修行，不能靜坐行於禪味中，就失去修行人的意義。六是在般若上，笑天下可笑之人，如驢牽磨；容天下難容之事，如溪水秋風。

[Mjerry]

【大般涅槃經卷第二十七】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之三】
獅子吼菩薩向佛請法說，一切諸法有兩種因，一是正因，二是緣因，而眾生五蘊生滅，與二因是什麼關係？怎樣解開五蘊對二因的束縛？
佛說，眾生所修善惡業，只是早與遲的事。眾生的五蘊也是這樣，此滅彼生，燈明暗滅，燈滅暗生。現在身中五蘊滅，中陰身五蘊生；二者不會同時出現在身中。
中陰身五蘊，人的肉眼看不見，天眼或有天眼通的人能見到，定中也能觀到。中陰身有三種食，一是思食，二是觸食，三是意食。即心想吃什麼食物就會有什麼食物；見到世間供的一接觸等於吃到；專門喜歡吃的食物。中陰身有兩種情況，一是善業果，二是惡業果。善業果隨善業因緣到行善之家受生而心生歡喜；惡業果隨惡業因緣到行惡之家受生而心嗔恨。即是中陰身善惡覺觀不同，有三種煩惱，一是於母生愛，二是于父生愛，三是于父生嗔。受生後中陰身五蘊壞掉入人身五蘊。人身五蘊有兩大因緣能束縛正因和緣因，一是貪愛，二是無明。貪愛和無明使人心見境界顛倒，一為無常見常，二為無我見我，三為無樂見樂，四為無淨見淨。有此四顛倒，才作惡行，煩惱作業，業作煩惱。
善覺觀中陰身生人後，其中與佛有善緣的人，有機緣見到佛、僧人和善知識，聞受佛法，得大智慧，有正知見，厭于生死，於五欲不生歡樂，破除貪心，修八聖道，得無生死，為得解脫。如火遇不到薪則自滅一樣，生死滅則五蘊滅，就解除了五蘊對正因與緣因的束縛。
獅子吼菩薩向佛請法說，人的五蘊是看不見摸不著的東西，是怎麼束縛正因與緣因的呢？
佛說，五蘊集中反映在煩惱上，煩惱是標，五蘊是本，離五蘊無煩惱；煩惱又是本，五蘊又是標，離煩惱無五蘊。眾生有煩惱為束縛，無煩惱為解脫。
獅子吼菩薩向佛請法說，眼不自見，刀不自傷。怎麼理解眾生是名色，又被名色所束縛呢？
佛說，名色束縛眾生，一是內名色身口意，有生存需求為束縛；二是外名色諸有，可滿足需求為束縛。如同左手摸右手，是一身二臂。所以，若離名色為解脫。
獅子吼菩薩向佛請法說，若有名色為束縛，阿羅漢未離名色，是不是有束縛？
佛說，解脫有二種，一是子斷，二是果斷。子斷為斷煩惱，阿羅漢為子斷，煩惱已盡，名色不能再束縛。但沒有果斷，阿羅漢不見佛性，聖果沒有離開三界，名色煩惱之根沒有除掉。
獅子吼菩薩向佛請法說，煩惱是眾生，眾生即煩惱；眾生為五蘊，五蘊即眾生；五蘊是煩惱，煩惱即五蘊。為什麼將此比喻為燈與油呢？
佛說，比喻有八種情況。一是順意比喻；二是逆意比喻；三是現時比喻；四是表面與此無關，暗裏卻說明問題的比喻；五是先比喻後說法；六是後比喻先說法；七是說法前後都比喻；八是能用什麼比喻就用什麼比喻，只要說明法理就行為遍喻。比喻還有少分喻，多分喻，全部喻三種情況。如佛面如滿月為少分喻；如乳似水密為多分喻；如糖似蜜甜是全喻。按照這個道理，用柱、燈、芯比喻二十五有，燈油比喻愛，燈光比喻智，燈的熱量比喻聖道；所以燈光智慧破無明黑暗，油盡則愛盡，燈滅為生死滅。雖有燈名與色，而油盡燈滅不受束縛。
獅子吼菩薩向佛請法說，眾生五蘊空無所有，是誰在受教修道。
佛說，一切眾生有念有心，念能念生念滅，卻又能相續不斷。所以，受教的是身心，修道的也是身心。
獅子吼菩薩向佛請法說，法念念滅又念念相續，身心是怎麼修行的。
佛說，法雖念念滅而由於心不斷絕，能使善心增長。初修不見效果，久修道果自成。
獅子吼菩薩向佛請法說，一果羅漢證果後，再來時雖生惡國，獨能持戒。那麼一果羅漢此處五蘊滅，為什麼不生到淨妙的國土，怎麼還說生惡國而不作惡業呢？
佛說，一果羅漢雖生惡國，道果不失，以道力而不作惡業。一果羅漢雖此處五蘊滅，生天后再來人間換了另一個五蘊之身，仍是一果羅漢的道力，如孫子承受祖父的家業一樣財產仍歸自家人。
諸位，一定不要輕視一果羅漢的果位，這個果位已入聖人流，永不會再有人以下四道。沒有這個果位為基礎，什麼發菩提心和往生極樂世界等，就無從談起。同時，這就是說，佛法不在語言文字上，在功德上，在道力上，在證悟上，在心行上。
獅子吼菩薩向佛請法說，如佛所說偈，比丘若修行，戒定及智慧，當知是不退，親近大涅槃。那怎麼修行戒定慧呢？
佛說，若有人為自利人天受樂，不為度脫一切眾生受持禁戒，不能護持無上正法，只為利養和畏懼三惡道，這不是修持戒律。真修持戒律的人，受持禁戒時，為度脫一切眾生，為護正法；在修行時自覺持戒，身口意自然不破戒，不用刻意去持戒，也不去想持戒有什麼果報，也不用想毀犯戒有什麼惡報，一個修行人就應該是善行之人。
若有人修行禪定，為自度和利養，不為眾生，不為護法等，不是真正的修行禪定三昧。真正修行禪定三昧的人，于眾生中得平等心，讓眾生得不退法、得聖心、得大乘、為護無上正法，引導眾生也修持佛法，禪行三昧，見佛性等。這樣修行時，不去執著三昧，也不覺得自己比眾生高一等，也不去想自己有什麼果報，一個修行人禪行三昧是自然而然的事。
若有人修行智慧，為自得解脫，為自斷煩惱，不是真正的修智慧。真修智慧的人，眾生一切苦果我皆代受，讓眾生都得解脫，往生極樂世界。這樣修行時，不去執著智慧，不用想我有智慧，不用想將來有什麼果報，一個修行人應該證得智慧。
同樣修行戒定慧，兩種發心，結果不同，一是得聲聞果，二是得菩薩果。佛讚歎菩薩的修行戒定慧發心。
再有，修行於戒能破壞眾生十六種惡律。一是為利，養食羔羊或養肥轉賣；二是為利，買來羔羊屠殺；三是為利，養食豬崽或養肥轉賣；四是為利，買來豬崽屠殺；五是為利，養食牛犢或養肥轉賣；六是為利，買來牛犢屠殺；七是為利，養肉雞賣；八是為利，買來肉雞屠殺；九是釣魚；十是打獵；十一是搶劫；十二是把領頭的動物殺死食肉；十三是網捕飛鳥；十四是兩舌；十五是獄卒；十六是用咒術驅用動物。若能讓眾生永遠不作這十六種事情，為菩薩修戒。
再有，修行禪定，入空無身三昧等；讓眾生去掉顛倒心，去修行禪定，得斷世三昧等。若能自修禪定，又引導眾生修禪定，為菩薩修行禪定。
再有，修行智慧，破世間所有惡見。一切眾生都有惡，五蘊為我，苦樂是我，生滅是我等。若自修智慧，又引導眾生修智慧，為菩薩修行智慧。
佛說，修行戒的人，為身寂靜；修行禪定三昧的人，為心寂靜；修行智慧的人，為壞疑心；壞疑心的人，為修行道；為修行道的人，為見佛性；見佛性的人，為證菩提；證菩提的人，為得大般涅槃；得大般涅槃的人，為斷眾生一切生死，一切煩惱，一切諸有，一切諸界，一切諸諦，得常樂我淨。
獅子吼菩薩向佛請法說，不生不滅是大般涅槃，怎麼不是涅槃呢？
佛說，眾生不生不滅為有始有終，即開始修道，至入大般涅槃為終點站。涅槃是始終的中間站。
獅子吼菩薩向佛請法說，生死法無始無終。無始無終怎麼不是涅槃呢？
佛說，生死法都有因果；何況生死法是常式，不是常樂；涅槃之體無有因果。
獅子吼菩薩向佛請法說，涅槃應該有因有果呀。因為佛說偈語可以為證啊！從因故生天，從因墮地獄，從因故涅槃，是故皆有因。另外，佛告諸弟子修戒定慧，這不是因嗎？羅漢、菩薩等不是果嗎？
佛說，涅槃無因是根據佛性不從因生而說。破煩惱是果，但此果不是從修道而生，而是通過修道見佛性，佛性自斷煩惱。所以說涅槃無因無果。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛性是眾生共有，還是一人一個？若是眾生佛性不一不二，佛性如空，有佛性有眾生，怎麼能平等呢？
佛說，眾生佛性不一不二，諸佛平等，猶如虛空，一切眾生同樣共有。“眾生業感萬千像，一體同悲人不詳。”若眾生依法修行，則自見佛性。若不依法修行，則眾生是眾生，佛是佛。一切眾生以因緣親近，即血緣關係，共同利益，共同愛好，共同語言等。而諸佛慈悲眾生，憐憫眾生，是眾生皆有佛性。在宇宙中，佛與眾生同樣擁有佛性，在佛性上說是一體同悲，佛與眾生平等。在世間說，眾生佛性是個個有，在出世間的菩薩境界上還是個個有，成佛時，也由願力不同，佛國土各異。而是在佛的境界上，佛與眾生佛性相同而生慈悲。
獅子吼菩薩向佛請法說，眾生怎樣依法修行才能自見佛性呢？
佛說，依法修行如人走中路聖道，佛性如路中間有一棵樹的樹影。行人在此可乘涼，卻不能將樹影帶走；又如人進城，人人走橋與城門，誰也不能把橋與城門背著走。進城如依法修道，城門、橋比喻佛性。眾生雖皆有佛性，依佛性可以走路、橋、門，卻不能見佛性。
獅子吼菩薩向佛請法說，一人修行聖道佛性，能不能影響別人呢？
佛說，眾生在世間修行聖道是有障礙的，身障和煩惱業障等，對別人會有影響。眾生在世間修行不是一個起跑線，也不是一個終點，是以因緣業力不同而不平等。若在聖人的無漏的正道上，無有障礙，一切平等。有人問禪密法師，人人平等，為什麼佛法不傳承於我而傳承別人；還有的人東奔西跑又尋求密法等。法師告訴說，不要白費草鞋錢，你要修好當下，佛菩薩不會誤你。按照這個道理，應該明白，傳承要擇根基的，法師要觀你的業力因緣的，是不平等的。
獅子吼菩薩向佛請法說，眾生身千差萬別，佛性是怎麼為一的呢？
佛說，如牛奶中有毒，把牛奶加工成奶粉，人吃了照樣會中毒。眾生也是這樣，業力感召形體不一樣，而佛性沒有變化。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛入般涅槃怎麼選擇此城呢？是由於此城被諸佛微妙功德莊嚴嗎？
佛說，選擇此城入般涅槃是報恩。往昔無量劫，有一善覺劫。那時，有一憍屍迦聖王在此地建城。這位聖王百歲時對人民說，我聽佛說，一切諸法都是無常。若有人修十善法，能斷無常大苦。從那時起，初聞佛名號，受持十善法，持戒修行，發菩提心，教化無量眾生，說佛常住法。因為有往昔因緣，選擇此地涅槃，是報此地往昔養育之恩；也是告諸眾生，佛與弟子受恩能報。
佛說，選擇此地雙樹林間涅槃是有因。往昔有一四天王名善見見長子出家修道得辟支佛果，也舍王位來此雙樹林間修道，得菩薩慈悲喜舍等。當初的善見天王就是我釋迦牟尼。所以，佛不舍有因之地，也是不舍有緣眾生。
佛說，選擇在此說涅槃經是願力。往昔無量劫，此城國王有太子出家證菩提，入般涅槃時在此說涅槃經。在法會上聽完此經就發願，願我釋迦牟尼成佛時，佛名、弟子名要與這尊佛一樣，說涅槃經地點也一樣。所以，佛踐行願力，也是告訴眾生，佛不會忘失願力。
佛說，選擇此地入般涅槃是與此國人民有緣。一是初出家時，此國國王遣使臣供養，並請證道後先來此國說法度人。當時，佛默然接受。二是在此國降伏毒龍，度脫迦葉等弟子。三是在此國為國王說法，度人民無量；同時，度脫欲界天以下天眾無量。四是在此國度舍利弗、大目犍連弟子。五是降伏外道徒眾，在此國各地遍造寺廟；又建祇陀園精舍說法道場。

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【大般涅槃經卷第二十八】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之四】
接上一品，六是降伏外道六師，破除師徒邪見，外道徒眾歸依佛門。七是教比丘修不放逸法。放逸的人有五種果報，（1）為不得自在財利；（2）為惡名流布于外；（3）為不施捨貧窮之人；（4）為不願意見四眾人等；（5）為不得諸天之身。還有十三種果報；（1）為樂在世間作業；（2）為樂說無益之言；（3）為常樂睡眠；（4）為樂說世間事；（5）為常樂親近惡友；（6）為懈怠懶惰；（7）為常為他人所輕；（8）為記憶力差；（9）為樂處邊地；（10）為自控能力差；（11）為食不知足；（12）為不樂空寂；（13）為所見不正。八是教化貪欲的人修白骨觀。九是教化大長者，大善業福報火不能燒，毒不能害。十是能利益無量眾生。此地東方雙樹比喻破無常而得真常；北方雙樹比喻破於不淨而得於淨。西南四樹比喻常樂我淨四法，又表示四天王護持佛法。婆羅樹花果常茂，比喻佛法久常。於此雙樹入寂定，是為大般涅槃。
獅子吼菩薩向佛請法說，為什麼選擇二月入般涅槃。
佛說，二月春陽之月，萬物生長，種植根載，花果繁榮，江河盈滿，百獸孚乳。比喻讓眾生知法無常，破眾生世間貪愛，眾生聞法歡喜，弟子善根成熟等。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛初生出家成道都是八日，為什麼入般涅槃選擇十五日。
佛說，十五日月盈無虧，表示入般涅槃有盈無虧。具體說有十一種表示，一是能破諸暗；二是讓眾生明白什麼是道什麼不是道；三是讓眾生知道什麼是正道什麼是邪道；四是除暑熱得清涼樂；五是能破壞螢火高心；六是息一切賊盜之想；七是除眾生害怕惡獸的心理；八是能見難得一見之花；九是蓮花合攏；十是月明行人可進路；十一是讓眾生快樂。
再有，選擇月滿之日，還有是一種說法。一是破眾生無明大暗；二是廣說正道破除邪道；三是讓眾生明白生死邪險無常與涅槃平和正大的區別；四是讓眾生遠離貪欲嗔恚熱惱；五是破壞外道無明；六是破壞煩惱諸賊；七是滅除畏法心；八是讓眾生發廣種善根心；九是讓眾生遠離五欲心；十是讓眾生趣向大涅槃行；十一是讓眾生樂修解脫。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的比丘能莊嚴此婆羅雙樹呢？
佛說，若有比丘受持、讀誦十二部經，正確理解每句話，通達深意並為人解說，高興地利益眾生，就是莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，莊嚴之比丘是不是阿難呢？
佛說，得天眼通的比丘則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，阿尼樓馱比丘天眼能見三千大千世界無有障礙，這位比丘能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘少欲知足，心常寂靜，勤行精進，念定慧解，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，迦葉比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘為利益眾生，不為利養，修行禪定，通達無爭三昧的聖行與空行，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，須菩提比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘善修神通，一念之中能作種種變化，一心一定，能作出身上出水身下出火兩種結果，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，目犍連比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘善修大智等，成就慧根，於怨親中心無差別；若聽到佛涅槃，是無常心不憂戚；若聽到佛常住不入涅槃，心不欣慶，則能莊嚴。
獅子吼菩薩向佛請法說，舍利弗比丘可以這樣，能不能莊嚴呢？
佛說，若有比丘能說眾生皆有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨，身心無礙，得八戒自在，則能莊嚴。八種大自在即：一是能示一身為多身；二是能示一身如塵土那麼大滿於三千大千世界；三是能以滿三千大千世界之身，輕舉飛空于無量諸佛世界，無有障礙；四是能以自在之身常住一土，而令他土一切眾生都能見到；五是能身體六根互用；六是能無想得一切法；七是能以戒定慧一偈之義經無量劫其義不盡；八是能如虛空不可見。
獅子吼菩薩向佛請法說，只有佛能做到這樣，其他比丘不能作到，那請佛大慈，常住此婆羅樹林吧！
佛說，一切諸法性，在無有因緣的地是無住而住。即佛示現肉身是不會常住，而佛法身不以因緣而常住。若說佛肉身在此常住，是色法、是驕慢、是有為法、是空無法、是二十五有、是一切凡夫、是有邊身。所以，佛肉身不會在此常住，肉身無住而法身常住是，佛性如虛空，是金剛三昧壞一切住，是如幻無終始，是無邊法界，是知一切法而無所著，是住與不住一樣有佛力，是佈施，是持戒，是忍辱，是精進，是禪定，是智慧，是修四念處。所以，佛不住而住。
佛說，佛的化身可以化現到有眾生的無邊世界。在無邊世界裏有無有、無生、無死、無相、無擊、無縛、無著、無漏、無為，唯有大涅槃的常樂我淨。今天，佛在此城入大涅槃三昧的深禪定，只是大眾見不到而已。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛是什麼原因而入深禪定呢？
佛說，為度脫諸眾生，讓沒有種善根的人抓住機會種善根，已種善根得以生長，善果未熟的得以成熟，善果已熟的得以趣向菩提；讓輕賤善法的人有機會改為尊重善法，放逸的人遠離放逸。為與文殊師利諸大菩薩討論佛法；為教化喜樂禪定的人如何得深禪定；為教化聖行、梵行、天行等眾生知道不同行有不同的法；為教育放逸比丘和不知少欲知足的比丘及蓄養不淨之物的比丘等；讓眾生知道能有機會聽聞一次禪定法是多麼難得，以此因緣入深禪定。
獅子吼菩薩向佛請法說，大涅槃以何因緣為無相呢？
佛說，大涅槃無有十相。即色、聲、香、味、觸、生、住、壞、男、女相。若著相的人，見相就會生疑心，疑則生愛，愛生束縛，束縛有生有死有無常。若不著相的人，則不生疑心；無疑則無愛、無束縛；無束縛則不受生、不受死，就得常。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的比丘能斷十相呢？
佛說，若有比丘經常修行三昧定相、智慧之相、舍相，就能斷十種相。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼是定慧舍三相，是不是定就是三昧，一切眾生皆有三昧，修行到心在一境為得三昧。慧舍也是如此。
佛說，你所說緣於一境，無有諸緣，不是三昧。你所說一切眾生皆有三昧，也不是那麼回事。因為三昧是善行修證定中所得。在三昧中觀一切法是智慧之相，無有異相為舍相。
再有，在定中若取色相，不能觀到色是常還是無常相，為三昧；如觀青山無非廣長舌等。在定中能觀到色的常相還是無常相，為智慧之相；如觀空即是色，色即是空。若在三昧中智慧觀一切法平等相，為舍相；如諸法空相，不生不滅。
再有，菩薩久修三昧，才修行三昧中的智慧；若修證到三昧與智慧同樣時，才能成就舍相。所以，菩薩智慧力多而三昧力少，不能明見佛性；聲聞緣覺，三昧力多而智慧力少，不能見佛性；諸佛定慧相等，明見佛性。見佛性是舍相。
佛說，證得定相為奢摩他，能滅自身一切煩惱，能調自身諸根三惡；能讓身口意寂靜而不造殺盜淫三業，遠離五欲，能清除貪嗔癡三濁法。證得慧相的人，為毗婆舍那，才能是正見、了見、能見、遍見、次第見、別相見。證得舍相的人，為畢叉者，才能是平等、不爭、不觀、不行。
佛說，定相有世間定相和出世間定相。世間定相成就聲聞緣覺，出世間定相成就諸佛菩薩。定相有上中下三種，下者是四禪天以下的凡夫定相和外道諸天定相；中者是聲聞緣覺定相；上者是諸佛菩薩定相。根據上中下三種定相，定相有退、住、進、能大利益四種情況。退是凡夫定相，住是聲聞緣覺定相，進是菩薩定相，能大利益是諸佛定相。定中三昧有五智三昧，五常念三昧，六觀三昧，七覺分三昧，八解脫三昧，九次第三昧，十種十一處三昧，十無所有一切處三昧等。
慧相有世間慧相和出世間慧相。又有三種情況，一是眾生智慧，為破相；二是聖人智慧，為總相；三是諸佛菩薩智慧，為別相。舍相是用智慧觀四諦，十二因緣，而舍離三界。佛說，修定相三昧有三種情況，一是不放逸，二是為得大智慧，三是得自在。
修智相三昧有三種情況，一為觀生死有惡果業報，二為增長諸善根，三為破一切煩惱。
修舍相三昧為證菩提，度脫眾生。

[Mjerry]

【大般涅槃經卷第二十九】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之五】
獅子吼菩薩向佛請法說，智慧能破煩惱，為什麼要修定呢？
佛說，有智慧時無煩惱，有煩惱時無智慧。若說智慧能破煩惱，不完全準確。準確地說，應該是自性具足智慧，煩惱自斷。一般的修行人，只能說有智慧能轉煩惱。因為智慧之性念念生滅，怎麼能破煩惱。滅有兩種，一是性滅，二是畢竟滅。若性滅就不是智慧所滅；若畢竟滅，如火燒物，物盡有灰，智慧滅煩惱能有灰嗎！智慧不但不能滅煩惱，就是讓煩惱遠離都不能，因為煩惱生滅不是人為控制的；只能是有了煩惱，有智慧的人在境界上轉為菩提。
若要自性斷除煩惱，就必須修定。有定才生正智正見，煩惱自滅。依據這個道理，在諸經中說，若有比丘修行定，在定中才能觀五蘊生滅之相。若不修行定，世間之事不能明白，何況出世間的菩提行。
修行的人，若無定可能平處顛倒墜落，心緣異法，口說異言，耳聞異聲，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。就是說不明真相，會把正法說成外道，會把魔說混為佛說，最後自負因果。修定不分法門，佛沒說哪個法門可以例外。
修行的人，若修禪定得三昧，能大利益眾生，直至成佛。菩薩有兩種法能大利益眾生，是一定二智。修行定慧能調攝五根，能忍眾苦；常攝其心，不令放逸，不為利養而行非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就菩提。
菩薩若修行定慧，四顛倒之暴風不能吹動，外道邪師不能拔，諸邪異術不能狂惑。常受微妙第一安樂，能解佛深秘密義，受樂不欣，逢苦不戚。諸天世人恭敬讚歎，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，得大涅槃樂。
佛說，定相為空三昧，慧相為無願三昧，舍相為無相三昧。菩薩善知定時、慧時、舍時，又不去執著，是行菩薩道。
獅子吼菩薩向佛請法說，菩薩知時非時是什麼意思？
佛說，菩薩若有執著，受樂時，說法時，精勤時，解義問答時，親近惡知識時，佈施重物時，世間善法功德時，豪富之人恭敬時，而生驕慢。這時，不宜修慧，宜應修定，去掉執著，而除驕慢。另外，若有菩薩勤修精進，身不得樂，心生悔意，是鈍根的原因，不能調五情諸根，諸垢煩惱勢力旺盛，自疑戒律盈虧。這時，不宜修定，宜應修智。若菩薩修行定多慧少，或慧多定少時，不宜修舍。若有菩薩修行定慧起煩惱時，要知道此時不宜修舍，宜讀誦解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是為舍的顯修。若有菩薩修行定、慧、舍、相和合，以此因緣，必得無相涅槃。
獅子吼菩薩向佛請法說，以什麼因緣為無生、無出、無作，得安穩滅度呢？
佛說，菩薩修行定慧舍，以無相因緣觀，無因緣為無生，無為為無出，無造業為無作，不以五根見有為離顛倒，教化眾生為皈依，壞六賊為安穩，諸煩惱火滅為滅度，離覺觀為涅槃，遠離世間是非為寂靜，離相不死為無病，一切無為無所有。如是觀，為見於佛性。
獅子吼菩薩向佛請法說，菩薩需要修多少法才能成就見一切無所有呢？
佛說，菩薩需要修行十法，則能明見涅槃無相至無所有。一是信心具足；即深信佛法僧常住，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提都有佛性。不相信說佛也有生老病死及修苦行，不相信提婆達多真實破僧和出佛身血，不相信佛畢竟入於涅槃，不相信正法滅盡。二是淨戒具足。即若有人受菩薩具足淨戒，雖不與女人和合，但見女人時相互用開玩笑的語言戲笑，或聽見窗外有女人諸音聲時，心生愛著，或見男人與女人在一起相伴相抱時心生貪著，或見男女相伴後為生天受五欲樂。這其中有其一的人，成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，讓清淨戒為雜染污穢，不再是淨戒具足。而是，菩薩清淨持戒，為不為戒，不為戒具足，不為眾生，不為利養，不為菩提，不為涅槃，不為聲聞緣覺，只為最上出世間，護持禁戒。這樣才是淨戒具足。三是親近諸善知識。即若有說法、信戒、精通佛理、佈施、智慧的人，教化眾生去受持行做，是菩薩親近善知識。四是樂於寂靜。即身心寂靜，能於定中觀諸法甚深法界為寂靜。五是精進。即專心觀四聖諦，假如頭上著火都不能轉移其專心，為精進。六是念具足。即念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍為念具足。七是軟語，即實語、妙語、時語、真語、先意問候語為軟語。八是護法。即愛樂正法，樂說正法之義，流通傳播正法，為護正法，不惜身命。九是菩薩見有同學同戒的人，要給予關心愛護，供養所需物品等。十是智慧具足。即觀佛常樂我淨，一切眾生皆有佛性等為智慧具足。
獅子吼菩薩向佛請法說，供養不同的人，得福報不一樣，以供養不退菩薩或最後身大菩薩和佛的福報不可稱計，那純陀供養佛是受無量福報還是證菩提呢？供養佛的善報不可盡，那為什麼謗法、犯五逆罪、毀四重戒、一闡提的罪有盡呢？
佛說，有兩種人能得無量功德。一是善問，二是善答。善問為請法，善答為精通法。二者合為一時，既自己受益，又廣度眾生。所以，功德無量。
佛說，有的眾生業力因緣較重，對佛法心輕不信。業有輕有重，又有決定報和不決定報。決定報的是作業後不慚不愧，不決定報是作業後有慚有愧。所以，有的重業可作輕報，有的輕業可轉重報。有智慧的人，以智慧力，依法行做，可讓地獄重業輕為現世輕受。愚癡的人，現世輕業轉為地獄重業。
獅子吼菩薩向佛請法說，業有定報，修清淨梵行求解脫還有什麼用嗎？
佛說，業定得果報，不應求修梵行解脫來抵消果報。如有的人專做惡業，做完惡業一出家修梵行解脫就無果報，可以麼？再如，有的出家人，一邊修梵行解脫，一邊又犯戒作惡業，能有可能不受果報嗎！只有一慚二愧的前提下，不造新業，了去舊業，同時修梵行解脫。
業不定果報，應在一慚二愧三不新作的前提下，應該修梵行求解脫。因為遠離惡業，必得善果；遠離善業，必得惡果。所以，只有修道，才能解脫業的束縛。
一切聖人修道，是為壞定業得輕報，讓不定報的業不受報。若人離開修道解脫，永遠也不會擺脫業報。若人作善業就永遠安樂，作惡業就永遠受苦，這種情況不能改變，誰還修道解脫。所以，業定報與不定報要靠自心智慧，不是哪個人說報就報，說不報就不報。而是三界法則唯心造，善惡果報靠自心。
在業定報與不定報中，定業有報定和時定。報定有定報時不報，以因緣和合而定，有現世報、下生報、後世報。不定報是善根重的人有智慧，能讓重罪為輕受，惡習重的人愚癡，能讓輕罪為重罪。業有定報不作惡業，業無定報慚愧改惡業。
佛說，菩薩已無地獄業，但為了度眾生，發大誓願生地獄中。往昔此地球人壽命百歲左右時，無量眾生受地獄報。我釋迦牟尼發願受地獄身為諸罪人廣說、分別說十二部經，壞諸罪人惡果報，得生人天，唯一闡提除外。
再有，在此賢劫中，無量眾生墮畜牲中受惡業報，我釋迦牟尼發願受畜牲身為之說法，化牛馬魚鳥等無數身，壞諸畜牲惡果報，得生人天。
再有，在此賢劫中，無量眾生墮餓鬼道，食吐汁、膿血、糞尿等，壽命無量萬歲，聽不到水漿的名字，或見水為火，或雨濕身為火燒身等等業報。我釋迦牟尼發願受其餓鬼身，說法度脫，得生人天。
再有，在此賢劫中，我釋迦牟尼發願到屠夫、打獵、網捕、貪欲、女身、惡身等中去受身，為之說法，讓他們改惡習行善業，命終後生天或生人中聽聞佛法。
佛說，菩薩到各道去受生不是現世報、下生報和後世報。而是慈悲眾生化身示現，是願力所為。菩薩說現世報，是用身命財而演繹，而不是用話空說。如我釋迦牟尼，往昔示現一商人，與提婆達多各領五百人去海上采珍珠，遇颱風，船毀人亡。因善力因緣，我釋迦牟尼與提婆達多沒有死，被風吹上一個小島。提婆達多大哭欲求死，一人見狀贈兩粒寶珠相救。寶珠價值無量，本來一人一顆，可提婆達多起貪噁心，趁我釋迦牟尼睡眠時，刺瞎雙眼，搶奪寶珠而去。這時，來了一位女人，問恨不恨提婆達多？答言，不恨！女人問怎麼能證明你不恨呢？我釋迦牟尼說，若心中有恨，雙目永瞎；若無恨，雙眼立刻完好如初。話語落時，雙眼已完好。這就是菩薩演繹所說的現世報。
再有，我釋迦牟尼往昔欲度南天竺一大王和諸眾生。這位大王名為迦羅富，其性格暴烈惡毒，驕慢自大，年輕貌美，喜樂五欲。一日，大王與其眷屬、宮人、婇女出遊城外。我釋迦牟尼欲斷這些人的貪欲心，而為說法。這位大王見狀，便生噁心，問你是羅漢還是不來果的羅漢？我釋迦牟尼回答，未得二果。又問，修行以何為戒？回答是以忍為戒。這時，大王先命人割其耳朵，又割鼻子，又斷手足。又問，還以忍為戒嗎！四天王見此情景，心生憤怒，忽起狂風，飛沙走石。這位大王心裏害怕，長跪我釋迦牟尼面前，苦苦哀求聽一聽他的懺悔。我釋迦牟尼對他說，心裏無嗔無貪。大王說，大德怎麼知道你心裏無嗔無貪呢？我釋迦牟尼當即立誓，若心真實無嗔無貪，讓身恢復如初。發願後，立刻恢復如初。大王和諸眾生因此而得度脫。菩薩願力示現的下生後世之身，也如同現世報一樣。
佛說，菩薩若得菩提時，即于此世界修行得往生極樂世界時，往昔一切諸業都得現報。修行人現世受業報有兩個因緣，一是功德不夠，業障現前，障其修行，業力毀其道力。二是現世報業，了去前業。作惡業得現世報的很多，如國王不作善業，其國降災，天降惡雨後洪水氾濫等；如有人告訴獵人動物在什麼地方，其手臂受傷或斷掉等等，都屬於惡業現世報。作惡業下生受報的也很多，如一闡提和犯重戒的造五逆罪的等。作惡業後世報主要是輪回，對號入座。善業也有現世報，下生報和後世報。
佛說，愚癡的人造作惡業，不定作定報，而是現報作生報，輕報作重報，應人中受報卻去地獄受報。有智慧的人，造作惡業定作不定報。應下生報為現世報，重報改為輕受，應地獄報改為人中受。智愚不同，報果不同。有智慧的人如有眼走路；愚癡的人如盲人行路。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼原因讓眾生現世輕業為地獄重受呢？又是什麼原因地獄重罪為現世輕受呢？
  佛說，讓眾生現世輕業為地獄重受的根本原因是愚癡。若人不知修行身戒和心慧為愚癡。不能自控五情諸根為不修身。不能受持清淨戒律為不修戒。不能調伏自心為不修心。不修聖行為不修慧。不修身為不能具足清淨戒體。不修戒為受畜八種不淨物。不修心為不能修行定慧舍三相。不修慧為不修梵行。
再有，不修身不能觀身，不能觀色等；即不明人生真相。不修戒為不能安樂眾生，不能護持正法；只是受下戒，受邊戒，為自利自調戒，只為生天受樂因緣。不修心為心散亂不能專守自心境界，不能觀身不淨，不能觀受是苦，不能觀心無常，不能觀法無我。不修慧為於惡業中不能善護自心清淨，心念妄起。
再有，不修身為不能深觀是身無常，不能久住還充滿危險，念念滅壞是魔境界。不修戒為持戒不圓滿。不修心為禪定不圓滿，不修慧為般若不圓滿。
再有，不修身為貪著我身，身是自己的，雖無百年壽，卻有千年心。不修戒為自身作十惡業。不修心為於惡業中不能控制心念不動。不修慧為心不能分別善惡諸法。
再有，不修身不斷我見，不修戒不斷戒取，不修心趣向地獄，不修慧不斷癡心。
再有，不修身不能觀自身過處，常抱怨別人。如別人不論對他有什麼大恩，一個不順意就翻臉。另外，自己怎麼想就怎麼作，完全不去想其他人什麼感受；自己喜歡做什麼就做什麼，把戒律丟到九霄雲外去了。不修戒為不能觀戒是一切善法階梯、一切善法根本、一切樹本之本。戒是諸善根之首，戒是一切善法勝幢，戒能永斷一切惡業，戒是生死險道資糧，戒是護身鎧甲，戒是滅毒蛇良咒，戒是度惡業行的橋樑。不修心為不能觀心輕躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸。五欲難滿，諸惡根本。不修慧為不觀智慧有大勢力，能壞諸惡業，能壞無明黑暗。慧是一切善法根本，是成就諸佛諸菩薩的種子。
若從出世間說，有見身相為不修身，有見戒相為不修戒，有見心為上中下惡善等為不修心，有見慧相、慧因、慧果和上中下慧等為不修慧。
若有不修身戒心慧的人，於小惡業得大惡報，心裏害怕自作惡事會墮地獄，而又常作地獄行。如聽到有人勸他作惡有報，他不以為然，認為地獄有何可怕。於是作小噁心不生悔，作大惡想隱瞞。這樣的人，所有現世的輕報，都轉到地獄受極重惡果。
獅子吼菩薩向佛請法說，世人是什麼原因讓現輕報轉為地獄重報。
佛說，有五種原因。一是愚癡，二是善根微少，三是惡業深重，四是不懺悔，五是不修本善業。同時，還有五種情況，一為惡習惡業，二為貪財不受戒的約束，三為遠離善根，四為不修身戒心慧，五親近惡知識。
獅子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的人能轉地獄報為現世輕受呢？
佛說，修身戒心慧，能觀諸法空性，不見智慧，不見智者，不見愚癡，不見愚者，不見修行，不見修行者，即心不去分別，是有智慧的人。這樣的人能讓地獄果報轉為現世輕受。
假設這樣的人作了極重惡業，會思維觀想，我業雖重，但不如善業。如黃沙百斤，不如黃金一兩。如一斤鹽投入長江，飲水不覺鹹味等。同時，髮露罪業，懺悔除惡；再增加智慧力，減少無明力；再去親近善知識，修行正見，受持十二部經典，見有受持大乘經典的人心生恭敬，供養三寶修福等。能讓地獄重業轉為現世輕受。

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【大般涅槃經卷第三十】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【獅子吼菩薩品第二十三之六】
獅子吼菩薩向佛請法說，業果不定，眾生又有佛性，修行八正道應該得涅槃樂，是什麼原因沒有得到呢？既然眾生皆有佛性，應該自然得無上正等正覺，為什麼還須修八正道呢？既然眾生皆有佛性，為什麼還須依善知識說法修行才能證道呢？
佛說，如恒河邊上有七種人，第一種人，入水就沒，因為既無力量又不會游泳。第二種人，入水雖沒又出，出而又沒；因為有力量而不會游泳。第三種人，入水就出，出而不沒；因為雖沒有大的力量，但會游泳。第四種人，入水就沒，沒而又出，遍觀四方；因為沒有力量而會游泳。第五種人，入水即沒，沒而又出，出而即去；因為心裏害怕。第六種人，入水即去，遊至淺處；因為觀察追趕的怨賊是近還是遠。第七種人，游水至對岸，登上大山，遠離諸怨賊，受大快樂。
此河比喻為生死大河，七種人比喻被煩惱賊追趕欲渡生死大河的人。
第一種人比喻一闡提。若有一闡提人為生活所迫剃發出家，身披法服。然而去親近惡友，聽受邪法，說眾生身即是五蘊，那就是色大、受大、想大、行大、識大，如果眾生死則五大永斷，修行善惡諸業有什麼用呢！哪里有什麼善惡和善惡報應。所以，一闡提為斷善根、惡業重、沒有信力，沒於生死河而不能出離。一闡提有六種因緣沉沒於三惡道中，一是噁心識盛，二是不見後世，三是樂習煩惱，四是遠離善根，五是惡業障滿，六是親近惡知識。同時，還有五種情況讓一闡提沉沒於三惡道。一是當著比丘的面作違背佛法的事；二是當著比丘尼的面作違背佛法的事；三是隨便用出家人的物品；四是當著母親的面作違背佛法的事；五是於僧團內部相互生是非。接下來還有五種情況讓一闡提沉沒於三惡道。一是常說無善惡果報，二是殺發菩提心的眾生，三是喜歡說法師的過失，四是顛倒說佛法與魔法，五是為攻擊佛法而聽佛法。所以，一闡提常說，出世間的佛法僧誰見到了，根本沒有；而世間的佛法僧哪個常住了，統統是無常，用世間無常否定出世間的常住。
第二種人想渡生死大河，因善根不足而沉沒不能出。這種人能親近善友，相信善惡果報，修行淨戒，受持經典，常行惠施，善修智慧。而根性愚鈍，只會順境修持，遇逆境就忘失修持。如遇惡友，身心隨惡友而去，不再修行身戒心慧，聽受邪法；若再值惡時、惡國，就會斷諸善根，不能出離生死大河。
第三種人，發心要渡生死大河，因善根不足，而於中途沉沒而不能出。這種人能親近善知識，相信佛法僧常住，也受持經典，修行戒定慧。雖根利而缺少福德，於中途沉沒生死大河。
第四種人，發心要渡生死大河，因善根不足，遍觀四方，於中途沉沒而不能出。這種人親近善知識，信心堅固，受持經典，解說十二部經，樂於惠施，根利信慧無退轉。雖有福德而心有執著，執著于聲聞四果，不發菩提心，而於中途沉沒生死大河。
第五種人，發心要渡生死大河，因善根不足，心裏害怕，於中途沉沒而不能出。這種人因親近善友而得信心堅固；因信心堅固而受持讀誦解說十二部經典；因弘法而得樂於惠施，並修行智慧；因利根而信慧不退轉。緣覺雖能自渡而害怕苦行，不發菩提心而于中途沒于生死大河。
第六種人，發心要渡生死大河，因善根不足，遊至淺處觀察，於中途沉沒而不能出。因菩薩在淺處觀察，發願要渡眾生，離生死而示現生死，觀煩惱怨賊而破煩惱怨賊，示現沒于生死大河。示現善根不足沒于生死大河。
第七種人，發心要渡生死大河，得到彼岸高山安樂。彼岸高山是佛又是大涅槃，受安樂是佛性常住。
按照這個道理，眾生皆有佛性而沒有得大涅槃樂，不是佛法僧三寶有什麼過處，而是眾生煩惱的過惡。如大地，有農民耕種則有豐收；而農民不耕種則無豐收一樣。
佛說，眾生雖有佛性，需要修行無漏聖道，然後才能得見佛性。如人渴乏遇井，雖有水而不能飲，需要有取水的工具一樣。又如芝麻，沒有經過加工過程怎麼能變成香油。
佛說，善知識如良醫有好藥，但病人遇不到良醫而病不得治。眾生雖有佛性，但造作諸業，或善或惡，佛性隨業力和合眾生，待業果成熟時受報。這些因緣和合眾生不知道，只有菩薩知道。所以，要親近善知識，求過來人指點迷津，才能遇良醫用好藥治煩惱大病。但是，眾生不要執著“皆有佛性”，就如同磁石吸鐵一樣，不去精勤修善，不去積福培慧，就不可能讓佛性這塊鐵被佛那塊磁石吸住而成佛道。
佛說，眾生皆有佛性，儘管眾生流轉生死而佛性不退失掉。但是眾生不見佛性，妄猜佛性。如盲人摸象，不知象貌。有的人說色三十二相是佛性；有的人說受身有樂是佛性；有的人說想十二因緣是佛性；有的人說行十二部經是佛性；有的人說識意想平等之心是佛性。還有人說離五蘊有我，我是佛性，我得自在。如此六種說法不是佛性，又沒有離開佛性。因為眾生離開五蘊，而沒有另一個我。而佛法身無邊無礙，不生不滅，得大自在才是我。按出世間說，才是佛性。
佛說，大慈大悲是佛性的具體體現。因為大慈大悲跟菩薩如影隨形，眾生也能修行菩薩的大慈大悲。所以為眾生皆有佛性。
大喜大舍是佛性的具體體現。眾生也能修行菩薩的大喜大舍，喜樂菩提，舍三界二十五有。所以為眾生皆有佛性。
大信心是佛性的具體體現。菩薩有大信心圓滿六度萬行功德，眾生也能修行菩薩的六度萬行。所以為眾生皆有佛性。
一子地是佛性的具體體現。菩薩于眾生得平等心，生一子想；眾生也能修行菩薩的一子因緣。所以為眾生皆有佛性。
四正勤力是佛性的具體體現。菩薩積極斷除惡法，增長善法的四種精勤努力；一是已生惡令永斷；二是未生惡令不生；三是已生善令增長；四是未生善令得生。眾生也能修行菩薩的四正勤力。所以為眾生皆有佛性。
十二因緣是佛性的具體體現。菩薩知佛依十二因緣而常住；眾生也能修行菩薩的十二因緣法。所以為眾生皆有佛性。
四無礙智是佛性的具體體現。菩薩得四無礙智，說字解義無礙，能教化眾生；眾生也能修行菩薩行，證得四無礙智。所以為眾生皆有佛性。
頂三昧是佛性的具體體現。菩薩證得三昧最上境界，觀色即是空，空即是色；眾生也能修行菩薩道，證得三昧。所以為眾生皆有佛性。
佛說，佛性不是五蘊和我，但離開五蘊和我的世間法，又無處尋佛性。眾生執著五蘊和我顛倒則生邪心，以至墮地獄；而離開世間法尋菩提，又如兔上角，根本找不到。佛有願力度眾生，才隨順世間示現肉身；菩薩發願想度眾生，才隨順世間示現眾生。佛菩薩示現于世間而不染著於世間，而眾生不知出世間而染著於世間。所以，眾生要見佛性，要從世間的五蘊和我修起。一要相信佛法；二要持戒修行；三要受持讀誦供養此經；四要親近供養善知識。
獅子吼菩薩向佛請法說，大眾中有很多人不信此經，能信此經的人是不是不可思議。
佛說，能聽聞到此經的人，即使今生不相信。但未來世一定相信此經。聽聞此經，已種善根，依法修行，一定得見佛性。
獅子吼菩薩向佛請法說，不退轉的菩薩怎麼自知決定不退轉。
佛說，當以苦行自試其心。第一種苦行是日食一麻一麥等七七四十九日。看一看自心能否忍受。能忍受不退不轉的人，一定證得無上正等正覺。第二種苦行是由於第一種苦行，身瘦如柴，其目如井底之星，肉盡肋出等；在這種情況下，不退菩提心；為破眾生之苦，讓眾生得到安樂，內財、外財以及身命，如棄亂草一樣供養給眾生。能如此供養眾生不退不轉的人，一定證得無上正等正覺。第三種苦行是，剜身肉為燈，受此大苦還自責其心修持的有差距。認為這樣的苦與地獄受的苦百千萬分不及其一；這樣的苦只是一時之苦，而於地獄受大苦惱是百千萬劫；如果這點輕苦都受不了，還怎麼能於地獄中救度眾生。作此觀時，身不覺苦，其心不退，不動不轉，一定證得無上正等正覺。第四種苦行是，為法因緣能以頭目腦髓手足血肉供養給眾生；為法因緣能忍以釘釘身、投崖赴火等無量眾苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。第五種苦行是，為破眾生苦惱，願作大畜牲身，以血肉供養眾生；此時還對眾生起憐憫心，讓眾生不要再生殺害之想。雖願受其畜牲身，而無畜牲之業。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。第六種苦行是，為度脫畜牲道眾生，發大誓願到畜牲道受身，受熊、鳥、鹿、兔、羊、猴、鴿、蛇、龍等身，受畜牲身而不作畜牲惡業，為其畜牲演說正法，讓聽聞到正法的畜牲快速轉離畜牲身。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。第七種苦行是，若於饑荒之世，為救眾生苦，受龜身、魚身等無量身；願眾生食我肉時，離饑餓苦，發菩提心。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。第八種苦行是，若於瘟疫流行，願作藥樹王，讓眾生取其根莖葉花果皮等，讓眾生遠離病苦。願食此藥的眾生信受佛法。受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。第九種苦行是，若有眾生為鬼所病，願受鬼身，大鬼健身、多眷屬身，使病鬼見聞後離去，使得病眾生離病苦。這樣勤修苦行，雖有煩惱而不汙其心，一定證得無上正等正覺。第十種苦行是，修六度萬行之行，不求六度萬行之果。願一切眾生發菩提心，修菩薩行，往生極樂世界，一切極重苦果我皆代受。受諸苦惱時，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。
佛說，菩薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃，有大功德，為眾生處在生死中受種種苦，心無退轉，是菩薩不可思議。
再有，菩薩無有因緣而生憐憫，不為受報而施恩于眾生，是菩薩不可思議。
再有，眾生是為自利而修行苦行，菩薩是為自利的眾生而修行苦行，是菩薩不可思議。
再有，菩薩為壞怨親所受諸苦，修平等心；菩薩見諸惡不善眾生，若批評、若軟語，修大方便；菩薩少財物時，眾生來求，心量不小；菩薩于佛出世時，受生邊地身，如盲身、如聾身等教化眾生；菩薩知眾生所有罪過，為度脫還與共行，隨其意加以教化；菩薩了了知見無眾生相，還為眾生受種種苦行；菩薩受身兜率，有命勝、色勝、名勝，而心無求；菩薩于諸天不生驕慢，常生喜心；菩薩于天宮不樂五欲，只為法事化身充滿十方；菩薩下兜率天，大地六種震動；菩薩示現入胎、住時、出時天降樣瑞等，是菩薩不可思議。
佛說，大涅槃經有八種不可思議。一是漸漸轉深；二是深難到底；三是同一鹹味；四是潮不過限；五是有種種寶藏；六是大身眾生；七是不宿死屍；八是一切萬流入之，不增不減。
漸漸增深有三事。一為眾生福力；二為順風而行；三為河水入不增不減。此經微妙，是經義漸漸深；從五戒至十戒、至二百五十戒、至菩薩戒；從一果羅漢起至證佛果，怎麼行持，都是漸漸深入。
深難到底。聲聞緣覺雖無煩惱，不是常住為深；一切法中無有掛礙，雖有佛性，不說決定為深難到底。
同一鹹味。一切眾生同一佛性，皆同一乘，同一解脫；又一因一果一甘露，即常樂我淨，為同歸一味。
潮不過限。佛弟子能受持此經，寧失身命，不犯清淨戒，為潮不過限。
有種種寶藏。此經顯示無量佛法和聲聞功德，緣覺功德，菩薩功德，佛功德，還有無量三昧，無量智慧等，為多有寶藏。
大身眾生所居住處。諸佛菩薩為大身、大智慧、大心、大莊嚴、大調伏、大方便、大說法、大勢力、大徒眾、大神通、大慈大悲，能容一切眾生，為居住處。
不宿死屍。死屍為一闡提，為破戒，為逼迫出家作違背戒律之事，為佛法天道所不允許，不能容留。
不增不減。眾生平等，同一佛性，不生不滅，所以為不增不減。
獅子吼菩薩向佛請法說，佛示現肉身，為什麼不化生示現，而選擇胎生呢？
佛說，一切眾生胎卵濕化四種生法。而聽聞佛法以後，不再有卵生和濕生。當劫初之時，一切眾生都是化生而來，男女同現，先有雞後有蛋等。那時，佛不出世，因為眾生沒有形成傳統觀念，文化心理等，無法接受佛教。現在，人類文明已經形成，佛出世的外部條件已經具備，不在需要化生。若化生無父無母，也不會被人類所接受，而無法度脫人類這道眾生。而且，還會讓人造諸惡業，為不讓其作諸惡業。所以，佛要隨順世間，選擇胎生。
佛說，護持佛正法有兩種，一是內護，二是外護。內護為身口意守持禁戒；外護為讓族親、眷屬或徒眾等守持禁戒。若佛化生來此世間，則沒有外護眾生，聽佛教化。所以，不受化生。
佛說，我釋迦牟尼有父有母，眾生還誤為佛是幻化，不讓受佛教。為證實佛不是化生，為利益眾生積福德，佛肉身火化後，得有碎身舍利，讓眾生供養。所以，諸佛都不化生，而受胎生。
這時，獅子吼菩薩合掌長跪，以偈贊佛。如來無量功德聚，我今不能廣宣說，今為眾生演一分，唯願衰憫聽我說。如來能施眾安樂，為諸眾生修苦行；佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子。 

[Mjerry]

【大般涅槃經卷第三十一】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈

【迦葉菩薩品第二十四之一】
迦葉菩薩是前邊講經中說的童子菩薩。因為此經中還有一位佛的大弟子迦葉，為便於區別，還稱這位迦葉菩薩為童子菩薩。
童子菩薩向佛請法說，善星比丘是值佛住世出家弟子，能受持、讀誦、分別解說十二部經，欲界煩惱已破，獲得四禪。佛怎麼說他是一闡提，跟他一起修行的人成劫住地獄無人救度呢？佛怎麼不先說菩薩法，而先說小乘法呢？如果佛不能救度善星比丘，怎麼說佛有大慈憫，有大方便呢？
佛說，如父母有三個兒子，長子有信順心，能恭敬父母，利根智慧，能瞭解世間事。次子不敬父母，沒有信順心，利根智慧，能了知世間事。三子不敬父母，沒有信順心，鈍根無智。父母要想把家業交給誰繼承，應先培養誰，先親愛誰，先教誰知世間事。
童子菩薩回答說，應先教其長子，然後教次子，再然後教三子。
佛說，長子比喻菩薩，次子比喻聲聞，三子比喻一闡提。於十二部經微細之義為請菩薩說，淺近之義為聲聞說，世間之義為一闡提說。為什麼要這麼做呢？如農民種田，一種是良田，種一得百收；二種是中等田，種一減半收；三種是下等田，種一得一收。農民要種哪塊地呢。良田比喻菩薩，中等田比喻聲聞，下等田比喻一闡提。再如三器，一好；二漏；三破。要用一個去裝牛奶，你會怎麼選擇呢？一好比喻菩薩僧，二漏比喻聲聞僧，三破比喻一闡提。再如，三個病人至醫所，一是易治，二難治，三不可治，醫生先給誰治病呢。易治比喻菩薩僧，難治比喻聲聞僧，不可治比喻一闡提。再如，大王有三種馬，一是受調教，又體強力壯；二是不受調教，體強力壯；三是不受調教，又老而無力。大王乘禦要選擇哪一種呢。受調教又體強力壯比喻菩薩僧，不受調教而體強力壯比喻聲聞僧，不受調教又老而無力比喻一闡提。再如，施主大施時，有三人來，一是貴族聰明持戒，二是中姓鈍根持戒，三是下姓鈍根毀戒。要先受施誰呢。聰明持戒比喻菩薩僧，鈍根持戒比喻聲聞僧，鈍根毀戒比喻一闡提。佛于現世中講菩薩大乘之法，對聲聞和一闡提不可能做到。但佛憐憫眾生，為眾生後世得到大乘佛法的種子。
佛說，獅子殺大象時，要竭盡全力；殺兔子時，也要竭盡全力。佛為菩薩、聲聞、一闡提說法時，功用一樣。一時，佛住王舍城，善星比丘在佛身邊為侍者。初夜佛為天帝釋說法，大意是弟子要尊重師，若休息時讓師先睡而弟子後眠。善星比丘聽到此語，認為佛要久坐，則影響他休息，從而心生惡念。當時，于王舍城夜晚嚇唬小孩說，你若哭外邊有鬼來了。這時，善星比丘也對佛說，有大鬼在禪堂，別去打坐了。佛對善星比丘說，癡人你不知道佛無所畏嗎！帝釋對佛說，這樣的人怎麼入佛法中。佛對帝釋說，這樣的人也有佛性，若懺悔後，依法修行也能證菩提。佛為善星比丘說法，可是他一點信受之心都沒有。
另外，一時佛入迦屍國城乞食，無量眾生都想見佛長的什麼樣，而善星比丘跟隨在後邊而毀滅佛。雖然不能讓佛法滅失掉，而讓眾生心裏有了不善心。
再有，於城中一酒作坊前，見一流浪漢蹲在地上吃酒糟。善星比丘見後說，世間若有阿羅漢，這個人一定是最好的。因為這個流浪漢說世間一切無因無果。佛對善星比丘說，癡人你沒聽過阿羅漢不飲酒、不害人、不欺狂、不盜、不淫。可這位流浪漢，殺害父母、吃酒糟，怎麼說是阿羅漢。這位流浪漢命終之後必墮阿鼻地獄，而阿羅漢已永斷三惡道。善星比丘說，人是可以變化的，我不相信這位流浪漢會墮地獄。佛對善星比丘說，癡人你沒聽過諸佛說話誠實，說一是一嗎！佛雖為說法，而絕沒有信受之心。
還有，在此王舍城有一流浪漢名苦得，經常說眾生煩惱，無因無緣；眾生解脫，也無因無緣。善星比丘說，世間若有阿羅漢，這個人一定是最好的。佛對善星比丘說，癡人你難道沒看到這位苦得流浪漢不是阿羅漢嗎！而且他根本不瞭解阿羅漢道。善星比丘說，佛您怎麼還嫉妒阿羅漢呢。佛對善星比丘說，癡人你難道不明白佛怎麼會去嫉妒阿羅漢呢！而你心生邪見。你說這位苦得流浪漢是阿羅漢，他七日後要肚子痛而死，死後要生到一種吃了就吐那種餓鬼道中去，他的死屍要被他的同學安置在寒林中。這時，善星比丘跑到這位苦得流浪漢處，將佛所說告訴了他。並說你這幾天好好活著，讓佛說的不准。這位苦得流浪漢聽後，便六天不吃食物，第七天吃一點蜂蜜，喝一點冷水。然後，開始腹痛，最後死亡。他的幾個同學將屍體葬置寒林中，生到餓鬼中去。善星比丘聽到此事後，跑到寒林中見到苦得受身的餓鬼。對他說，大德您怎麼死啦！苦得餓鬼回答說，佛所說是實話，一點不差。可是，善星比丘回到佛身邊說，苦得命終已生三十三天。佛對善星比丘說，癡人你說他是阿羅漢，阿羅漢無有生處，哪里生得三十三天。當時，佛對善星比丘說真實法，而善星比丘外表聰明無比，內裏沒有智慧，不能信受佛法。雖然讀誦十二部經，只能依字解義；雖得四禪，不能深解一句一偈真實之義，被自己心裏的邪知邪見所障；又去親近惡友，退失四禪。《楞嚴經》中五十蘊魔都是四禪天以下境界，為修行人必讀，但不能用此經衡量證果聖人。
佛說善星比丘退失四禪後，生惡知邪見。有人會問四禪會退失嗎？說也簡單，就是心生邪見，被知見魔所困，停止打坐禪行；停止一段時間後，定力逐漸消失。一些高僧大德，臨終時都坐化，就是告訴我們，禪行道心一刻都不能離。善星比丘說，世界上根本無佛無法無涅槃，這些出家人也就是會看相，知道他人心裏所想。這時，佛對善星比丘說，佛所說法，開始至現在到以後，都是善法，語言巧妙，義理真實正確，沒有不正確的意思，能圓滿成就清淨梵行。善星比丘又說，我知道佛說法，而我真實的認為世間諸法無因無果。所以，我不相信佛所說法。佛所說這些事，現在善星比丘就在尼連河邊，離這裏很近，佛可以與大眾共同去問一問善星比丘是不是這樣。佛與童子菩薩等去見善星比丘。此時，善星比丘遙見佛來，即生惡邪之心，大地裂開，生身陷入地下而神識墮入阿鼻地獄。
佛說，善星比丘雖入佛法無量寶庫，空無一法可得。原因是放逸和親近惡知識。善星比丘受持讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失定力，十分可憐；諸弟子也生大憐憫心。可惜善星比丘有相隨佛的因緣，方便多聞佛法因緣；可惜不舍惡見而退失禪心定力。從往昔以來，佛觀察善星比丘少有善根，如一根頭髮。佛雖慈悲，百般救度，而業重惡生，自絕善根。眾生自己不修，就是佛在身邊也不能救度；眾生不放下自我知見，佛法妙音也無法進入心中。
童子菩薩向佛請法說，佛怎麼預見到善星比丘要墮阿鼻地獄。
佛說，善星比丘有很多眷屬，都認為他是阿羅漢，是得道果。佛要破除善星比丘惡邪之心的影響，讓善星比丘的眷屬明白，放逸和親近惡知識是要墮地獄的。所以，佛要預見還要明白的告訴大眾，善星比丘已墮阿鼻地獄。佛與善星比丘共住共行二十年，讓他在身邊是慈悲救度。否則，他若不在佛身邊，他不但自己造惡業，還要教無量眾生造作惡業。
善星比丘以此因緣永斷善根，為一闡提。一闡提現在、未來善根永斷。現在墮地獄，無人救度；未來之世，依佛性因緣，才能得救度。佛性不分過去、現在、未來，所以佛性不斷絕。在世間，眾生把佛性稱為我性。
童子菩薩向佛請法說，佛性如虛空，常而不被過去、現在、未來三世報控制，佛怎麼還說未來呢？一闡提沒有善法，那對同學、同師、父母、妻子、兒女、親族等都很友愛嗎？這種友愛是善行嗎？
佛說，佛性不為過去、現在、未來三世報控制，但眾生有過去身、現在身、未來身。眾生現在不見佛性，不可說沒有；眾生身雖無常，而佛性不變；眾生有因有果，佛性沒有因果而隨眾生因果。所以，說眾生聽聞此經，信受佛法，依法修行必得未來莊嚴清淨之身。
一闡提有親人親情，友人友愛。這種親情友愛是圍繞五欲之身進行的，造作身業、口業、意業。這種以因緣感召取得的業果，以五欲須求所感的業緣，相互以得到為目的的業力，想用煩惱之業解開煩惱的作業，都不是自性解脫的正業，都不是修世間善因，得出世間果的善行。雖眾生根性可以變化，而一闡提不相信因果而善根永斷。即一失人身，萬劫不復。
童子菩薩向佛請法說，佛有神通，能知道一個人的根性，也一定知道善星比丘要斷善根，怎麼還讓他出家為僧呢？
佛說，善星其人若不出家為僧，應當繼承王位，權勢很大，其國人民要受他領導。那時，他將大肆破壞佛法，不但自己造惡，讓其人民也不得善行。所以，佛讓他出家修道。
他出家後，也能受持戒律，供養有德之人，修行從初禪至四禪，聽經聞法，講十二部佛經等。這些都是善因，善因生善法。雖然現在墮阿鼻地獄，無人救度，為一闡提，永斷善根。待未來世善因善法成熟時，還能出家修道，證得佛果。所以，聽經聞法不白聽，持戒修行不空過，善行善念必有善報。依此因緣，佛讓他出家修道。如果不讓他出家修道，於惡報中更無出期。如果不讓他出家修道，會有人認為佛不慈悲，沒有能力救度一切眾生。
佛說，佛已經觀善星比丘能暫時修行善法，很快能斷一切善根，充滿不善心理。因為善星比丘不親近善友，不聽正法，不善思考，不如法行作，以此因緣，會將善轉變為不善。佛雖知現世如此，也知未來世，由於善力不消失，業力重報後，還會出家修道成道。是現世佛為他心裏種下了善行的種子。同時，三界眾生別無解脫之法，只有此一道解脫門可出離。如村僅有一泉井，全村人只有到這裏才能取水，只是有早來晚來之分而己。
這時，佛用手在地上抓一把土，問童子菩薩說，是佛手上土多還是十方世界的土多。
童子菩薩回答說，手上之土與十方世界之土不能比，相差太懸殊了。
佛又對童子菩薩說，有人能遠離三惡道，得健康的人身，生於值佛住世的國家，又能信佛修道，又能證道得解脫入涅槃，如手上土；而得三惡道身，生人中身體不健康，又生到聽聞不到佛法的地方，相信邪法，顛倒知見，修行邪道，不得解脫的人，如十方世界所有大地之土。
再有護持禁戒，精勤不懈，不犯四重戒，不作五逆，不亂用僧物，不作一闡提，不斷善根等人，如手上土；而相反的人，如十方世界所有大地之土。
所以，信仰佛教在人類社會是少數人；依法持戒修行的又是少數人。不要看別人怎麼樣，只管自己信修的怎麼樣。有修為證悟後，再去弘法利生。弘法是充滿重重困難和魔障的，道力不堅是會毀道的。如小苗遭風暴，會顆粒無收。
童子菩薩向佛請法說，佛肉身滅度後，有人說佛入涅槃，或說沒入涅槃；或說有我與無我；或說有中陰與無中陰；或說有退轉心與無退轉心；或說佛身是有為與無為；或說十二因緣法是有為與無為；或說心是有常與無常；或說受五欲樂能障聖道與不障聖道；或說出世法是欲界與三界；或說佈施只是思維上的善業；或說有五蘊與無五蘊；或說戒定慧是無為與有為。還有人說，人可以創造有形的物體，有的說不能；有的說既能又不能；或說人心裏有數法；或說世間諸法有五有六；或說出家人修行持戒就可以；或說在家人修行要具足優婆塞戒與不具足受；或說比丘犯四重戒後，這位犯戒比丘身上還有戒存在還是不存在；或說一至四果羅漢都得佛道與不得；或說佛性因為有眾生才有，離眾生就沒有；或說一闡提有佛性與無佛性；或說有十方佛與無十方佛。請佛能給予決定說。
佛說，你所提出這些問題，不是用人的眼、耳、鼻、舌、身、意所能知道的。如果對有智慧人，佛不須再說。如果對無智慧的人，佛須反復說，仍然有聽不明白的。如一個事有十種說法，十種說法還是一個事一樣。佛說有無量義，也有無量名；根據說法物件不同，有廣說略說等。
佛畢竟涅槃不畢竟涅槃，世人不明白，可是有明白的。如此處山中有五萬三千名大仙，是過去迦葉佛時，聽受正法，親近諸佛，修諸功德。但沒有得正道果位。輾轉聽到佛要涅槃時，即生悔心，來到佛住處聽受正法，知色無常，因果無常，當時證羅漢果。再如，有大力士三十萬人，依仗年輕體力強壯，國王又給很多錢，非常驕傲。佛讓目犍連比丘說法五年，不能使之調伏。在三個月前，聽說佛入涅槃，要來娑羅雙樹林經由那裏，這些大力士為佛修路。佛走到這些大力士身邊說，你們這些童子在做什麼活。這些大力士聽了都很生氣說，我們是童子，你這出家人是大人了？佛說你們三十萬人，不能移動此石；我一人能輕舉如鴻毛。於是佛用腳掘出此石，眾力士的驕傲心立刻被降伏，於自己身生輕劣想。佛又將此石投向空中，又落入掌中，用一口氣一吹，石為粉塵。這些大力士見後，立刻懺悔不應生驕慢心，而虛心聽佛說法，皆發菩提心。再如，純陀是于迦葉佛時，因地修行發大誓願，在釋迦牟尼佛入涅槃時，作最後供養，奉施飲食。所以，佛告涅槃純陀得知時，純陀就憶起願力。再如，此王舍城中有一位五通仙，年一百二十歲，自稱是一切智人，生大驕慢。但已於過去無量佛所種諸善根，當得佛要入涅槃時，來此雙樹林聽法，對種種法生信敬心，得無漏而證果。再如，此王舍城有一善見太子，與提婆達多親近。提婆達多修煉五通，顯示神通讓善見太子生喜敬心。一日善見太子想觀天花，讓提婆達多上忉利天去取。結果遇天將守衛而不能取，不能複見太子，來到佛所。對佛說，將來佛入涅槃，將佛所教化大眾付囑於我，我為說種種法，讓他們老實聽話。佛對提婆達多說，癡人妄想，佛的弟子舍利弗聰明大智，世人信伏，佛都不能把大眾付囑，何況你這癡人食唾人呢。提婆達多倍生噁心說，不把大眾付囑於我，不久把你們佛教徒眾消滅。這麼說時，大地震動，狂風大作。提婆達多見此惡象說，我此身若墮入阿鼻地獄，我一定要報復今天的大怨氣。提婆達多離去見善見太子。善見太子問提婆達多臉色怎麼那麼難看，提婆達多說，有人罵你這位太子，我才氣成這樣。善見太子問，國人為什麼罵我呀！提婆達多說，你外號為未生怨。當你未出生時，相師說你生後必殺其父。所以，得此別名。你母親知道此事後，將甫出生的你從城樓上拋於地，壞你一指。因此，國人又稱你為壞小子。我聽了能不生氣嗎！善見太子問一位大臣，大臣也這麼說。善見太子便與大臣一起發動政變，將父王囚禁。其母前來想看一看他父王，善見太子拔刀想砍其母，被耆婆說服，罪不及女人，何況是你母親。善見太子不給父王水與食物，七日後餓死。善見太子見父王死後方生悔心。耆婆對善見太子說，你的業非常重，一是殺父，二是殺一果羅漢。你父王信佛，依法修行，已證一果羅漢果位。善見太子聽說佛將入涅槃，來佛所髮露罪業，聽佛說種種法。以前雖無善根，今日得到信根。要說畢竟涅槃與否，實義菩薩知佛常住，沒有變化；而假名菩薩聽到佛入涅槃，都生退心，認為佛無常不住。
有我與無我。佛說，一切眾生身死之後，作善作惡都不見報應。而善惡果報，自作自受，絲毫不差。如我釋迦牟尼往昔作一國王，舍王位出家修道。因善行得四天王，忉利天王等無量世。所以，佛說一定有我，即性也。有一位比丘向佛請法說，什麼是我，誰是我，什麼因緣才有我？佛對比丘說，現有身體不是我，身體也不是我常久的住所。有身有五蘊，離此身又有五蘊身。要是方便說，時間是我，業是我，愛是我。眾生因時間，業愛之因緣為我身。要是實相說，有形的身體不是我，我中沒有有形身體，有形與有想中都沒有我，而三界之我又存在於有形有想之中。一切外道之人為五蘊是我，離五蘊無我。
有中陰與無中陰。佛說，一父二母三中陰，和合得受身；受身都是往業。所以，作五逆罪的人，舍肉身後，中陰身直入阿鼻地獄。作惡比丘舍肉身，中陰身直入阿鼻地獄。佛為外道說法時說，若有中陰，則有六道輪回；無色界眾生沒有中陰，於有想與沒有想之間受無形體之身，不稱為中陰而還是沒有離開中陰。一些人不理解實義，才有的說有中陰，有的說無中陰。
有退與無退。佛說，有五種情況引發比丘修道的退轉心。一是樂於多事，二是樂說世事，三是樂於睡眠，四是樂於親近在家人，五是樂於多遊。以此五種因緣，讓比丘產生退轉心。阿羅漢人能離內因緣，但不能離外因緣。受外部一些人的影響，對菩薩苦行生煩惱，而退菩提心。有一位比丘，六次來到人道出家修行，六次退失道心；第七次來人道出家修行，恐失道心，要用刀自殺。佛為講法證阿羅漢果。佛針對這位證阿羅漢的比丘說，有六種退失道心的阿羅漢。眾生不善思維，不解其意。而證得阿羅漢，已斷三界煩惱，不再受生，哪有退道之心。
佛身有為與無為。佛說，佛身有二種，一是生身，二是法身。生身是方便示現之身，也要隨順世間有生老病死。有些比丘不明白真相，說佛身是有為法。法身是常樂我淨，沒有生老病死世間相。有些比丘不明白真相，說佛身是無為法。佛身是示現有為而實無為。
十二因緣是有為法還是無為法。佛說，十二因緣是眾生生滅法則；而佛性常住，不從十二因緣而生，只是眾生佛性隨眾生十二因緣生滅。似是有為實無為，有為是眾生，無為是佛性。
心有常與無常。佛說，一切眾生善惡作業，命終時，純善業之人，心即上行生天；純惡業之人，心即下行入地獄。眾生有形體就是無常，得見我性為有常。即是心隨業轉為無常；明心見性為有常。
五欲樂障聖道與不障聖道。佛說，在家人修道，不舍財寶、妻子、眷屬等不淨之物，而修行于正道，得于正道。證道後也不舍離五欲，是示現五欲。即“世有男女雙修行，前世有願今世中，示現欲愛離欲愛，不染污泥蓮花性。迷人不識真面容，求道男女欲愛中，墮落魑魅魔羅綱，勸君猛醒過來人。”佛又對在家人說，在家人不離五欲是不能證得正道的。依文解義很難理解。真相是，修行證道不分在家出家；不離五欲樂不能證道；證道示現五欲為度眾生。
出世間法是欲界與三界。佛說，遠離煩惱，沒有證得解脫，等於在欲界修行世間第一法。即身在欲界世間，心修出世間法，雖然沒有得解脫，未來世也一定得解脫，這樣是世間最好的修行。而有些比丘不理解真相，有的說第一法是欲界，有的說是四加行的第一法，有的說是色界第一法，有的說是無色界第一法。妄猜聖義最可怕，老實修行莫問他。船到橋頭自然直，有證有悟再說話。
佈施是不是思維上的善業。佛說，施者有四種，一是施主信因、信果、信施，受者不信。二是受者信因、信果、信施，施主不信。三是施主、受者都信。四是施主、受者都不信。四種施中有三種為淨施，一種為不淨施。淨施落入無為功德，不淨施落入有為福田。有的人不能理解佛意，認為怎麼佈施還不是一想嗎！把一想落入思維善業。另外，佈施有五種方式，一是施財物；二是施身力；三是施安穩；四是施身命；五是施正語。有的人不能理解佛意，認為這五種佈施是五蘊善業，把佈施方式誤為五蘊思維善業。
或說有五蘊與無五蘊。佛說涅槃即是遠離煩惱，煩惱永滅。滅無遺餘，即無所有，無有盡滅。有的人不能理解佛意，認為涅槃就是沒有，沒有就是無為。把涅槃的常樂我淨誤為五蘊或無五蘊。
戒定慧是有為與無為。佛說，比丘護持禁戒，若與人與事生噁心，要知道是失比丘戒。戒是遮止惡法，若不作惡，是名持戒。有的人不能理解佛意，認為心裏高興信仰佛法，才精進去修是定，這樣作是智慧。把持戒修行，禪行得定，定中生智慧，誤為是有為法與無為法。
佛說，十二因緣中，色緣名色，名色緣六入等。有的人不能理解佛意，認為色是有形物體，人可以創造或不可以創造等。把因緣誤為色緣。把十二因緣誤為有心數法。
佛說，有時說一有，有時說二三四五六七八九至二十五有眾生。有的人不能理解佛意，認為佛有時說五道眾生，有時說六道眾生。說五道眾生，不把修羅算一道，因為各道中都有修羅。說六道是五道中的修羅單列出來；有天修羅、人修羅、畜牲修羅等。但佛經中所說修羅是說天修羅，有天福無天德的修羅。佛說二十五有，是把六道眾生有具體化；在二十五有，人天為二十一有，三惡道與修羅為四有，讓眾生知道三界還是善人多，惡人少。
佛說，有一優婆塞向佛請法說，什麼樣的人為一分優婆塞？佛對這位優婆塞說，要是有人受三皈，僅受一戒為一分優婆塞。有人不能理解佛意，認為優婆塞戒可以具足受或可以不具足受，把個性誤為普遍性。另外，有一比丘向佛請法說，我教在家人一日、一夜、一時、一念守戒，這樣的守戒為守戒嗎？佛對這位比丘說，這只能是善，不是守戒。有的人不能理解佛意，認為守八戒必須八戒都能受持，才能得戒。把受戒、守戒、持戒的順序顛倒；同時，八戒也不是具足的優婆塞戒。
佛說，如果有比丘犯四重戒，不能再稱為比丘，是破戒比丘，失去比丘的資格。有的人不能理解佛意，認為如果有比丘犯四重戒以後，失去比丘戒。失去比丘的資格與失去比丘戒是兩回事。現今時代，有的比丘受戒後犯四重戒中的一戒，過幾年再到戒場二次受戒。認為這樣就可以不受法服，恢復了比丘戒或等於沒犯戒。實際讀誦此經後，應該明白怎麼做如法，而不是二次受戒。
佛說，如果有

[Mjerry]

佛說，如果有比丘犯四重戒為汙道。有的人不能理解佛意，認為比丘若犯四重戒以後，所受戒律不失。汙道與戒律失與不失是兩回事。
佛說，一乘、一道、一行、一緣，能為眾生作大寂靜，永斷苦惱的束縛，除掉諸苦和苦因，讓眾生得到一有涅槃。有的人不能理解佛意，認為一至四果羅漢都證得了佛道。把涅槃與大涅槃混為一談。
佛說，一果羅漢七返往來便入涅槃；二果羅漢一受人天便入涅槃；三果羅漢有初證四果羅漢，或于證四果羅漢中間，或證四果羅漢最高境界和現在與未來入涅槃的五種情況；四果羅漢有現在與未來入涅槃二種情況。即若在天上，現在斷煩惱可入涅槃；若在人中，雖斷煩惱，也為未來入涅槃。有的人不能理解佛意，認為一至四果羅漢不用發菩提心也能成佛道。這是典型的斷章取義。
佛說，佛性有六事，一常、二實、三真、四善、五淨、六可見。有的人不能理解佛意，認為眾生佛性可以離眾生有，佛性與眾生可以分離而又各自獨立存在。這麼說的意思是，佛不是度眾生，而是度佛性。而實際是，只有眾生自度佛性，才能有佛度眾生。雖然佛性如虛空，眾生卻都各個有；雖然佛性如金剛寶珠，眾生卻不能離佛性。
佛說，一闡提都有佛性，這樣的眾生卻沒有善法；但是，佛性是善。有的人不能理解佛意，認為眾生即是佛性，若離開眾生，誰也成不了佛道。把佛與菩薩的慈悲喜舍抹煞掉，眾生不用報佛恩，是佛與菩薩有求于眾生；最後，把眾生留在三惡道。而不知佛國土有你不多，無你不少。
佛說，佛性不離眾生五蘊，眾生五蘊又不是佛性。一世界中，不會有兩尊佛出世。從地獄至非想非非想處天都是這樣。有人不能理解佛意，認為無十方佛；只有十方有佛性的眾生。這是變相說根本沒有佛，只有眾生。
佛說，這樣的爭論，只有在佛的境界上才能徹底說明白。就是有疑心的人聽了以後，也能消除無量煩惱。何況是能決定淨信受持的人，會有無量功德。但是，以文解義、不明實相的人，還是執著這樣的爭論。

【大般涅槃經卷第三十二】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【迦葉菩薩品第二十四之二】
童子菩薩向佛請法說，有的人聽聞此經怎麼為執著呢？
佛說，這樣的人從他人處聽聞此經，或自己看此經以及有人讀聽此經，聽聞後心裏高興，不能放舍此經為執著。
童子菩薩向佛請法說，執著是善還是不善呢？
佛說，這樣的人有這樣的執著，不能稱為善。因為不能徹底摧毀心裏的各種疑惑。
童子菩薩向佛請法說，這樣的人對此經心裏也不疑惑呀！
佛說，不起疑惑心的人，就是疑惑。
童子菩薩向佛請法說，是不是有人對一果羅漢不墮三惡道，聽了以後有執著或起疑惑心呢？
佛說，一果羅漢不墮三惡道是確定的，不是疑不疑的事。如遠處望牛與水牛，分辨不清是牛還是水牛，這種分辨不清就是疑惑心。
童子菩薩向佛請法說，那能不能讓牛與水牛到近前，看清楚後不就沒有疑惑心了嗎！佛所說涅槃，是不是像有人想過河，可是河水渾濁、難測深淺而生疑惑呢？
佛說，涅槃就是斷苦；不得涅槃就是苦。而眾生見苦不是苦，認為是正常的事，天經地義，自然的客觀規律。我們這個世界上有饑渴寒熱，歡喜與憤怒，病弱與安穩，老壯與生死，自由與不自由，恩愛與別離等。聽佛說涅槃能離開這樣的苦惱，有些人不會相信。另外，你說見河水渾濁而生疑，也不是這麼回事。問題是這樣的人在其他地方早就見到過河裏的水渾濁，才有又見河水渾濁很難判斷而已。
童子菩薩向佛請法說，這樣的人有沒有可能先見河水渾濁沒有生疑，而是現在才生疑呢？
佛說，不知河水深淺，是因為沒有從水裏親自走一走才生疑。所以，對待事物沒有弄清楚就是疑惑。
童子菩薩向佛請法說，疑惑即是執著，執著就是疑惑，那這個人應該是誰呢？
佛說，斷善根的人是。
童子菩薩向佛請法說，什麼樣的人能斷善根呢？
佛說，聰明機智，接受事物快的人，能善於分別。這樣的人，在世間稱為“小聰明”的人。他有小聰明，遠離善友，光聽聞佛經表面的法相，不用修持證悟去心觀正法理義。還有不善於思維，分辨不清什麼是善法，什麼不是善法；自己想怎麼做就怎麼做，而做的不如法。這兩種人，有文字般若；遠離善友；不聽正法；不知如法四種原因。所以，容易斷善根。
這樣的人聽經聞法後，心裏想要是把財物都佈施給他人，最後佈施的人不就成為貧窮的人嗎！世界上都是子果相似，撒什麼種子結什麼果，為富就要不仁。窮人一夜之間可成為富人，富人一夜之間可成為窮人，都是機遇，哪有什麼因果規律。這樣的用世間機遇代替佛說佈施因果的人，容易斷善根。
再有，這樣的人聽經聞法後，心裏在想世事無常，今天的施主和今天得到財物的人及財物也是無常，不能保持不變。那麼，我有財物願意給誰就給誰，願意給多少就給多少，不願意給就不給，也沒有什麼因逼著不給不行啊！而且，把財物給了他人，果又在哪里，誰見善人生天啦！這樣用世間變化的心態理解佛說佈施因果的人，容易斷善根。
再有，這樣的人聽經聞法後，心裏在想把財物送給這個人，這個人是善人還是惡人，用這財物作善事還是作惡事去了。若是惡人去作了惡事，送給惡人財物的人也等於支持惡人惡事了嗎。用這樣的以子生果，果還作子的世間法，解釋佛說佈施因果的人，容易斷善根。
再有，這樣的人聽經聞法後，心裏在想我送財物給誰，誰又送給我財物，過幾年誰還記得住，都忘啦！人作善作惡，過一段世間誰還能記住，或人走他鄉他方，誰又知道什麼。時間讓人忘記一切，那就等於什麼也沒有，等於白送；白送還有什麼因什麼果。這樣用世間“一忘即無有”對待佛說佈施因果的人，容易斷善根。
再有，這樣的人聽經聞法後，心裏在想我送財物給誰，要看與這個人的感情什麼樣，這個人對我怎麼樣。對這個人沒有感情，這個人對我也沒感情，我還能送財物給他嗎！如果這樣還有因果嗎！這樣用世間禮尚往來對待佛說佈施因果的人，容易斷善根。
再有，這樣的人聽經聞法後，心裏在想我要是請佛像、財神像，沒有白請的。除商主外，還要送財物給開光的人；或這個人以前對我父母有恩，今天要報答等。這樣送財物的心安理得，得財物的也心安理得。這樣用世間應該應份、理所當然來對對待佛說佈施因果的人，容易斷善根。
再有，這樣的人聽經聞法後，心裏在想父母是眾生，父母生我還是眾生，我再有兒女還是眾生，這就是人類或動物繁衍生息。用世間繁殖延續生命的規律，否認佛說眾生身是業報因緣合和之身。還有的人想，無父無母。如沒生我之前，就沒有我；我死之後，身如灰土，哪里還有我；我是人就不是物，物也不是人，我也不會為牛馬；我只見我身，說有我性等於說兔子頭上長角，根本都是沒有的事。再如蒼蠅、蚊子、飛蛾等，誰是父誰是母；卵生鳥類禽類等，人工孵化後誰是父誰是母。用這樣的動物遺傳規律否認善惡因果迴圈規律和六道輪回規律；從而不知道珍惜人身難得，佛法難聞，善知識難遇；從而又失去作人的善心善行。這樣的人，容易斷善根。
再有，這樣的人聽經聞法後，心裏在想世間沒有善惡果報，我見到有的人信佛，修十善法、樂善好施、燒香磕頭、孝敬父母、善待朋友，為他人或為社會造福等等；怎麼還會疾病纏身、中年夭亡、財物損失、兒孫不孝、諸事不順等諸多痛苦呢？而什麼也不信，也不知道什麼是十惡法，為貪財不擇手段，想整誰也不擇手段，只要達到目的就算贏，怎麼安逸怎麼幹，什麼不費力又得大回報就幹什麼，沒有善惡標準，成者王侯敗者寇等等。這樣的人還身安無病，多福年壽，有錢有勢等；只有幸福生活的快樂，而沒有諸多憂愁苦惱的事。正所謂是，人善被人欺，馬善被人騎；而殺人放火作州官。所以，世界上哪有善惡因果報，只是文人或佛教那麼一說，愚弄人而已。這樣的人，容易斷善根。
再有，這樣的人聽經聞法後心裏在想，有的聖人說，有人修善卻終墮三惡道，有人行惡命終生人天；還有，聖人中對殺生得善果還是得惡果也有爭論。所以，我也不知道善惡果報有還是沒有；還有，世間無有聖人，若有聖人應該有正道，有正道就應沒有煩惱，而人有正道時也有煩惱，所以沒有聖人；還有，所說的聖人，不也同凡夫一樣吃飯、走路、睡覺、喜笑、饑渴、寒熱、憂思苦惱、害怕等，聖人應該沒有這些凡夫的事；還有，聖人也有五欲樂，也作善惡業，若聖人應該有道，有道應該沒有這些凡夫的事；還有，若說有道，生來就應該有，不用修行後再有道；還有，若說有道，不要依因緣生，應該自生；還有，聖人稱涅槃，凡夫稱死，涅槃是死的代名詞；還有，聖人說有正見，所說的正見，只不過聽別人說的或自己想出來的，否則的話，人中聖人就應該有特殊等。這樣的人，容易斷善根。
總之，容易斷善根的人，不是智力下劣而愚癡的人，也不是天人，也不是三惡道眾生，都是自以為是，空腹高心的人。
童子菩薩向佛請法說，這樣斷善根的人，什麼時候再重生善根呢？
佛說，有二個時候，一是初入地獄時，過去世有善因緣，再有自己慚愧，有佛菩薩救度；二是出地獄時，有善因緣，值佛住世或遇善知識，得聞正法。       
童子菩薩向佛請法說，要斷過去、現在、未來三世的善根才是斷善根的人，怎麼這樣的人現在世就斷善根呢？眾生皆有佛性，佛性沒有斷，怎麼斷善根呢？
佛說，眾生所請法，佛有四種答法，一是一定回答，二是分別回答，三是隨問隨答，四是置答。
一定回答的是，若問善惡業得善惡果報與否，一定要回答。
分別回答是，如苦、集、滅、道，分別解說為回答。
隨問隨答是如說無常，有人問什麼是無常，有什麼是常，給予連續回答。
置答，如斷善根的人，前世善果未熟，今世又少功德多疑惑，未來世入三惡道。所以，為斷善根。再有，斷善根的人，佛性不斷，只是斷掉善業、善道、善因緣。
童子菩薩向佛請法說，我認為不作回答為置答，怎麼有說作回答呢？
佛說，對所問推心置腹，準確無誤的回答，才是置答。
童子菩薩向佛請法說，三世因果律是什麼在起作用？
佛說，生是五蘊，死是中陰。業習種子在識蘊區域。一切眾生都如此。
童子菩薩向佛請法說，斷善根的人怎麼還能生出善根呢？
佛說，現在煩惱因緣能斷善根，未來佛性的力量因緣還能重生善根。
童子菩薩向佛請法說，怎麼能重生善根呢？
佛說，如燈有油，雖滅為斷善根，有點兒亮時為佛力因緣。
童子菩薩向佛請法說，佛性在五蘊中嗎？
佛說，佛性住五蘊中，如器中有果。佛性是中道，是佛性如虛空，不著兩邊。兩邊的一邊是外道，菩薩無量劫住外道度眾生，而不著外道；一邊是自心，為內道，菩薩調伏其心，教化眾生，不停止在自心上。所以說，佛性不著內，又不著外，而是中道。佛性是菩提種子，遇善行善可成熟為善果，遇惡行惡也成熟為惡果。善惡之果是業成熟，佛性不因善得，不因惡失。
佛說，因生法有，因滅法無。佛說法有時隨方便或隨自意說，有時隨他意說。如有五百比丘說，我等得正解脫是身因，才證阿羅漢果；有的比丘說，我等是身因有無明才未得正解脫，才不得證阿羅漢果。舍利弗不能回答此問，來至佛所；佛對五百比丘說，你們都不是正說，即說的都不正確。證與不證解脫，雖是身修與不修，持戒不持戒等，但不是身解脫，不是身證阿羅漢；而是心解脫，性證阿羅漢果。這是隨自意說法。如有一長者向佛請法說，我知幻化、技術、邪見各有各的果報，但我不知這些與你佛有什麼關係。佛對長者說 ，是惡因緣，不必失財，就讓人命終墮三惡道。長者聞惡道名，就心生害怕，向佛說，我說話有失意大罪，應該怎麼才能解脫。佛對長者說懺悔法，長者聞法即證一果羅漢。這是佛隨他意說法。
佛說，佛為眾生說法，有七種語言。一是因語，二是果語，三是因果語，四是喻語，五是不應說語，六是世流布語，七是如意語。
因語是依現在因，說未來果。如說現世邪見、樂殺之人，必是地獄人；正見、樂善之人，必是天人。
果語是依現世果，說過去因。如見貧窮貌醜，缺少自由的人說是破戒、嫉妒、嗔恨心重，無慚愧心的人；如見富貴、威德自在之人，必是有戒有施有精進、有慚愧的人。
因果語是造作現世因緣，得未來果；是過去世因，得現世果。
喻語是用世間一切現象作比喻而說法。
不應語是用不可能的事來比喻而說法。如說樹可受八戒，也不說十住菩薩有退轉心。
世流布語是世間通俗語言而說法。如男女、大小、城市、山林等。
如意語是按佛意而說法。如說眾生皆有佛性，一切眾生不應放逸。
佛說，佛說法還有隨自意語。如三十二相，八十種好等。
佛說，遠離善友，不聞正法，或聽到正法不能理解法義，為惡法住。惡法有六種住，一是惡，二是不善，三是汙法，四是增有，五是惱熱，六是受惡果。
惡，聖人心生害怕，遠離惡人惡行。
不善，能生無量惡果報，常為煩惱糾纏，樂與惡人交朋友，不能修諸善方便，心裏所想顛倒，所作事不如法。
汙法，身口二業不清淨，專看他人的過錯，增加不善業，遠離善法。
增有，由於惡、不善、汙法，所有行作，為墮地獄、畜牲、餓鬼增業，不能修行解脫之法，身口意總不閑著，製造是非，口說是非。
腦熱，身心煩惱，遠離寂靜為熱；受地獄報為熱；引領眾生不善行為熱；心裏沒有善法為熱；沒有清淨信心為熱。
受惡果，由於惡、不善、汙法、惱熱，是人命終必墮三惡道受惡果報。同時，也是煩惱惡、業惡、報惡的三惡眾生。這樣的人，能斷善根。
佛說，有人修行四種善事，要獲得惡果。一是心裏總想要勝他人；如讀經等。二是為利養受持禁戒；三是向上司或強橫之人行佈施；四是在空閒時間，心裏什麼事都想。行這樣四種善事，要得惡果報。因為，這樣作的人，增長邪見，增長驕慢。名為修善，實為名聞利養。
佛說，有的人雖信佛，但信不具足。有的人雖信眾生皆有佛性，但只相信人有，而不相信螞蟻、蚊子、蒼蠅、小蟲等有佛性，為信不具足。信有二種，一是有信，二是有求。有信而不知修行，有求而不知理解佛法，為信不具足。信是聽他人說才信，而不是自己心裏就是想信、堅信，為信不具足。信有佛道而不相信有得道之人，為信不具足。信佛法僧三寶而不信出世間三寶是同一性相；信人間因果，不信有三惡道報的因果，為信不具足。
佛說，為信不具足的人，所受禁戒也不可能具足，因為信因不具足。所以，所受禁戒的緣也不具足。在戒相上只具足威儀戒，而不具足從戒戒；只具足作戒，不具足無作戒；只具足身口正命戒，不具足離身口正命戒；只具足有戒，不具足舍戒；具足隨順所有之戒，不具足隨道戒；相信善戒都有善果，為戒不具足。
佛說，戒不具足的人，多聞也不具足。對佛經十二部，只信六部，不信六部。而現在有的人提倡只受持一本經，其他經都不用受持啦！對不信的經攻擊是偽經，是魔說等。對信受的經，不能讀誦解說，只為勝過他人或攻擊他人，或為利養，為聞不具足。怎麼才為具足呢！要身口意都善，先供養法師或有德之人，生愛念心，尊重心。以這樣的因緣聽聞所教授十二部經法，真心受持修行，才能獲得智慧。得智慧後，要善思維怎樣才能如法而住。善思維以後，要證悟經典實義。證悟實義以後身心寂靜。身寂心靜以後，就會生起歡喜心。以歡喜因緣，心則得定。得定才能得正知見。得正知見以後，心才會厭離三界諸有，證得解脫。如果不具足這些善行，是聞不具足。
佛說，信、戒、聞不具足的人，施不具足。這樣的人，可以具足財施，而絕不能具足法施。原因是法不圓融，害怕別人超過而又留一手。在財施與法施上，各有聖施和不是聖施；聖施不求果報，不是聖施求有果報。聖法施為增長眾生正法；不是聖法施為增長諸有，為增有而行法施，為增財而行財施。這樣的人，只具足非聖施，不具足聖施。對接受說法的人給法施，對不接受說法的人不給法施，為施不具足。
佛說，信、戒、聞、施不具足的人，所修智慧不具足。智慧不具足，辨別不清佛法各部經中的內在關係，只在文字上查找有無矛盾的語句等，不知實義佛性解脫等。這樣的人，為智慧不具足。智慧不具足的人，有二種增法，一增惡法，二增善法。
增長惡法是，不見自己智慧不具足，專門研究他人的不具足，總認為自己具足而生執著心，聽不得半句正法善語。于同修中，總認為比誰都強，親近同意或支持自己的惡友，又增加自己的惡法。聽了惡友的支持和讚歎，心生歡喜，心生執著，心生驕慢，多行放逸。認為出家有清規戒律，在家人修行多有自由，樂說在家的俗事，遠離清靜出家之法。這是，佛說親近在家人的原意，不是為法也不能接近在家人。以這樣的因緣，增長惡法，身口意起不淨業，又增長三惡道之業。
增長善法是，深知自己的知見不具足，行作的善法也不具足，去親近善友，諮詢自己不知的佛法，聽後高興地去想一想；然後，如法去作，而保持住這種謙下的善法。這樣的人，能增長善法。佛的弟子中，有很多這樣的人，知不足而精進，達到成就的菩提路。
【大般涅槃經卷第三十三】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【迦葉菩薩品第二十四之三】
佛說，智不具足的人，求並親近善友，如法修行，受持戒律，得善法增長後，得暖法。
童子菩薩向佛請法說，眾生都有暖法，一壽二暖三識，三法和合為眾生。怎麼暖法從善友得呢？
佛說，你所問暖法一切眾生都有。而佛所說暖法要依法修行，由修證得，屬於本無今有。暖法是色界法，欲界沒有。色界唯佛弟子有，外道天眾沒有。即一至四果羅漢分別對苦集滅道，共有十六行。外道只有六根，定為六行。
童子菩薩向佛請法說，暖法是自性暖還是外來的暖呢？
佛說，是自性暖，不是外來的。
童子菩薩向佛請法說，信心是暖法嗎？
佛說，信心不是暖法。是由於有信心，然後證得暖法。暖法是智慧，是八聖道之火相，是無漏道，是一果羅漢修道證得。這樣的智慧，能破除一果羅漢的煩惱習氣。
童子菩薩向佛請法說，暖法是有為法，怎麼是無漏呢？
佛說，暖法是有為法，但它能破壞有為之有法。即厭離五欲之樂，能為無漏道相。得暖法的人有七十三種，從一禪至非想非非想處天。但四禪天以下十種人，十分煩惱只能斷一分，因為只覺暖相。四禪天以下的人證得暖法雖不具足，就是作五逆罪，犯四重戒而不斷善根。受地獄報後道力不失，會繼續修行。
證得一至四禪暖法的人，會出現二種情況，一是遇惡友，不能再修禪行，使人暫時失去暖法。二是遇善友，繼續禪行，證得頂法。因為，暖法、忍法、世間第一法都有頂法，頂法既是單一的，又是綜合的。再繼續禪行證得忍法和世間第一法。四加行既是從五蘊之身所行有，又緣於苦集滅道修。
有人問，道家不也修四加行嗎？告訴你，道家的四加行只在身體的六根上為六行；不是自性的四加行。如果身體散壞時，所修四加行消失，不復存在；而自性的四加行，不隨身體的散壞而消失，這是佛家四加行與外道四加行本質區別。這種本質區別來源於功德上的差別。

[Mjerry]

童子菩薩向佛請法說，一果羅漢能斷無量煩惱，怎麼又說斷我見煩惱、斷沒有原因的煩惱、斷疑煩惱呢?
佛說，一果羅漢能斷無量煩惱，而這三個煩惱是無量煩惱中的主要煩惱。是由於修戒定慧證得智慧後，自性自斷。一果羅漢觀四諦法，獲得四事。一是住堅固道，二是能遍觀察，三是能實見，四是能壞大怨。住堅固道，是身心自然住于正道，不能為邪知邪見所動搖。能遍觀察，是能控制轉化自身煩惱。能實見，是超出肉身的知見，而又實知、實見有佛、有法、有僧，對世間諸事有忍的智慧。能壞大怨，是破四顛倒心，而得四正勤，逆世而行。
童子菩薩向佛請法說，二至四果羅漢為什麼不稱須陀洹呢？
佛說，須陀洹是成就阿羅漢、菩薩至成佛的基礎，不證此果位，其他果位都談不上；須陀洹是進入聖人的名稱，必須先證得。鈍根須陀洹要人天七返，也有六五四三二返；但利根須陀洹即生也可至阿羅漢，前提是有善友引領因緣；再有利根為基礎。一果羅漢為煩惱輕，修戒定慧並有定慧，見道，不舍佛道。見魔王化佛像為之說法，其心不動。
童子菩薩向佛請法說，是得道為須陀洹，還是以初果為須陀洹呢？
佛說，以初果為須陀洹。
童子菩薩向佛請法說，有因才有果，無因則無果。涅槃為果，涅槃是常無因，無因怎麼有涅槃果呢？涅槃怎麼又稱沙門或沙門果呢？
佛說，世間有七種果。一是方便果；二是報恩果；三是親近果；四是餘殘果；五是不等果；六是果報果；七是遠離果。
方便果是，世間秋收果實。有種子因和水肥、管理因，而得果實。
報恩果是，世間兒女報父母恩，得恩養之果。即善業感召有兒女為近因，又有兒女孝順為遠因。
親近果是，因親近善知識，知持戒修行而證得一至四果羅漢等，為親近果。有自己信心為近因，有善知識教為遠因。
餘殘果是，該死沒死又延年益壽。有身口意清淨為近因，有延年益壽為遠因。
平等果是，世間不以人的主觀意志為轉移的災難，在同一範圍、同一時間、同一感受，為平等果。有眾生沒有修十善業的近因，有三災降臨的遠因。
果報果是，人得清淨身又修清淨業，證得清淨果為果報果。有現在身清淨為近因，有過去世身清淨為遠因。
遠離果是，涅槃離諸煩惱，修一切善業是涅槃因。有修戒定慧證得解脫的近因，有無量世修行善法的遠因。
世間法與出世間法都說生因和了因。涅槃為遠離煩惱，是有了因，無有生因。
沙門是行八正道的人；沙門果是永斷一切貪嗔癡等。
童子菩薩向佛請法說，什麼因緣行八正道為沙門那。
佛說，沙門為乏，那是道，為貧道。道能斷乏，行八正道為沙門那。是從道中獲得果位，為沙門果。世間也把喜歡清靜的人，稱為沙門；身口意離惡行邪命等，得樂寂靜為沙門那。世間的下人能作上人為沙門，道也能讓下人為上人為沙門那。
阿羅漢果，即是無學。在三界內為到彼岸。為梵行已立，所作已辦，更不受有。阿羅漢也是沙門果。
佛菩薩具足六波羅蜜，得六波羅蜜果。
佛說，如果有人心想口說一闡提得菩提，或心想口說不得菩提，為謗佛法僧。如果有人說，八聖道是凡夫得，或說凡夫不得八聖道，為謗佛法僧。如果有人說，一切眾生一定有佛性，或一定無佛性為謗佛法僧。謗佛法僧的有二種人，一是不信又嗔恚心重的人；二是雖信卻不解其義的人。不信的人謗佛法僧好理解；信的人謗佛法僧不好理解。因為不信的人，邪見嗔恚；信的人智慧不足，顛倒解義。所以，這二種人都能謗佛法僧。
如果有人說，一闡提人也能生善根，生善根後相續不斷，持戒修行也能證得菩提，是沒有謗佛法僧。如果有人說，眾生佛性也有、也沒有，說有如虛空，說沒有如兔無角，是沒有謗佛法僧。如果有人說，凡夫之人也可以修行八聖道，是沒有謗佛法僧。
童子菩薩向佛請法說，眾生佛性怎麼如虛空。
佛說，虛空之性不能用過去、現在、未來表述。空性能容萬物，萬物之中又有空性。所以，不能用時間來表述。佛性也是這樣，說過去眾生不知是怎麼產生和什麼時間產生，說現在眾生又見不到，說未來眾生又覺是虛無。但佛性又確實有，不受三界控制。所以說佛性如虛空。
童子菩薩向佛請法說，佛性為有，虛空不能為有啊！
佛說，“為非涅槃，名為涅槃。為非如來，名為如來。為非佛性，名為佛性。雲何名為非涅槃，所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。”
我沒有將這一段經文解釋，包括此經前部分關於二果羅漢至四果羅漢與辟支佛境界，我將其略去不說。為什麼是這樣，不是不能解釋，而是解釋透了，會有無量凡夫和沒有證悟智慧的人墮落地獄。他們會起疑心，你是怎麼知道的？哪部佛經裏有記載？疑心起邪見，必墮地獄。如果不講明白，少數有證悟智慧的人，也要推遲脫離或不能脫離三界火宅。與其說共同在三界火宅中生死輪回，倒不如逃出多少人算多少人。對少數人慈悲，就是對多數人慈悲；有少數人逃離，才又有人回來救度多數人。所以，我決定直釋明白，受益不受益是諸位自己的事了。
“為非涅槃，名涅槃”。為不是涅槃，所謂的涅槃是宇宙中高智慧、高能量的生命體，為救度眾生來此世界示現肉身佛，又示現肉身入涅槃。而高智慧高能量的生命體，根本就沒有肉身，又根本沒有涅槃。示現此世間的生命現象，都是有為之法。包括佛的肉身、佛像、佛經、佛所傳戒修方法、入般涅槃。用這樣的有為之法，破除眾生的有為煩惱。所以，佛說涅槃是名涅槃。
“為非如來，名為如來”。為不是佛，所謂的佛，是逃離三界火宅誓願救度眾生，願力踐行的最高形式，是為救度眾生履行願力而確定的名稱。如同一個國家的皇帝、國王、總統等職務稱呼一樣。諸佛是逃離三界火宅眾生的一個群體，每尊佛是群體中的一員。過去諸佛圓滿願力後，在哪里、做什麼、怎麼生存、生命現象什麼樣等，都是第一妙高峰上的智慧，無人言語。只能說，在常寂光淨土，常樂我淨。因為往生到極樂世界的人，就已經脫離此世界生命現象的煩惱，以另外一種生命現象生存，法喜充滿，快樂無盡。但與佛的快樂境界相比仍有太大距離，無法相提並論。這麼說的目的，是破一闡提類的不信為信；破聲聞緣覺行至半途，無功德解脫又不再繼續積功累德的我法上執。所以，佛說名為如來。
“為非佛性，名為佛性”。為不是佛性，所謂佛性是眾生第八阿賴耶識中的純淨之性。類似於一粒種子中胚胎的基因組合；種子比喻我的身體，胚胎比喻第八阿賴耶識，基因組合是自性，基因組合的秘密是純淨的性或稱佛性。這種微妙的秘密，在一粒種子中存在，有發芽、生根、生長、開花、授粉、果實成熟一個過程，又形成種子。眾生就如同一粒種子的迴圈過程；聲聞、緣覺如同科研所裏種子的標本；菩薩如同種子的主人，知道基因組合種子的優劣，種植、培育、選種；佛如同科研所的技術員，研究種子的基因組合的微妙秘密，利用基因遺傳技術培育或嫁接出新的優良品種。人的一切善行，是自性的本來；一切持戒修行，是在佛這位技術員的指導下，菩薩這位主人在試驗田裏種植培育新品種的過程。我們眾生自性中這個基因微妙組合秘密，看不見、摸不著、覺不到，有如虛空，又確實存在。這個微妙秘密是眾生一切的根本，是萬能的；可以通過持戒修行，破解這個微妙秘密，恢復純淨自性的本來生命狀態；持戒修行的過程，就是積功累德的過程，也可以說為恢復高智慧生命體積累所必須的高能量。這個高能量高智慧的生命體，沒有世間類似情愛之類的思維，只有慈悲願力。所以佛說，離牆壁瓦石之物，又妙有神通自在的慈悲喜舍，沒有忘記三界火宅中的同伴的識，為名佛性。
我再簡單講一講羅漢境界。一果羅漢有七番生死，心裏害怕四諦中的苦集，但知為自己修道，為脫離苦集煩惱而修道。堅固的修道心確立，是世間一切也不能使其改變。所以佛重點讚歎一果羅漢的功德。
二果羅漢有一番生死，已知四諦中苦集已了，重點在證悟道業智慧，滅除苦集。所以，佛在這裏沒有說二果羅漢的境界。
三果羅漢，在四諦中重點在道，苦集滅已經沒有。這個果位圓成後，有二個選擇，一是發菩提心，往生極樂世界或留在此世界救度眾生，繼續培育自己的功德；二是進入四果羅漢。佛在此經中，所以重點說了三果羅漢的七種涅槃，一是中般涅槃；二是受身涅槃；三是行般涅槃；四是無行涅槃；五是上流涅槃；六是現在涅槃；七是無色界涅槃。這裏的涅槃方式有四種，一是二身涅槃；二是四身涅槃；三是精進無自在定；四是懈怠有自在定。四種涅槃方式，來自於四種心，一是學與不學都可入涅槃，即修行與不修行都可以；二是學，即必須繼續修行；三是無學，即佛理已悟，不願繼續修行或自稱不須再聽什麼法；四是非學非無學，即修行不在精進又可修行可不修行。在沒發菩提心的三果中，有二種貪，一貪阿羅漢，二貪色界與無色界三昧。有此二貪的三果羅漢受四身，即色界二身為享天福，無色界二身為寂靜。而發菩提心的三果羅漢受二身，即一身進入四果羅漢，一身來欲界隨佛救度眾生；只有人這道的三果羅漢，在人中發菩提心後，往生極樂世界，才是盡此一報身。因為，此世界的人有二種業，一是有身體可造作業，二是身體及所受苦樂是前世業力感召的受生業。三果羅漢發菩提心，來此世界有身體可造作善業，是善業發心受生為度眾生。所以，佛對三果羅漢的境界說了很多。
在禪定上再簡單講幾句，進入一禪至四禪，有二種心態相互矛盾；一是煩惱，重點是愛因緣，難舍其愛；二是道力，重點是舍愛修道。道力心太強的人，從一禪至四禪，有二種樂；一樂三昧，二樂智慧。樂三昧的人再進入無色界受生；樂智慧的人在色界受生。愛心態強的人，從四禪可退回一禪；一禪可為無禪。退失道心道力，為退轉之人。從四禪天生到無色界的人，樂於寂滅定三昧；生死色界的人有的修熏禪，即此天人都喜歡禪行，受環境影響而修禪，人人禪悅為食；有的不再修禪，只享天福。
阿羅漢與辟支佛，是修戒定慧解脫生死的一半，在三界內解脫知見，梵行已立，所作已辦；遠離生死煩惱，修得道果為無學，已達智慧彼岸，可入涅槃。可是，性的煩惱之根一半未拔出，只是去掉煩惱之業的一半，沒有證得徹底出世間功德。如果在世間證得阿羅漢果和辟支佛果的人，容易發菩提心，往生後直接進入下品下生；三果羅漢往生的人，要在邊地圓滿阿羅漢道果，去掉業習之根後，再進入下品下生。邊地五百世的時間很長啊；一是一世的壽命長；二是一日一夜的時間長，一日一夜等於此世界的五百年。所以，我勸諸位，在人這道精進，此世界修行一日一夜，相當於極樂世界邊地的五百年。生到天上的阿羅漢和辟支佛，有二種人，一種人圓成道果後，發菩提心，求生極樂世界；二種人不發菩提心，在色界與無色界天，人身受禪味樂。
佛在此經中說，是七種人不修身、不修戒、不修心、不修慧；由於沒有修身、戒、心、慧；而作五逆罪、犯四重戒、謗佛法僧，能斷善根。同是七種人中，又有能親近善知識、精進修行戒定慧、至心聽受佛說正法、內善思維、身口意如法而行，能渡生死河至彼岸。這七種人中，有的人具有七種人的全部想法，有的七種人中各有各自的想法。
從經文上看沒有什麼難理解之處，但要把七種人講出來，就讓無量眾生非常難理解。為什麼千百年來無人講解此經，一是不能說，二是不敢說。不能說怕眾生起疑心，不敢說怕眾生起疑心而墮地獄；同時，魔事太重，平常人無法想像的到。所以，無人講解。有人問，那你怎麼講呢？我告訴諸位，請不要笑，我是一介凡夫，是世界上最傻的人，不知道害怕什麼，就算是傻人膽大吧！這七種人分別是，一闡提，外道、天人與凡夫，四禪天以下未證果的修行人，一果羅漢，二果羅漢，三果羅漢，阿羅漢與辟支佛。
一闡提不修身、戒、心、慧，作五逆罪、犯四重戒、謗佛法僧，好理解。外道與天人，在往昔世中，都修過十善業，只是今世沒修身、戒、心、慧，作五逆罪、犯四重戒、謗佛法僧不好理解。四禪天以下的修行人，不修身、戒、心、慧，犯五逆罪、犯四重戒、謗佛法僧為難理解。從一果羅漢至阿羅漢和辟支佛，不修身、戒、心、慧，作五逆罪、犯四重戒，謗佛法僧為不可理解。因為，佛在此經中說，一至四果羅漢為世間人的皈依處；修行人又必須去證果，按次第果位功德才能往生極樂世界。怎麼這裏又說作五逆罪、犯四重戒，謗佛法僧呢？就世間真相而言，佛所說是真而確真的事。問題出在哪里？一是在於輪回上，人有入胎之迷；二是在時間上，八萬四千大劫聲聞緣覺果位的定力消失，又重新進入輪回；三是三界法則上，沒發菩提心而沒有離開三界，受三界法則約束；四是缺乏智慧，功德不足，沒有證悟佛法真諦而妄談佛理。這四種原因只是針對修行人和證聲聞緣覺果位的人而言。
世間的一切事物，就怕不知道，知道了就好辦，就有對治的方法。所以，能出離生死大河的人還是這七種人。出離的方法，一是親近善知識，發菩提心；二是至心聽受佛法，理解真諦；三是精勤修行戒定慧，去除煩惱業報；四是心善思維，身如法而行，培育功德。
童子菩薩向佛請法說，世間一切都是相對的，虛空沒有相對的，這樣說可以嗎？
佛說，在世間一切有為法都是相對的，佛示現涅槃也是有為法。涅槃是可見可證，是有是緣，是色是相。而涅槃性如虛空，是出世間。有的人說虛空是光明，有的說虛空為天與大地相對等，屬於世間智人所說。佛不與世間智人爭論，因為爭論是著兩邊，佛無兩邊而行于中道。
童子菩薩向佛請法說，菩薩具足哪些法才不與世間爭論，不為世間法所玷污呢？
佛說，菩薩具足十法，不與世間爭論；一是信心，二是有戒，三是親近善知識，四是內善思維，五是具足精進，六是具足正念，七是具足智慧，八是具足正語，九是樂於正法，十是憐憫眾生。
童子菩薩向佛請法說，什麼是世智說的有與無呢？
佛說，如世間智人說一切物體都是變化的，以及受想行識也不能靜止不動；世間智人說人身以及感受、思想、行為、意識中，沒有永恆不變的常樂我淨，佛也這麼說。
童子菩薩向佛請法說，世間一切人的身體都是空苦無常無我，為何佛色身常恒不變呢？佛已離想顛倒、心顛倒、見顛倒，那麼佛的色身應該是無常，不與世爭，怎麼說常呢？
佛說，一切眾生從煩惱生。所以，是空苦無常無我。而佛的色身已遠離煩惱，未來世哪尊佛來此世界示現成佛，色身遠離煩惱的形式是常恒不變的。
童子菩薩向佛請法說，怎麼說人的色身是從煩惱生呢？
佛說，煩惱有三種漏，欲漏、有漏、無明漏。人有此三漏，才有世間紅塵紛爭等所發生的罪過。有智慧的人觀三漏罪過，則能遠離諸漏之因，輕受漏因所報之果。世間漏報有四種，一是作業時重，受報時輕；二是作業時輕，受報時重，三是作業時重，受報時也重；四是作業時輕，受報時也輕。有人能觀煩惱罪過，作業受報都輕。
有智慧的人，應遠離三漏，修戒定慧三無漏學，破貪嗔癡三毒，破想、心、見三顛倒，即遠離三惡道。
有智慧的人，應先觀漏因，後觀漏果。能觀到善因生善果，惡因生惡果。然後，修行善因，積成善果；遠離漏因，不得惡果。
有智慧的人，應觀煩惱輕重，先離重的煩惱，重的若能遠離，輕的自去。
有智慧的人，應精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，能轉煩惱為歡喜，歡喜不愁。
童子菩薩向佛請法說，什麼是欲漏、有漏、無明漏呢？
佛說，欲漏是內有覺觀，外有諸緣。有漏是色界與無色界內有諸惡法，外有諸因緣。無明漏是不知道自己在想什麼、在做什麼，也不知道內覺觀和外因緣，就是整日鬧心。無明是一切諸漏根本。
童子菩薩向佛請法說，十二部經中說，不善思維的因緣是生於貪嗔癡，今天怎麼又說是無明呢？
佛說，不善思維與無明互為因果，互相增長。不善思維的因緣生於無明，無明的因緣又生於不善思維。
童子菩薩向佛請法說，無明即漏，怎麼又說無明生於諸漏呢？
佛說，無明漏為內無明。而無明生諸漏有內無明，又外有諸因緣。無明漏又無始無終，從無明至無明。
童子菩薩向佛請法說，有智慧的人怎麼知於漏因呢？
佛說，有智慧的人應該觀察是因為什麼生煩惱，做什麼事生煩惱，是什麼時候生煩惱，與誰在一起生煩惱。又因為什麼停止煩惱，煩惱生滅是怎麼轉化的。心裏這麼觀想後，遠離無明的生漏因緣，讓沒生的煩惱不生，讓已生的煩惱滅掉。
童子菩薩向佛請法說，眾生一個身體怎麼能起種種煩惱呢？
佛說，是愛因緣能讓人身生出種種煩惱。
童子菩薩向佛請法說，有智慧的人怎麼觀果報呢？
佛說，有智慧的人應觀察到是諸漏因緣，才有六道眾生輪回之苦。諸漏因緣生於無明，無明又無始無終。
童子菩薩向佛請法說，有智慧的人應斷諸果報，那麼無漏果在應斷的果報之中嗎！
佛說，有時因中說果，有時果中說因。一切聖人真實沒有無漏果報。因為修道，果報不再生漏。不生漏，永不生一切煩惱，即斷一切煩惱果報。
【大般涅槃經卷第三十四】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【迦葉菩薩品第二十四之四】
童子菩薩向佛請法說，煩惱因果，煩惱眾生，眾生身中怎麼還有妙藥王呢？
佛說，如果眾生能修清淨梵行，是身中有妙藥王，能醫眾生煩惱生死之病。
童子菩薩向佛請法說，眾生怎麼樣才能修清淨梵行呢？
佛說，有的眾生有煩惱因，有煩惱果；有的眾生沒有煩惱因，也有煩惱果。沒有煩惱因的為清淨梵行，即眾生的身體是煩惱果，持戒修行遠離煩惱因。
怎麼遠離煩惱呢？             
第一，觀受是一切諸漏的直接樂因。如男歡女愛有感受，佔有財物有感受，煩悶時
打一打麻將、喝酒、旅遊等都有感受。這種受既有內因，也有外因，是內外都漏。漏失了美好的時間，漏失了梵行的機遇。由感受很好而心生愛身、愛人、愛財、愛玩、愛享受等。感受又是什麼因緣而生呢？都是由愛因緣和合而生，在和合時有感受，而生想、心、見三顛倒。所以，修清淨梵行要離和合斷愛，感受就無從談起。
第二，觀果報是苦。由受生愛，由愛生取，得到諸有後，相伴而生的是生老病死等世間八種痛苦，又有三惡道果報苦等。知道貪著感受五欲樂苦報後，應修八正道。再觀受相，一種是苦受相；二種是樂受相；三種是不苦不樂相。苦受相有一人孤單苦、貧窮苦、生老病死苦等，都要承受之相。受不苦不樂相為人生隨眾，人家騎馬我騎驢，前邊還有挑擔漢，比上不足比下有餘。從外表看很好，可是如夫妻吵架，財產紛爭，人與人之間爭鬥兇殺，搶劫和地震及水火風災等，都要承受之相。樂受相來自三種觸，一是無明觸，二是明觸，三是非明無明觸。明觸是修行人身體發出的喜樂。無明觸與非無明觸，增長身心苦樂之受。所以，受是因又是果，因果迴圈。
第三，觀愛受苦果報。由愛因生一切諸有，諸有是苦。如果修行人貪愛，不斷受因，就不能斷生老病死等苦，不能得無漏之道。所以，修行人應斷觸，觸斷以後，受就自滅，受滅愛也隨著滅。
第四，觀受愛因緣解脫。受愛因緣是由想生，眾生見色貪受而生顛倒想。一切沒有得正道的眾生，都是這麼顛倒想。如果修行不能入定的人，應修空想觀。即從自身或男女房舍臥具等選其一，先想小，再想大，再想無量大。如果能入定的人，從十個一切入去觀想，即從青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識選其一，或分前五後五及十個一切入處一起觀想，也先從小到欲界，大到色界，無量大到無色界。這二個觀想後，再觀想滅，想滅後受自滅，想受滅後為解脫。
童子菩薩向佛請法說，滅一切法為解脫，怎麼又說想受滅為解脫呢？
佛說，這麼說有二種原因。一種是根據聽法物件理解法的程度，有時因法說眾生，有時因眾生說法。想受滅，即是滅一切法的修持方法。二種是，想因觸生，觸有凡夫的煩惱觸和聖人的解脫觸。凡夫的煩惱觸是無明生。而觀想破顛倒想，破顛倒想為愛滅，愛滅則觸滅，觸滅則無明滅，無明滅則解脫，解脫則法喜生，勝世間一切觸樂。
童子菩薩向佛請法說，聖人有沒有顛倒想和煩惱呢？
佛說，你怎麼問聖人有無顛倒想呢！
童子菩薩回答說，聖人對牛作牛想、也說是牛等，就是顛倒想。
佛說，世間凡夫有二種想，一是世間流行想，二是執著想。聖人只有世間流行想，而沒有執著想。凡夫為惡覺觀，於世間流行生執著想。聖人為善覺觀，於世間流行不生執著想。所以，凡夫為顛倒想，聖人不為顛倒想。
同時，聖人有聖人的智慧，能觀察到執著世間流行的惡想，果報在地獄道、畜牲道、餓鬼道和人道。世間流行為色聲香味觸，貪求五欲為執著想。執著想是凡夫的欲望，因欲望強烈，才有世間以惡對待父母、僧人以及不惜生命的去行打罵、奸欺、殺害等事。所以，聖人自有智慧能滅惡想，不生欲心，不受惡受，則無惡果報。
聖人的智慧，能觀察到凡夫的煩惱與業共行，本身因煩惱能造作業，自身苦報又是過去世造作業的報果。凡夫身口意三種業，身口為外業，意為內業；身行口說為作業，作業有果報；意想而

[Mjerry]

意想而身未行口未說，不為作業，也無果報。造作業的因是凡夫內求受、外求有。凡夫因煩惱作業有四種果報，一是黑黑果報；二是白白果報；三是雜雜果報；四是不黑不白，不黑不白果報。黑黑果報是凡夫因煩惱，作十不善業，果報在三惡道。白白果報是凡夫雖有煩惱，但能修十善業，報在天人。雜雜果報，是凡夫雖有煩惱，又修十善業，又作十不善業，報在北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲為人。不黑不白、不黑不白果報是，凡夫雖有煩惱，既修十善業，又持戒修行正法等無漏業，沒有果報能離開六道，往生佛國淨土。
聖人的智慧，能觀察十二因緣。能觀十二因緣的人，不造新業，破除舊業。深知三界諸苦都從煩惱的業因緣而生，天人五衰相現時如同地獄苦，人得重病生不如死時如同地獄苦。苦因是煩惱，苦果是受身。凡夫有二種求，一是求身，二是求財。身求為內求，求財為外求。內求能作業，外求能滿足內求。內求為業因，外求為業果。如果凡夫能修行八正道，把十二因緣倒過來斷，就會解脫六道之苦。
童子菩薩向佛請法說，什麼是清淨梵行？
佛說，一切法是。即此經佛說諸善法是。因為此經能包括一切諸法。在具體一點說，三十七道品是四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺支、八正道。
童子菩薩向佛請法說，有漏之法能作無漏法因，佛怎麼不說有漏為清淨梵行呢？
佛說，一切有漏即是顛倒，不是清淨梵行。
童子菩薩向佛請法說，世間第一法是有漏還是無漏呢？為什麼不是清淨梵行呢？
佛說，四加行中世間第一法是有漏。因為，是修行人修無漏法身心所證，身心在世間為有為，所以有漏。而清淨梵行是從初發心學佛至修行證得菩提全過程的行持、願力和智慧。
童子菩薩向佛請法說，眾生所行為什麼不是清淨梵行呢？
佛說，眾生思維萬念有漏，想心見三顛倒，又增加諸漏。為什麼是顛倒呢，眾生自性哪里有男女相，哪里有財物，哪里有諸法。
童子菩薩向佛請法說，什麼是知根知畢竟呢？
佛說，三十七道品為知根。修行三十七道品的根本是學佛的欲念心，也稱初發道心。又覺得學佛很好，覺的很好又去用戒約束自己，約束自己的同時，又修行和聽聞受持善法，又定中生智慧，又遠離生死煩惱，證得解脫。知畢竟是解脫後，為大般涅槃。
童子菩薩向佛請法說，於一切善法不放逸為本，怎麼初發道心為本呢？
佛說，要說成佛之因，是初發善欲道心；要說怎麼成佛的之因是不放逸。
童子菩薩向佛請法說，在其他經中為什麼說三十七道品是佛的根本呢？
佛說，如果眾生不為自證佛道，誰還會去修行三十七道品。所以，想自證佛果的道心是根本。
童子菩薩向佛請法說，什麼是明觸呢？
佛說，明觸為善意接觸。如親近善知識為觸，能聽到正法為觸等。善意接觸後，能夠善意接受，善意接受後能善思維，善思維能破諸惡煩惱，破諸煩惱後能專念，專念後能入定，入定後生智慧，智慧力能滅煩惱，能滅煩惱為最勝。即欲、念、定、智是修行的主導。如果說修行三十七道品，證得四禪快樂，只能是正常的事；如果能壞煩惱證得解脫時，是真的很了不起的事；如果只證得世間樂與出世間的樂，證得羅漢果解脫不是畢竟；如果能斷除三十七道品所行諸法事，才算畢竟，即是大般涅槃。如果修行人想即生成就道業，那就出家，或在家修出家行，受比丘戒或菩薩戒，依法禪行定力，證得智慧和果位。
童子菩薩向佛請法說，根本、因、增三法有什麼區別嗎？
佛說，根本是初發道心；因是相續不斷，精勤修行；增是增長智慧，在心裏滅掉世間假相，證知出世間真相。再有，根本是行做，光說佛法而不行是空話，依法而行才是成道的根本；因是果，有行才有證，有證才有果位，果位才是真正的功德；增是用，有果位的人才有神通妙力，弘法利生。在未來世，即是正法時代結束以後，逐漸開始空說佛法種善根為根本；不親近善知識，不依正法修行為因；只用佛法作幌子，貪求名聞利養為增。可是仍有求正法修行的人為根本；得證悟智慧和果位為因；弘法利生，廣度群迷為增；再以受持大乘經典見道為根，修道為因，證阿羅漢為增。根本是成道正因；因是弘法的正方便；增是自證功德。
童子菩薩向佛請法說，怎樣才能成就畢竟涅槃呢？
佛說，菩薩與四眾弟子能修十想，不受別人怎麼樣所影響，自己知道什麼是善與不善，才是真正的佛弟子，是人一定得畢竟涅槃。這是佛為菩薩與四眾弟子打的保票，修與不修在自己。十種想是，一有無常想；二有苦想；三有無我想；四有厭離世間雜食想；五有世間一切沒有樂趣想；六有身死想；七有做過很多罪過想；八有遠離生死解脫想；九有地球都有消滅的那一天，何況財物等滅想；十有無愛想。
童子菩薩向佛請法說，什麼是有無常等想。
佛說，菩薩有二種，一是初發心菩薩，二是證道後又行道菩薩。這裏只說初發心菩薩，不說行道菩薩。因為一地以上菩薩報身在佛淨土，沒有無常；化身來此世間的菩薩，早已知無想。所以，只對初發心菩薩說。初發心菩薩觀無常想時，有粗細二想；粗想無常是對世間事物有內無常與外無常的變化。內法的無常變化是，觀自身變化，童、少、青、壯、老、死的無常變化不能停留；財物沒有時與多時少時等無常變化也不能停留；所作善事功德和惡事果報，隨時間變化留作後世；世間千秋功罪任由評說等。外法的無常變化是，世間眾生無常，聽法知天道無常，世界成、住、壞、空劫數無常等。細想無常是觀世間一切內外之物，都是在物理變化下成就破相、壞相。就用人體作比喻有十種變化，一是細胞膜時；二是細胞時；三是受精卵時；四是肉團時；五是肢體時；六是嬰兒時；七是童子時；八是少年時；九是青壯時；十是衰老時。情念上又有喜、怒、憂、思、悲、恐、驚的無常變化，又有內外八苦，都是身無常，法無常。
修苦想，是因為一切無常才有苦想，是觀苦想而修空。知生是苦、滅是苦，世間生活也是苦，身體是諸苦之器。
修無我我想，五蘊之身是假我，空苦無常總輪回。持戒修行破假相，諸法無我才是我。眾生迷而和合，諸法因緣和合，和合滅則法滅，和合滅則眾生滅。
修厭離食想，食有觸、轉、思、識四種，人類屬於觸食。眾生為貪食而身口意作業，為貪食身心受種種苦。修厭離食想之人，飲食讓身體健康，而捨身出家，所食是藥，對美食與不淨食，始終不生貪愛之心。如見淨食可虛觀不淨，若乞食願讓同修得飽，良藥能療毒身百病。
修世間不可樂想，一切眾生都是生老病死，三界天人無非地獄人，無非各類畜牲道，貧也一生，富也一世，荒塚一堆草沒了。一切美音財物等都是過眼雲煙，空無實際，轉眼即是百年、千年、萬年。
修死想，人有一息為壽，壽命在一息之間，若能以七日七夜及一日一時的時間，能夠精勤修道，護持禁戒，說法利益眾生，都是此生最大的事，也是最大的善事。
有此六想後，還要有常久修道想，樂於修道想，沒有恨誰妒誰想，希望人類和平等善願想，心不輕仁想，定樂自在想。遇事常思己過，遠離三界，滅除三界之苦，不再愛著諸法。這樣想為圓滿十想，得正知見，是為解脫，到達彼岸。
這時童子菩薩以偈贊佛，“自來得度先度他，是故我禮初發心。初發已為天人師，勝出聲聞及緣覺。”這裏“自未得度先度他”說的是初發心菩薩，道力堅固後才發願度眾生。否則，小心別讓眾生把你度了！
【大般涅槃經卷第三十五】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【憍陳如菩薩品第二十五之上】
佛說，憍陳如你要知道，色受想行識是無常，是苦，是空，是無我，是不淨，是生老病死，是無明因，是生因，是四顛倒因，是無量惡法之因，是束縛，是流而不堅固，是瘡疣，不是寂靜，若把這樣諸法之因滅掉，就獲得解脫，獲得涅槃寂靜之樂。如果有人也知道理解這樣的法，是真正的修道人，有圓滿的修道之法。如果沒有佛法，就沒有真正的修道人，也沒有圓滿的修道之法。一切外道，虛假詐稱，都沒有實際修行。佛常於大眾這麼說，憍陳如你等佛弟子也應于大眾中這麼說。
這時，有很多外道人聽佛這麼說，心生嗔惡。並稱言說，我們也是修道人，也有修道法。大眾中有一外道人站出來說，大家不要聽這位僧人狂言亂語，沒有根據，沒有水準的理論。這位僧人簡直就是世間狂人，一會哭笑駡贊；一會說生在淨飯王家，一會又說沒生；一會又說生後走七步，一會又說沒走；一會又說學習世事，是一切智人；一會又指責惡人賤事；一會又苦行六年，一會又指責外道苦行；一會又說菩提樹下證菩提，一會又說此身入涅槃，一會說身滅是涅槃。這樣言論不是胡言亂語是什麼，我一聽就氣憤。
這時，又有一位外道接著說，這位僧人出家後，說空苦無常、無我不淨，我的弟子們聽了心裏害怕，不敢接受我教化。今天于此雙樹林中又說這些法，我的弟子們聽後都舍我而去，聽這位僧人教化。真讓我即生氣又苦惱。
這時，又有一位外道接著說，你們大家聽一聽，這位僧人說修慈悲，此言虛假不實。若有慈悲，為什麼教我弟子自受其法，隨他意而違我願。這位僧人又說，不為世間諸法所染，也是虛妄不實。若少欲知足，今天為什麼奪我利，應該供養的財物而去供養他們。這位僧人又說種姓上族也是虛妄不實，自古以來，沒聽說過大獅子吃小老鼠。今天，上種姓僧人怎麼惱亂我們這些人。如果說這位僧人具有大勢力，也是虛妄不實。自古以來，沒聽說過金翅鳥王與小鳥爭鳴。今天，有大勢力的僧人怎麼與我們這些人共同鬥爭。如果說這位僧人有他心通的智慧，也是虛妄不實。若有此智慧，為什麼不知道我們這些人心裏怎麼想的呢！大家再聽我說一說，過去一位有智慧的人說，過幾百年後，當有一妖人幻化而出世，就是這位僧人。這位妖人，今天在此雙樹林不久就要滅掉，請大家不要愁惱。
這時，又有一位外道接著說，我今天非常愁苦，但不是為我自己和弟子們的供養，而是為了世間人。這些世間人有眼無珠，不能識別誰是福田、誰不是福田，捨棄我們年歲大的人，而去供養他們年少的人。我為此而發愁。我知道這位僧人有大咒術，能讓一身作無量身，無量身又作一身；自身又能作男像、女像，牛馬羊像等。今天，這位僧人身滅則咒術滅，我們還會有很多供養和安樂。
這時，又有一位外道接著說，大家知道這位僧人成就圓滿無量功德，這事不應該爭論。大家說，你是癡人說傻話。他有大功德，怎麼生七日，其母就命終了？能是有福德之相嗎！這位外道說，你們不應該這麼說，聽一聽我說。這位僧人罵不生氣，打不還手，這就是大福德之相。其身具足三十二相，八十種好，有無量神通，這就是大福德之相。心無驕慢，見人謙下，語言和氣，不說粗話，年高還有志向，心不暴躁，舍王國愛人出家。所以，我說這位僧人已經成就無量功德。
這些外道說，大家別爭論了。我們和他比試比試。這時，這些外道共同來到阿暗世王王宮。大王便問，你們要出家修行聖道，舍財富與家事，我們全國人民都供養你們。而你們現在不行，各受異法戒。你們今天怎麼如風吹落葉集在一起，來到這裏有什麼事嗎？這些外道說，我們是大法橋，一切功德之器，功德寶藏等。大王您也賢德，人民安樂，我們都擁護您。但是，今天有一大惡人，是一位僧人。大王您不知道，讓我們非常害怕。這位僧人自持豪族種姓，身體又好，生大驕慢，不能苦行，受畜財物等。所以，是世間惡人。身邊還有一些弟子，在雙樹林說常樂我淨，謗我弟子，讓我們忍無可忍，我們準備與他辯論辯論，希望大王主持公道。
阿暗世王說，你們聽誰教導，而心生狂亂，有智慧的人對你們心生憐憫，愚昧的人會恥笑你們竟說鬼話。你們這麼做等於在餓獅子身邊睡覺；將手指伸入毒蛇之口；用手拿火；等於狐狸作獅子吼；蚊子與金翅鳥較勁，必是自取其辱。
這時，這些外道說，大王您不要心疑不信，輕視我等大士。今天，請您主持公道。阿暗世王與諸外道，共同來到雙樹林中，禮佛而坐。
阿暗世王說，諸位外道有些問題要向佛問一問，願佛隨意給予解答。
佛說，大王您先不要說，佛知道怎麼做合適。
有一位外道急不可待的說，你這位僧人說涅槃是常法。我說不對，因為世間一切之法都是以子生果，相續不斷。你說，修無常因，怎麼會有常果呢？你又說解脫欲貪、滅除煩惱是涅槃，這些都是無常，涅槃也應無常。你又說從因生滅，從因墮地獄，從因得解脫；既然如此，因無常，解脫能常嗎！你又說色從緣生是無常；那色解脫也應該無常！若離人的五蘊解脫，解脫就是虛空，等於沒有那麼一回事。你又說因生是苦，怎麼又說解脫是樂！你說無常是苦、無我、不淨、無樂，怎麼又說涅槃是常樂我淨。你又說常與無常，也苦也樂，也有我也無我，這不都是二頭堵的話嗎？你又說佛即我身，又是什麼意思？
佛說，佛問你們可隨意回答。你們的性常還是無常？外道回答：性常。佛又說，是性能作一切內外諸法之因嗎？外道回答：是這樣。佛又說，是什麼作因呢？外道回答是性生大，大生慢，慢生法。法即地水火風空，也是我們的身體和思想等，都是從因之性生。佛又說，你說的身體與思想是常還是無常？外道回答說：都是無常。佛又說，在你們法中，因常果無常，而在佛法中是因雖無常果是常。你們法中有二因嗎？外道回答說，有二因。一是生因，二是了因。生因如泥可燒製成瓶；了因如燈照物，明見無餘。佛說，涅槃雖從無常獲得而有常，如燈照物，明瞭可見；所以有常樂我淨。涅槃如果從泥可燒製成瓶就是無常，無常樂我淨。外道說，真是佛出於世，無有二語。所說無差。有同樣說有，無同樣說無，有無又表示一個意思。佛又說，二語了於一語。即苦諦對於凡夫是二，身受苦，轉生後世還是苦；聖人是一，知苦而離苦。外道聞法，已得正見，當即懇求佛慈悲，准允皈依。佛告憍陳如為其剃度出家；一為落發，二為除煩惱。這位外道，即生證得阿羅漢果。
這時，又一外道說，這位僧人說涅槃是常，不談無煩惱為涅槃。這個說法，世間從來沒有出現過；或者有卻又沒有記載，等於沒有；或者將死亡變換個名稱；或者根本就沒有，就如龜毛兔角一樣，空說而已。
佛說，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱。色是無常，解脫是常。
這位外道說，聽佛說法，我已知身體諸有無常，得證悟解脫才是真常。
佛說，憍陳如你可將三衣缽器給這位外道，他已證阿羅漢果。
這位外道對憍陳如說，大德，您看我這弊惡之身，得善果報，心裏非常非常懺悔；我是惡人，觸犯佛尊，請您替我在佛前表明心意。我不能久住毒身，今入涅槃。憍陳如將這位阿羅漢心意和已入涅槃的消息也向佛作了彙報。
佛說，憍陳如你知道嗎，這位外道已於過去無量佛所成就善根。今受佛語，如法而住，證得正果。你們應供養其身。
這時，憍陳如遵佛旨，供養這位阿羅漢。在荼毗其身時，現種種神通。
諸外道人見了此事，大聲說，我們這位同夥受了這位僧人的咒術了，以後一定會勝過這位僧人。接著，又有一位外道說，有我嗎？無我嗎？連續問了幾個問題，佛默然不語。這位外道又說，眾生處處都有我的存在，這種存在是上帝安排的。
佛說，上帝能安排眾生有我的存在，為什麼還安排天人、畜牲、地獄等五道呢，都安排人不就可以了嗎！你們雖修外道，不造作眾惡業，為的是不去地獄，修諸善法為受天身。
這位外道說，你說的對，於我的法中，一是身我，修善離惡是不去地獄；然後得生天堂永生，常樂我淨。人身現在有知，天人身現在不知。
佛說，人身無常，我在哪里。三界無常，天堂豈能永生。知現在身是煩惱不知未來天身還是煩惱。你們的解脫之法如同虛空拔刺，離開因緣說解脫，一切畜牲怎麼不得解脫。一切法都是我見我聞，我作我受，我苦我樂。眾生不得解脫，具足大慢，又能使慢增長為狂傲。然後，造作慢因慢業。眾生要想自我解脫，首先離慢生謙下心，然後思維究竟生信，信後才有諸行解脫。
這位外道又說，我已理解佛說諸法，得正法中的關鍵部分。請佛慈悲准我出家。我現在最願意出家修道。佛當即給起法號為善來比丘。善來比丘即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。
這時，又有一外道說，身即是命，身不同命也不同，對嗎？連續問幾個問題，佛都默然不語。外道又說，是不是人捨身至得後世身之間，身不同命也不同呢？
佛說，人的身命都是依因緣生，又不是依因緣生。依因緣是父母緣，不依因緣是業力感召。在人捨身與得身之間，有無明為業與愛為因緣。有因緣身即是命，命即是身，身異命異。不能簡單說身異命異。
這位外道說，佛您能不能讓我明白一下因果？
佛說，因是色受想行識，果也是色受想行識。如火生煙，無火無煙。
這位外道說，請佛慈悲，讓我出家。佛告憍陳如為其出家受戒，五日後便證阿羅漢果。
這時，又有一外道說，這位僧人你說，這個世間是常還是無常，是虛不是實，是有邊還是無邊，是身是命，身異命異；佛滅度後，去還是沒去。
佛說，不能回答你所問。
這位外道說，我哪里得罪了，怎麼不回答呢？
佛說，若說世間是常，是能見得到，見得到就去行作，行作就有業，有業就有執著，有執著就有束縛，有束縛就有苦，有苦就想到快樂，想得到就有害怕，有害怕就有煩惱，有煩惱就難舍難離。凡夫為此輪回六道，要受無量苦。所以，不予回答。佛已遠離一切見，一切愛，一切慢。所以，不與人爭論，清淨梵行，無上寂靜，獲得常身。
這位外道說，我已得佛真實之法，我現在願意出家。佛告憍陳如，准其出家，證漏盡，得阿羅漢果。

[Mjerry]

【大般涅槃經卷第三十六】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【憍陳如菩薩品第二十五之下】
這時，又有一外道說，一切眾生不知用什麼方法見世間的常與無常。
佛說，不知自身的色受想行識，就能見常與無常。如果人能了去舊業，不造新業。即是遠離無明業與愛習氣，不為得到什麼而造作新業，這樣的人是見世間的常與無常。
這位外道說，請佛慈悲准我出家。佛對憍陳如說，請為出家受戒。憍陳如即為作法事，十五日後，這位外道永斷諸漏，得阿羅漢果。
這時，又有一位很儒雅、純善、質直的外道說，世間有善與不善。我想知道什麼是善法，什麼是不善法。
佛說，貪欲為不善，解脫欲為善；殺為不善，不殺為善；邪見為不善，正見為善。同時還有十善業法。
這位外道說，有多少四眾弟子能遠離不善，修諸善業呢？
佛說，無量四眾弟子持戒修諸梵行，遠離眾不善，斷諸疑惑，離五欲之樂，得證道果。
這位外道說，我們這些外道想要出家，需不需要試幾個月呢？請佛慈悲，准我出家。
佛說，一般的人需要四個月。而像你這樣的人不需要，可以出家。憍陳如為其作法事，為其出家受戒。十五日後，這位外道證得一果羅漢。並聽聞佛教，修定慧與慈悲喜舍，不久證得阿羅漢果。為報佛恩，又發菩提心，不久往生佛淨土。
這時，又有一外道說，無量世中人造善不善業，得善不善身。得身時是業在身先，還是身在業先，還是同時。另外，人的善身與不善身獲得解脫不是來自因緣，都是來自性對嗎？六道眾生，誰是哪道是不是有定數的？眾生自性都不一樣，鳥飛魚躍，兔走蛇行等，怎麼解脫呢？初生嬰兒貪嗔癡哪里來的，在靜處大仙的貪嗔癡又是哪里來的呢？世上有的殘疾人卻很高貴，身體強壯的卻又貧窮是怎麼回事呢？嬰兒沒有分別心，怎麼會喜笑啼哭呢？世間有與無二法依不依什麼因緣呢？
佛說，世間生物與動物各有各自的生滅規律，各種規律都客觀存在。但是，客觀存在規律是不確定的，是變化的，是相對的；在有形、有色中永遠也有解不開的迷；如現世中十萬個為什麼。眾生身與煩惱都不分先後，既是同時產生，又是因煩惱而得有身。世間事物，都有因緣，相對獨立，又相互聯繫，沒有固定不變之性。如水為冰，不能說是地。六道眾生相互輪回，都由業牽，雖有輪回法則，眾生卻不能見到。嬰兒的貪嗔癡來自前世煩惱和自身欲求。清淨處的大仙只能外靜其心不淨。貧富是業力，是前世種不種福田，傷殘是另一方面的業力，自有因果。嬰兒的喜笑啼哭是其本能，也是有因緣的。世間有法從因緣有，無法是不著兩邊，中道無礙。
這位外道說，佛所說法我聽明白了，兩邊是色和求色解脫；即身與身體的解脫，在世間，中間是八正道。身口意行八正道而證空道得出世間，離兩邊證入中道。請佛慈悲，准我出家受戒。
佛說，憍陳如為其作法事出家受戒後，斷除三界煩惱，證得阿羅漢果。
這時，又有一位外道說，這位僧人你知道我心理想什麼嗎？
佛說，涅槃是常，有為無常，曲即邪見，直即道場。你心裏想，乞食是常，有人請吃無常，曲是門上的鑰匙，直是帝王的儀仗幢幡。
這位外道說，這位僧人，你怎麼知道我心裏所想？是不是八正道讓眾生盡滅呀！佛默然不語。
這時，憍陳如說，你所問平常的事佛都不回答。我告訴你吧，八聖道是直，涅槃是樂。常修行八聖道，即得滅盡；不修行即不得滅盡。如守城門的人，該放行的放行，不該放行的不放行。大城比喻涅槃，八正道比喻城門，佛是守城門的人。
這位外道說，我今天也想進城、行道、作守城的人。
憍陳如說，你能發無上廣大之心太好了，太好了。
佛說，憍陳如你不要在說了，你沒有資格再說下去。你不知這位外道是誰，我來告訴你。這位外道於過去無量劫，普光明佛時，已發菩提心，是我們賢劫千佛出世的一尊佛，早已知諸法相。今示現外道無知，實度眾生。所以，你沒有資格讚歎發如是大心。
這裏是著名的佛降伏諸外道，這裏是降伏不是用暴力使之屈服，也不是強權壓伏。而是佛以平等心、慈悲心，以智慧力讓外道眾心伏，自願伏。也是佛說法度眾生的一部分。另外，佛法不是空洞理論上的高低，而是有實際的修行證悟智慧神通自在等。到現在也是這樣，誰修誰得，誰證誰悟。
這時，佛問憍陳如你知道阿難比丘在哪里。憍陳如回答，在此雙樹林外不遠的一個地方，被六萬四千億魔所困擾。這些魔眾都變佛像說法，有的說諸法因緣生，有的說不從因緣生；有的說因緣是常法，有的說因緣是無常法；有的說五蘊是實，有的說五蘊是虛；有的說有四緣，有的說有十二緣；有的說諸法如幻化；有的說因聞得法，有的說因思得法，有的說因修得法；有的說不淨觀法；有的說出息入息；有的說四念處觀；有的說三種觀，七種方便；有的說四加行；有的說初住至十地菩薩；有的說空無相無作；有的說三十七道品；有的說空意等。還示現身上出水，身下出火等神通，示現諸佛世界，示現菩薩初生，行七步，在深宮受五欲樂，出家苦行證道破魔軍，弘法入涅槃等。阿難比丘入此魔群中，不知怎麼辦，受大苦惱。
這裏諸位可能奇怪，魔王怎麼會這樣。我告訴諸位，魔王幻化類似現代的錄影，把模仿佛的說法等一系列活動錄下來，再放給眾生看。錄影表演完了，幻化結束，沒有實際的智慧。有定力、有道力、有證悟的人一見便知；或用降魔咒，魔力自散。所以，諸位不要害怕，要精勤修證證悟；要怕自己不得定沒有智慧，不能降伏自心之魔。
這時，文殊師利菩薩對佛說 ，此大會中有無量菩薩，其心堅固，成就功德，得如法忍首楞嚴等無量三昧。首楞嚴三昧是健相、健行、勇健、勇伏、大根本、堅固攝持諸法定三昧；是十地菩薩證得，一至九地沒有證得。這些菩薩都能受持佛說十二部經，為什麼問憍陳如，阿難在哪里。
佛說，我成佛三十年後的一天，住王舍城。對諸比丘說，將來誰能受持佛說十二部經典。那時，憍陳如、舍利弗等五百羅漢都發願受持佛說十二部經典。佛告訴你們年齡大了，不能擔當此任。是目犍連入定觀見佛心在阿難身上，年輕如太陽東升，精力旺盛。目犍連與憍陳如說，佛心中讓阿難做侍者，將來記述經典。憍陳如等與五百羅漢找到阿難商量此事。阿難聽後，合掌長跪，對憍陳如等說，佛若應我三願我就去完成這項任務，一是佛若賜衣給我，我不接受；二是佛受國王、富貴、長者之請，我不隨去；三是我出入自由。佛當時應允三事；並說，是阿難避嫌，才有三願，是有智慧的表現。阿難已經侍佛二十年，具有八種不可思議。一是什麼事親自做，二十年不隨佛受請食；二是不受佛所賜衣物；三是非常遵守時間；四是隨佛見美女、龍女、天女不生欲心；五是記憶力驚人，佛所說十二部經典一字不差，全能記述；六是雖沒有得他心通智慧，卻能知佛所入諸定；七是能知來至佛這裏眾生的根基，以後能否得度，生人身、天身、證果等；八是佛所有秘密語言都能了知。不僅如此，阿難還能具足受持十二部經的八法。一是信根堅固；二是其心質直；三是身無病苦；四是常勤精進；五是具足念心；六是心無驕慢；七是成就定義；八是具足從聞生智。過去諸佛弟子也都這樣。大會之中雖有無量無邊菩薩，但都各有重任，各有眷屬，慈悲壯嚴。以此原因，佛入涅槃後，不能宣說流通十二部經；再有，菩薩這麼做，世人不能信受。
這時，文殊師利菩薩遵佛旨，來到阿難處，大聲說，魔眾聽著，今有無量諸佛共同宣說的陀羅尼，能聽聞者，女轉男身；自知過去因緣；若有受持五事的人，超越七十七億弊惡之身的業報。這裏包括六萬四千億魔王眷屬和現代的有緣之人。五事有，一為修梵行，二為斷肉，三為斷酒，四為斷五辛，五為樂在寂靜處。所說陀羅尼是涅槃降魔咒。諸魔王及眷屬聽聞降魔咒以後，都起歡喜心，都消無量業報，發菩提心。然後，隨文殊師利菩薩和阿難一起來到大會，禮佛後住在一面。這裏的“住”字，說明魔王自有宮殿，不須坐人間臥具。
佛說，在此雙樹林外，有一外道已經一百二十歲了，證得五通而未舍驕慢，得非想非非想處定，生一切智，起涅槃想。阿難，你速去那裏對他說，佛出世難值難遇，於今夜間當入涅槃，他要有所問要速來，若不來後日不要後悔。你阿難於過去五百世中，曾經作過他的兒子，愛子習氣仍在。以此因緣，說話他一定相信。
這時，阿難來到這位外道之處，把佛讓說的話對這位外道說，當時就隨阿難來到佛的住所。
這位外道說，一切眾生受苦樂報，都是隨往日本業因緣。如果現在持戒精進，受身心苦能壞本業，本業盡即盡眾苦，眾苦盡滅即得涅槃。是這麼回事嗎？
佛說，如果有這麼說的人，佛很憐憫他們。你能聽佛實話實說嗎！
這位外道說，我見眾生多行諸惡，多財富貴，又很自由；可有的修善之人，都很貧窮，沒有自由；又有很多人費很大力求財不得；又見不求之人自然得財；又見慈心不殺之人中年夭亡；又見喜歡殺的人年壽很高又很享福；又見有的人淨修梵行，精勤持戒有得解脫的，有不得解脫的。所以我說一切眾生受苦樂報，都是由往日本業因緣。
佛說，我再問你，你能實見過去業不，現在有多少呢！你現在苦行，能破多少呢！能不能知道業盡還是沒盡。你若不知過去本業，怎麼能知現在苦行一定能破壞過去業呢！
這位外道說，我不知我過去業；可這位僧人你有過去本業，怎麼今天獨說我過去業呢！你這位僧人在經中說，若見有人豪貴自在，當知是人先世好施。這不是你的過去業嗎！
佛說，你這麼說是對比說知，而不是真知。在佛法中，或有由因知果，或有由果知因；有過去業，有現在業。而在你法中，只有過去業，沒有現在業，業盡到苦盡。在佛法中，不這麼說。是煩惱盡，則業苦盡。所以，說你過去業。
這位外道說，我實在不知道你這位僧人的師是何人，師怎麼說。
佛說，佛無師自悟。你怎麼不把今天所問去再問一問你師呢！問師知不知道過去業，知不知道苦有多少種報，知不知道現在苦過去有沒有。若沒有過去業，眾生現在受的苦樂，業是哪里來的。若苦行能破業，苦就是常，怎麼能得解脫呢！現在苦行，能讓樂業受苦報嗎。不苦不樂業又受什麼果報呢。能不能現世作業，作即生報呢！能讓今生作現世業報嗎等。如果你師不能回答這些問題，那佛再問你，是什麼因緣讓你受苦行。在佛法裏，因煩惱生業，因業受報。眾生有過去業，也有現在因。如人活著，有過去業，也要有吃現在飯的因緣。如果說眾生受苦、受樂都是過去因緣，斷因緣力就能解脫。所以，佛說修聖道能停止沒有終始的業報。如像你說苦行能得道，一切畜牲應該得道。所以，佛說要調伏其心，不調伏其身。
這位外道說，我已調伏其心，觀欲界無常，觀色界無常，觀無色界也無常。但是，非想非非想處的諸有想怎麼才能斷呢？
佛說，無想之想為實想能斷。即破其相，破我相等一切相，相滅則我想滅。有相有想滅，則得第一義空，而出世間。
佛說此法時，無量菩薩、聲聞等無量眾生得度。

【大般涅槃經後分卷上】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【憍陳如菩薩品之末】
這裏向諸位說明一下，此經前三十六卷是曇無懺三藏法師譯。後兩卷為唐朝智賢法師和會廣法師共同譯。曇無懺法師所譯後兩卷比較簡單。而智賢法師和會廣法師，是按原經全譯。所以，後兩卷不按原數卷排列，改為後分卷上下。
這時，這位外道，聽佛說妙法，舍去邪見，深信正法，欲求出家。佛親自給起法號，這位外道當即鬚髮自落，漏盡意解，得阿羅漢果。這位阿羅漢證果後，於佛前長跪，悲喜交集，深自悔責說，恨我毒身，久劫已來常相欺惑，讓我長期沉沒於無明與邪見之中，淪溺於三界外道法中，痛哉苦哉。今天喜慶，蒙佛恩正法，入智慧海。可惜我年齡太大，請佛少住，我願聽教誡，不要般涅槃。佛默然不語。這位阿羅漢舉聲大哭，舉身投地，遍體血出，昏迷於地。醒來後說，我寧可先滅，不忍見佛入般涅槃。說完隨即入涅槃。
這時，佛出八種音聲，告諸大眾不要嚎哭，要控制心情，不要悲痛。你們于此生死大海中，要勤修淨心，莫失念慧，快求正智，速出諸有。三界受身，苦期無際，無明當家，恩愛魔王，勞損身心，遍緣境界，造生死業，貪恚狂癡，念念傷害，無始來常受苦惱。如果有智慧的人，應該反思自己，而聽佛語。
佛說，佛現方便力，入大涅槃，示現同世間人一樣，讓世人知道人生很短暫，對佛生戀慕心。涅槃境界甚深，不可思議，不是諸聲聞緣覺所能知道的。
佛說，剛才那位速入涅槃的阿羅漢，已供養無量諸佛，深種善根，以大願力于外道中修行，以方便智慧，誘使邪見失道眾生歸入正智。為報佛恩入涅槃，應建塔供其屍。待這位羅漢荼眥時，於火中放大光明，現十八種神變。讓眾外道邪見之人，皈依佛門，發菩提心。荼毗後，收取舍利供養。
佛說，從證道至涅槃，諸事已辦，再住世也不過如此。所以，佛必入般涅槃。

【遺教品第一】
這時，佛說，佛滅度後，四眾弟子應勤護此經，佛于無量劫修持此經難得之法。今已顯說此法，理極無遺。你們如果決定真報佛恩，速證菩提，就要按此經要求修行。佛會為其摩頂，世世所生不失正念，十方諸佛常現其前，晝夜守護，讓得出世間法。
佛說，初出家時，六年參訪外道，修學四禪八定，受行其教。成佛以後，將這些外道度脫，讓其皈依佛門，去其邪見。阿難，我們的親戚、家族等人，佛也很愛念他們。佛涅槃後，你要以善教誡他們，授與妙法，深心教導。不要戲耍放逸散心，貪著諸境界，受行邪法。讓他們早日出離三界五濁愛欲之中。一失人身，難可追回。人與人之間不要相互殺害，也不要殺害動物，不吃肉，不飲酒，調伏其心，身口清淨；要讓他們知道，作業善惡報應，如影隨形，三世因果迴圈。
阿難向佛請法說，佛住世以佛為師，佛滅度後，以何為師，以何而住，結集經典開頭用什麼語言，惡性比丘怎麼對待。
佛告阿難說，不要憂苦悲哀，諸佛輪轉住世都要如此。你所問四事，為最後問，能大利益世間。
一、對惡性比丘，與其共同住在一起，讓他們受到正法教化。佛入涅槃後，他們逐漸自調其心，舍去惡習。對佛弟難陀，由於欲心極重，性情鄙惡。你要以善方便教化，以智慧說十二因緣法，讓其知道，無明憎愛業林，彌滿三界，遍流六道，大苦根本。然後讓他念佛攝心，打坐定住，從一禪至四禪，繼心正念，自當證果，離三界苦。那時的難陀，深心受教，不久就能證阿羅漢果。其他的惡性比丘，深心自悔後，依此清淨正法修行，都能自證聖果。阿難，你要記住，無明滅而三界業滅，以此因緣是出世之人；如果，能觀十二因緣究竟無我，自性本來清淨，即能遠離三界大火。佛是真語者，誠實言，你要依法修行。
二、以何為師。具足戒是你們的大師，依止修行，能證得出世間，證甚深定慧。
三、以何而住，依四念處嚴心而住。觀身性相，同於虛空，是身念處；觀受不在內外，不住中間，是受念處。觀心只有名字，自性又離於心這個名字，是心念處。觀法不得善法與不善法，是法念處。一切修行的人，應依此四念處住。因為，四念觀來於禪定的空相，不證空的人，不得四念處而住，包括修行淨土法門的人。
四、結集法藏，經典之初都是“如是我聞”，“一時”、“佛在某地方與四眾弟子說法。”
佛說，佛住世時與滅度後眾生供養的佛財，用於修塔造廟，塑造佛像等法事。不得私用和盜用。
佛說，佛住世時供養佛與佛滅度後供養佛像，深心禮拜恭敬，所得福德一樣。因為，雖佛肉身滅度，而法身常存。所以，其福相等。
佛說，佛住世時供養佛與佛滅度後供養佛全身舍利，所得功德相等。而且，功德廣大，無量無邊。
佛說，佛住世時供養佛與佛滅度後供養佛半身舍利至一粒舍利，所得功德相等，其福無量，不能計算。而且，天上人間得佛舍利，悲喜交流，欣慶禮拜，深心供養，得無量功德。見佛舍利，即是見佛，即是見法，即是見僧，即見涅槃。此因緣為三寶常住，為眾生皈依處。
佛說，佛涅槃後，依轉輪聖王荼毗方法，而得舍利。即停聖體七日，再入金棺。入棺後再注滿香油，密封棺後，再經七日。從棺中將聖體請出，以諸香水沐浴，再以眾香供養。用木棉布貼身包裹，再以千張細白布包在木棉布外，再入金棺，棺內再注滿香油密封。然後用檀香木製成七寶車，用眾寶裝飾其車後，將金棺裝在車上，運往荼眥場所。荼毗後，起七寶塔供養舍利。
佛說，四眾弟子建造佛舍利塔後供養，還要建造辟支佛塔、羅漢塔、天王塔供養。這是佛慈悲眾生，讓眾生知世間皈依處，為人天眾生留種福田。
佛說，佛涅槃後荼毗場所，如果設在拘屍城內，城中人民可獲福無量，未來世都有作王位的福報。可是，他們會因此而有相互討伐爭論，也讓人民得福報不平等，原因是有的人不信或各自的業報重。為了讓世間人民得福報平等，還是設在拘屍城外空閒處。
佛說，佛入涅槃荼毗後，四眾弟子收取舍利，裝在七寶瓶內，置於塔中供養。佛塔為十三層，四面各開一門。辟支佛塔十一層，羅漢塔為九層，四天王塔沒有層數，但世間多為七層。
佛說，舍利供養的分配，玉帝不應請半身舍利，佛只讓你請上頜一牙舍利，於天上起塔供養，讓你等天眾得福無盡。天人供養舍利，即是見佛寶，見佛法身，見到賢聖，等於三寶常住於世。其餘留在人間供養。
以上佛所說法，均為阿難請法。塔於東西南北各開一門，表示四眾具足，缺一不圓滿。
這時，佛對大眾宣告，誰還有什麼疑問，當速為究竟問，免得以後後悔。連說三遍。大眾只顧悲傷，無人再問。佛見無人再問，便露出胸部，呈紫金色，放無量大涅槃光，普照十方一切世界。佛又對大眾說，佛累劫精勤，為度眾生，讓人截身斷手足等，盡修一切難行苦行。大悲本願，來此五濁惡世示現成佛，得此金剛不壞紫金色身，無量光明。一切有緣眾生見形像或遇光者，沒有不解脫的。佛又對大眾說，佛出世難，稀有難見，你們遇此最後佛身，都沒白遇的。佛以本願力，生此穢土，已經圓滿願力，今欲涅槃。能以至誠心，修行清淨之業的，都能得此果報。然後，佛告大眾，欲入涅槃，你們應以至誠心看紫金色身，為最後見。這時，佛坐大床升至半空，上下二十四反，說二十四遍看佛紫金色身。又普告大眾，佛涅槃後，應廣修行，早出三界，不要懈怠散心放逸。
【應盡還原品第二】
佛告大眾，佛今時至，舉身疼痛，說完即入禪定。這裏舉身疼痛，是隨順世間示疾，實無疼痛。佛從初禪至非想非非想處天，又從一禪出。普告大眾說，佛以大智慧，遍觀三界六道眾生，如果自性能夠出離，一切寂滅，同如虛空，為出世間人。佛又入初禪，至非想非非想處天，又從一禪出。普告大眾說，自性本來清淨，無垢無煩惱，同如虛空。如是法相，是大涅槃。見此法的人為解脫，不見此法的人為無明充滿的凡夫。佛又入初禪至非想非非想處天，又從一禪出。普告大眾說，三界一切諸法，以無明為本為邊際；若離自性求解脫，了不能得。如果自性去除煩惱，即得生死解脫，安住常寂滅淨土，是大涅槃。
這裏佛所入禪定境界，完全於《心經》同。因為諸位聽過《心經》淺釋（編者注：淨慧法師淺釋《心經》），所以，這裏不再作詳釋。
佛輾轉二十七次入出禪定，三次說法後，右肋而臥，頭枕北方，足指南方，面向西方，背後東方而入涅槃。而阿難不知，問了二十七次佛入沒入涅槃，大家忙亂，都答佛沒入涅槃。
佛入涅槃後，東西四棵樹的樹冠合在一起，南北四棵樹的樹冠也合在一起，垂枝覆蓋佛體與寶床上方。其樹變白，猶如白鶴。十方普佛世界，皆有震動。大梵天王與其眷屬，飛空而下，舉身大哭。玉皇大帝與其大眾從空而下，發聲大哭。這時，法會大眾，無量菩薩，一切天人與四天王，世間人民都悲泣流淚，香花供養。
 

[Mjerry]

【大般涅槃經卷後分卷下】
涅槃降魔咒
阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼  摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴綈
【機感荼毗品第三】
這時，拘屍城內人民知佛涅槃後，在悲哀中按佛說轉輪聖王禮儀準備荼毗用品。大眾按禮儀將佛體扶入金棺，注滿香油，封閉棺門。拘屍城內一切男士女人善心貪福，共同希望將聖棺請入城內供養，不讓天人和大眾舉棺。共同推舉四位大力士，脫去上衣前來舉聖棺，聖棺不動；八大力士至十六大力士共同舉聖棺，聖棺也不動。有一位大比丘，告諸人民不要再舉聖棺，即使全城人都來也不能舉動。這時，佛大慈悲，為讓世人平等得福，即自舉聖棺於空中，有一樹高。拘屍城內人民與天人，都不再搶著舉佛聖棺。而諸天王于空中供養佛聖棺。佛聖棺於空中從雙樹林徐徐空行，從拘屍城西門而入，又徐徐從東門而出；又徐徐繞從南門入，又徐徐從北門出。如此往復七次，出城至城外荼毗場。
在佛成道時，恒河北岸生出一棵檀香樹，香氣普熏，樹神與此樹同生，樹神常取此樹香供養佛。今日，佛入涅槃，此樹與樹神都滅。諸神將此樹送至荼毗場，悲哀供養。
這時，佛大聖寶棺漸漸空行，徐徐從空中下至七寶床。滿七日後，大眾以細白布裹手扶佛出棺。清洗佛體及寶棺後，用木棉布裹身，又用千張白細布裹在木棉布上面。再扶佛體入棺，注滿香油，封閉棺門，供養寶棺。又用香木，堆成香樓，舉寶棺於香樓上。大眾舉火炬想燃香木樓，可火炬自熄滅。大眾又點燃火炬，投向香木樓時，又熄滅。海神持海中火炬投向香木樓還是熄滅。
是什麼原因火炬熄滅呢？是佛大悲，等待弟子迦葉等眾人。迦葉在靈山定中，突然心驚肉跳，從定中出，即知佛已入涅槃。迦葉告諸弟子，我佛大師已入涅槃，又入棺中。我們要急速前去，為敬重佛，不敢用神通飛行，只能步行快走。迦葉等五百人來至東門，見一人手拿天花而行。迦葉問這人手拿什麼花？這人回答說，是從荼毗場得此天花，回家中讓親人供養。迦葉於此哭一會，又從北門入一廟寺，見諸比丘聚在一起。見迦葉等來說，你們很辛苦，休息一會再用齋飯吧。迦葉回答說我大師已入涅槃，沒有心情在此休息用齋。諸比丘問，你師是誰呀！迦葉回答說，我大師是佛陀呀！諸比丘聽了以後，各自都大歡喜，大喊太好了！太好了！佛住世時，禁制我們，戒律嚴峻，我們難以忍受，不能依行。今天佛入涅槃，禁戒也應放舍。你先休息，有什麼可急的。佛用神力，堵住諸天人及迦葉諸弟子之耳，都沒有聽到諸惡比丘說的話，唯有迦葉一人聽到。迦葉與弟子立刻離開寺廟，化緣供養物品，得白細布千張和木棉布等。出西門至荼毗場。
這時，大眾見迦葉與諸弟子一路悲來，為其讓路前行。迦葉等諸弟子見佛聖棺，同時禮拜，泣不成聲，悲歎至極。醒來後問大眾能不能開聖金棺贍養遺容。大眾說，佛入涅槃已經十四天，天氣又這麼熱，恐佛體有些損壞，所以不能開聖棺。迦葉說，佛身如金剛一樣堅固，常樂我淨，不可能損壞。邊說邊哭來到佛棺前。當時，佛大悲迦葉，佛棺自開。千張細白布和木棉布都自散開，露出三十二相，八十種好的紫金色身。迦葉與諸弟子近佛棺前以燒香、香花等供養，又用化緣來的木棉布纏裹好佛體，又用原木棉布纏裹在新纏裹的木棉布上；又用千張化緣來的千張細白布纏裹木棉布上，又用原細白布纏裹在新纏裹的細白布上。然後，棺門自閉。
迦葉邊哭也用偈語衰歎，苦哉苦哉大聖尊，我今荼毒苦切心，世尊滅度一合速，大悲不能留待我（其餘略去）。這時，佛與金棺中現出二足，讓迦葉看，千幅輪相，放千光明。這是佛警示迦葉和四眾弟子修行道力，證得菩提要福、慧兩足尊，缺一而功德不圓滿。迦葉又說偈語，衰歎佛足，如來究竟大悲心，平等慈光無二照。眾生有感無不應，示我二足千幅輪（其餘略去）。過了一段時間後，佛體雙足自還入棺，聖棺封閉如初。
這時，拘屍城內有四位力士，舉大火炬以焚香樓，荼毗佛體。而火炬自然熄滅。迦葉告訴大眾說，佛聖寶棺，三界之火所不能燒。這些人不聽迦葉勸告，又派八位、又去十六位、又去三十六位力士，舉大火炬以焚香樓而火炬自然熄滅。迦葉告大眾說，一切人天火炬都不能荼毗佛的寶棺，請不要白費力氣。此時，佛以大悲力，從胸部火起踴出棺外，漸漸荼毗，經七日火才熄滅。
諸位不要光聽佛涅槃後的神通，而是佛要通過這些神通告訴世人，真佛不以肉體存在而存在，肉體之佛是有為，無為之佛才是真佛。我對諸位說，如果為萬人供養而成佛，我決不于世修苦行而成佛。因為自己有一雙手會自食其力，死後供養有何意義！如果為萬人恭敬而成佛，我決不于世修六度而成佛。因為活著很累，死後也很煩！如果為萬世留名而成佛，我決不於世發大誓願而成佛。因為活著無名，死了清靜；免的讓人美名萬年，謗也千古。如果為神通而成佛，我決不於世持禁戒而成佛。因為活的不自由，短暫的神通又有何用，死後都覺得冤枉。那千百年來，無數修行人在做什麼？為的是離開煩惱的有身和有想，離開三界求樂而受苦，離開輪回的迷盲，離開五濁的惡穢。去證知真常之常、真常之樂、真常之我，真常之淨。同時，讓眾生共證。
【聖軀廓潤品第四】
這時，玉帝持七寶瓶，開棺請佛牙舍利一顆，回忉利天修塔供養。有二位快捷羅刹鬼隱身隨玉帝身後，盜取二顆牙舍利，回羅刹鬼國供養。大眾開棺後，見兩層木棉布像新的一樣，沒被大火燒毀。這裏有二層含義，一是表示佛法真諦不壞；二是表示出家人要承傳佛法。大眾見了後，長跪流淚而說偈語。自於心中出慈火，焚燒七日示現滅，妙兜羅棉纏佛身，大火焚燒都不燃（其餘略去）。還有迦葉化緣千張白細布也像新的一樣，沒被大火燒毀。而城內人民供養的千張白細布除二張外，全部化為灰燼。這裏也有二層含義，一是大眾供養二張細白布沒燒，表示佛法中要四眾才具足，沒有在家白衣二眾修行，佛法在世間不具足；二是迦葉化緣千張白細布沒燃，表示佛法在世間，末法時代在家白衣也莊嚴佛法。
大眾將沒有燒的木棉布和白細布剪碎，和燒盡的灰一起分給大眾供養。而在拘屍城內，修建八座寶塔，用七寶瓶來取捨利。可棺內是全身舍利，大眾不能拿動。這時，佛以悲力化全身舍利為碎舍利，分八份請入塔供養。
這時，有釋迦種姓族人，知佛入大涅槃後，來到此城，禮拜佛舍利，欲請一份舍利回去供養而不可得，非常氣憤而離去。還有阿喑世王等七國國王，也前來禮拜佛舍利，想分請部分佛舍利回國供養，而不可得。幾個國家聯合起來，大軍將拘屍城圍困。最後談判達成協議，八國各請一份佛舍利回國供養；有一國後來，請裝佛舍利的寶瓶一隻回國供養；有一國將荼眥場的灰請回供養。所以，此世界上當時有八舍利塔、九瓶塔、十灰塔。
大般涅槃經卷到此全部略釋完畢。只有一個問題，與諸位探討並作為結束語。我們與佛比差在哪里。有的說差在智慧上，有的說差在功德上，有的說差在神通自在上，有的說差在生死解脫上等。諸位說的都對。而讓我說，諸位都是順著比，沒有逆著比。怎麼逆著比，佛沒有貪欲而我有；佛沒有憎愛而我有；佛沒有嗔癡而我有；佛沒有慢、慢慢而我有；佛沒見世間過錯而我有；佛沒有殺盜淫妄酒而我有；佛沒有欺詐而我有    而佛有智慧我沒有；而佛有功德我沒有；而佛有神通自在我沒有；而佛有慈悲我沒有；而佛有解脫我沒有……知道我有什麼了，是與佛的真差距；通過修行讓我沒有的才能圓滿。怎麼圓滿，對佛法的信解行證。

願此經的菩提之因在諸位心田中生根、開花、早見佛性，證菩提之果。

頌回向偈：
天仙不墜，國主清甯，世界和平，人民安康。
法界有情，念佛同音，智心圓成，同證佛境。

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