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[Mjerry]

《大佛頂首楞嚴經》淺釋
                                淨慧法師

开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

诸位长老，诸位仁者：
南无本师释迦牟尼佛（三称）

今天，经诸位请求，我们共同读诵、受持《大佛顶首楞严经》，也是讲这部经的缘起！这部经非常重要，不论声闻、缘觉还是菩萨，不读这部经智慧不开、智慧不足，在学佛过程中遇见的问题解释不了、处理不了。这部经是佛入涅槃后，阿难尊者记录的；在古印度曾被视为国宝，不准带出本国。在唐玄奘法师取经前，印度僧人般刺密谛法师观察到佛的正法在印度兴盛，像法和末法将在震旦（即现在的中国）发达。于是下定决心，一定要把这部经带到中国。但那个时候边境检查严格，他就将自己的肋部割开，把经书藏在肋下的皮肉里带入中国。所以，这部经非常珍贵。

这部经还重要在，此经住世，魔王就不能在这个世界上横行。这部经是佛教大乘经典中，将要最先陨落的一部经；因为这部经透露一些天地运转秘密，魔王最恨这部经，也最怕这部经。现在就有人说这部经是伪经，不是佛说，是古人模仿说。宣化法师讲，“我保证这部经是真经，如果不是佛说的，我愿堕地狱。”我相信他，因为他是释迦牟尼佛当初的一位大弟子，乘愿再来，到这个世界上就是来弘法的，他说的是准确的。我再跟诸位讲，我亲自见证这部经是真经。我第一次讲这部经时，满室清香，有一些祥瑞，在座有些听法者也嗅的到，嗅到清香的不光我一人，在座的诸位中也有嗅到的。听经的一位居士回到家里，家人也能嗅到其身上香味，一个多小时不消失。这种香不是世间的香。我现在在经书上就可看到舍利。我在咸阳博物馆瞻仰佛的真身舍利时，右绕三匝，立刻感到力量无穷，身体像宇宙那么大。当时有人怀疑，这是不是佛的真身舍利。我说这是佛的真身舍利，一点不谬，因为我感应有种无穷无尽的力量。一旁的解说员说，“您是第二位敢这么肯定的人，第一位是一位台湾来的老和尚，为了辨明是不是佛真身舍利，四天四夜就跪在这里，不吃不喝，最后他说这是真的。你用这么短的时间就辨明是真身舍利，真不可思议。”佛教就是这样，至尊至贵的法宝，感应也特别强烈。我跟诸位交待清楚，要知道这部经的来历，这部经的重要性，这部经不是伪经，不要起疑惑心。要知道这是一部佛教正修正行的经典，知道修行过程特别重要。

这部经的经名可总称为，大佛顶、如来密因、修证了义、诸菩萨万行、首楞严经；可理解为“大因果、大义行，定成就佛无上正等正觉的了义究竟坚固之经。”从经名可以看出，这部经是世间修证声闻、缘觉、菩萨果位必读之经、必持之经。只有大因缘果报的人，才能听闻、受持、奉行、弘传此经。下面，开始讲经正文。

【大佛顶首楞严经卷一】

开头都是“如是我闻”。这是佛留下的规矩，和外道有所区别，《心经》没有这四个字，但也是佛教经典，那是观世音菩萨化身说的，大众知道就可以。“一时”，因为像法和末法时代的人不知道修行正法，专门在文字上下功夫，就怕人们用分别心去鉴别一些不重要的问题，所以没有具体时间，哪部经也找不到是哪年哪月的，都用“一时”，以免以文解义。

什么是“精舍”。当时把人的神识比作“精真”，神识是在人体内非常准确的存在。“舍”是佛说法的地方，法堂或道场都可以，那个时候叫精舍。那个时代初期没有庙宇，只有佛说法精舍；佛住世的中后期，才逐渐修建庙宇，供僧人安居下来清净修行。佛的一千二百位大弟子在佛讲法时都来闻法；不讲法时，这些弟子就各处乞食、化缘修行，住山林树下。虽然那时修行是修十人，成十人，证道的多，但要知道他们修行非常艰苦。那时候的比丘在一个地方最多住三晚；然后，再换地方。怕众生起攀缘心，都来供养，怕供养的人多而不能坚固修道。化缘一次最多化七家，化不到食物就不再用斋了，大比丘就是这么修行的。为什么住在坟冢间？一是可以经常观察到人世间无常，经常提醒自己，我的身体也随时可变成一堆骨头，只是时间问题。知人世无常，才可以在无常当中精进修行，起到激励自我的作用。二是当时跟佛出家的多数是年轻人，年轻人修行多有淫欲心。怎么去除？观坟里骷髅。修行能不能修到白骨观？过去的出家人能修行到。我在十五年前修过白骨观，一闭眼路上行人就是一副副骷髅；后来我把白骨观空掉。以正法住世修行的人精神可嘉，但对治的法也非常残酷，在一定禅定功夫的基础上，还要有正念心才行。

皆是四果无漏大阿罗汉。无漏之人对任何事无贪著。什么好与不好，对整个世界各个方面都没有差别贪爱，平常人是做不到的。平常人看到好的动念，大阿罗汉一念不起。对世间的金银财宝，酒色财气等欲望丝毫没有。心无杂念，只有念佛的声音。有人来请法时，他要观察因缘看根基，对根基而讲，不请不讲。不会观察根基，不知习气是什么，想去度人是好心，但如果人起疑惑呢？就不知把人度到哪儿去了。讲法非常难，谁也不爱开口，开口讲了，有因果相随，不讲不是不慈悲。有位居士来到我处，我一观察，这人是一只家养宠物狗转世，前世是听主人念经得福而转入人道，根基如此。所以，我只讲静坐有利于身体，素食有利于健康，其它修行方法就不谈了。讲法不要凭个人好恶，这人对我很好，我多给讲点，这不行，佛法不是交易。人这一生，解决自己的生死事大，否则是生死轮回；今生造业，不知下世生往何方。对方要是没有了脱生死的心，给他讲正法，他接受不了；讲世间法，他只种一些善根，还不一定接受。借这个机会我给诸位多讲一点，都引以为鉴。我经常讲，佛度众生，法度众生，愿度众生，缘度众生。有人修行没几天，就忙于去讲法，让世人一看，这学佛的怎么都像劝道似的。当修到一定程度时，不说不讲还有人请讲，没到时机，先不要急于讲。要知道修行的过程也是弘法过程，达摩祖师到中国来，在少林寺静坐九年，天天在弘法，这在中国成为佳话，千古流传，坐的本身就在弘法。天天在静坐，按正法精神去静坐，身体健康，言出法随，事事愉快，本身就在弘法，还用嘴去弘吗？不用，以身弘法，比用嘴弘强千万倍。

什么人才称得上佛子？准确地告诉你，从十信菩萨到十地菩萨才称得上佛子。罗汉、辟支佛称不上佛子。皈依佛为“佛弟子”，一个字也简化不得，千万别妄称“我是佛子”。有的人修行很多年，但小乘习气很重，堪称不起佛子，声闻、辟支佛是佛外子。末法时代，佛子乘愿再来，虽现声闻身、白衣身等，实是佛子。

对于“带业往生”，我准确的讲，往生到极乐世界边城品就是带业往生。实际是三果罗汉圆满后，才有资格带业往生。往生至边城凡圣杂居地，虽属西方极乐世界却见不了佛。这个世界上有一些声闻、缘觉、阿罗汉住世，但阿罗汉不现世，平常人看不见。佛教称声闻为到达化城品的第一城，由于不发菩提心，是自了汉，经八万四千大劫一个循环，天福享尽，要堕落地狱。因为定力消失，五衰现前时谤佛；所以，他们形同非想非非想处天的天仙一样堕落。有人不理解为什么会这样。因为贤劫千佛出世以后，这个宇宙要重新循环，未来劫根据未来佛的愿力要重新化现宇宙。行菩萨道，现在就发起菩提心，自利利他，做任何事情首先想到他人，对他人不利的事情不做，对社会不利的事情不做，伤害他人的事情不去做，先培育这种善根。

 善超诸有。善是善巧，善意的善巧方便。人有身有意有需求，天天在诸有当中打转；饿了要吃，困了要睡，男大当婚，女大当嫁。六根、六尘是诸有根本。有了这些，就有生死轮回；心不在诸有当中，就能超越轮回。为什么人要淡化名利，淡化诸有？根本就在这里。培育自己，加深修为，等达到超越诸有的时候，就等于超越三界，菩萨超越诸有。佛住世时，佛的这些大弟子，实相上讲，主要是从兜率内院来的菩萨。虽然示现人身，但超越诸有，不执著诸有；虽然有身体的存在，也示现乞食，但终日吃饭，不食一粒米；终日穿衣，不着一缕纱。这是什么境界？每天正修、正行，其它的都被空掉；平常人不把诸有空掉，就装入八识田中。他用斋时，不感觉是吃饭，乞来的是药食对治我的身病，心要弘法，身随我行；化缘来的食物不论干净与否，都把它吃掉。佛住世时，有一位妇人非常反感出家人，用尿盆盛上饭倒在出家人的钵里，出家人有天眼通已经知道，但不因为是尿盆盛来的饭而起分别心，照样吃掉，而且是高高兴兴的吃掉。他没起分别心，但这妇人的业报不可思议，时间没过多久，命终后脱生成一只狗，天天围这位出家人转。出家人知道这个因缘，就让它忏悔业障，了业后又转人身皈依了这位出家人。因为人贪著诸有，随诸有造业，对修行人起贡高心、骄慢心，业报不可思议，冥冥之中业报就比別的重千万倍。所以，不要小瞧诸有，“有我罪即生”，诸有是万恶之源。

佛的弟子到哪里都受人尊重。世间人穿的好，西装领带这不是威仪，这是世间法，是俗知俗见。大迦叶菩萨穿粪扫衣，头陀第一。穿的袈裟有百条补丁，但照样威仪，到哪国都受国王接见，不受轻视，那才是威仪。一定要知道，佛弟子的威仪是他的气质状态，不是表面形式，衣着干净就行。这部经非常难懂，难在平常话中隐藏着无量深义。

从佛转轮。一般人认为随佛弘法就是从佛转轮，这么说是以文解义。实相上说，从兜率内院来随佛弘法，这是从佛转轮。在前世修行过程中，生生世世都从佛转轮；佛每说一部经都有嘱累品，佛一有嘱累，菩萨就有愿力；如何行持愿力，传示什么经典；佛说什么经典，就拥护道场；佛示现哪一方，就示现在哪一方修行等等。这是妙堪遗嘱。这“妙”字就不简单，是生生世世，多少劫修行成就。因为成就一尊化身菩萨时，要两大阿僧祇劫随佛修行；所以，才有妙字；否则，无妙。只有菩萨才能这样做，生生世世随佛弘法。佛说哪部经菩萨都弘传，包括宣化上人“我生在末法之年，我都要弘法，难懂的《楞严经》我要给讲，难信的《妙法莲华经》我要给讲。”他有资格说这个话。

没有杂染。讲经是与众生共同读诵受持，没有需求、不要回报，这就是没有杂染。

弘传三界。菩萨的一切身行言说都是弘法，在欲界、色界、无色界，即人、天人、天仙等，都是众生的典范、榜样，这是弘传三界。

应身无量。随佛一起修行的菩萨是化身无量。我讲过，有化身成就的菩萨，方可度人。化身不只是一个，释迦文佛有十方分身；兜率内院在娑婆世界也不只是一个，也是十方无量，哪个兜率内院都是未来佛在那主持。

业重尘累。这个世界众生的苦难，需要菩萨慈悲拔济，就是拔掉苦根，济福增慧。红尘滚滚，众生被红尘所累，天天与各个方面的烦恼纠缠不清，想脱也脱不掉，难得清静，非常疲倦。现在人都说自己活的累，科技时代越发达，生活的节奏越快，人越累，都属于尘累。

佛的大弟子很多是辟支佛，趋向菩萨乘，是新发意菩萨。佛的弟子中，各有一方代表，有的密行第一，有的神通第一，有的头陀第一等。

结夏。是佛慈悲众生。出家人在夏季不走动，是怕踩伤地面上蚂蚁等众生。七月十五日是佛的欢喜日，目犍连尊者为救度母亲，佛把这一天定为盂兰盆会，超度地府的生灵。

十方世界的菩萨都向佛请法，解除心中的疑问。菩萨喜欢听闻佛法，哪有佛住世，就去请法、听法、拥护道场；而且，对心中的疑问有机会请教。什么疑问？密意。佛教的密意，密是不公开说的。不仅凡夫不知道，就连阿罗汉、辟支佛也不知道；一地不知二地菩萨的境界；二地不知三地菩萨的境界；十地菩萨不知佛的境界，这都是密意。所以，佛教的宝藏密意太多了，用平常人的思维，永远分辨不清，也无法明白。只有行入深禅次定时，如观世音菩萨行深般若波罗蜜多时，才知佛教密意。

这时，佛用完斋饭，趺坐于蒲团上，与大众说，今天要共赴法宴。法宴就是请大众听法，这些弟子非常高兴，得未曾有。十方世界的菩萨听到佛要说法，都来拥护道场，文殊菩萨而为上首。文殊菩萨愿力非常大，诸佛祖师。这个世界未来的哪尊佛出世，法性身都要到文殊菩萨的国土去成就，都须拜师，成就智慧。然后，法性身再到东方药师佛的国土，成就愿力。但是，文殊菩萨的法性身不在东方药师佛的国土，只能是化身在东方药师佛的国土。文殊菩萨在娑婆世界的北方有自己的佛国土，有自己的法性身、报身，在这个世界的是化身。这时，一位波斯匿王子为其父积福功德，宴请佛及大菩萨到皇宫；很多在家人僧众。这些僧众用过斋后都回到了佛的法会上，唯有阿难未归。这时，阿难在城里挨家走，由于僧众多，阿难走的远一点，到没供养过僧众的人家乞食。这里能看出，阿难是佛说法的主角，这部经是从一个淫字开始。阿难和摩登伽女都是菩萨示现的，摩登伽女这个反面人物不好当，一生骂名；但是，正是这些谁也不愿意当的角色来成就菩萨的道业，正是通过这些反面人物示现，才使众生得度。阿难乞食时，不论供斋者是贫是富，都行平等慈，今天到这是第七家。佛住世时为成就众生的福报，行平等慈，不因为富贵或贫穷而不去乞食，而不行平等慈。最贫穷的人供养僧人，才能成就福报，重要的是真心供养。佛住世时，一位老乞婆用卖头发的钱买油灯供养佛，其他人的灯都被妖风吹灭了，唯有她的那盏灯没有被吹灭，只有最真诚的心供养才有福报。否则，用乞求心、攀缘心供养佛福报都小。这时，阿难心里想一事，须菩提、大迦叶都证阿罗汉了，我是佛的堂弟，怎么没证。阿难正寻思着回去向佛请教，到第七家碰上了摩登伽女，她是妓女，用幻术把阿难摄到淫床，抚摸阿难，将毁戒体。出家人和异性同床是破戒体，而且是破重戒；出家人受戒的身体是戒体，不可毁戒，毁戒体是一个淫字，出家人破这个戒不只是不能修行，而且要堕地狱。一般不给在家人讲这部经，如果想成就今生的道业，又是必读之经。为什么是成就道业的经？不读不知怎么成道，小乘人讲“万恶淫为首，百善孝为先。”为什么我不劝人学佛，修行人要想出离这个世界，遇到这个问题不好办，要用一些办法对治，只有修行走过这条路的人，懂得通过这个路径的方式方法，修行人要好好修，不要害怕，各有各的走法，各有各的因缘。在家修行的人都是家庭圆满，修行过程中，遇到问题不是本事，能解决问题才是本事。阿育王有嫔妃不也照样即生成佛吗！因缘到时，自有法破解修行中遇到的问题，成就道业。

佛及弟子们回到精舍，还有王宫大臣也随之而来。这时，佛从顶门上放白光。卢舍那佛接引众生时也放白光，行菩萨道的人愿意往生卢舍那佛国土的，卢舍那佛用白光接引。释迦牟尼佛的国土也有清净的一面，只是声闻弟子不知道而已。这里佛也叠跏趺坐，说楞严神咒，让文殊菩萨持咒制住魔咒，把阿难和摩登伽女带到精舍。一些破魔的咒语坐着念和站着念有很大区别，威力相差百倍千倍。阿难见佛顶礼大哭，恨自己一向多闻，知道的法理很多，但道力不够。所以，修行的人不要认为多闻多知好，还要注重道力。如果没有修行道力，碰上妖魔鬼怪，身体就会生病，心情还不好。有的出家人一见着花花世界的诸有，由于修行的道力不够，而动心犯戒。修行人见着天上的修罗女，要比人间的美女强百倍而不动其心，才是有道力。平时要加倍努力修行，才能证有道力。阿难反复求佛，要以戒定慧成就道力，用快捷的方法增强道力。道力是果位的神力，遇到魔力，不是人怕它，该是它怕人。所以，修行人增长道力很重要。没有道力，一切免谈，“菩提道上来”，没道什么也没有。有道力的人，说一就是一，说二就是二，有佛、菩萨神力加持；平常人说是俗说、凡说，说大了就堕拔舌地狱，就是大妄语成。修行人经常和我探讨，修行以什么为本？我说以静坐念佛，都摄六根，证悟为本。


这时，有很多菩萨、十方大阿罗汉，都静坐一旁听佛说法。佛在大众中舒金色臂，摩顶加持。大佛顶首是诸佛赞叹的，一门超出，修行人都离不开这部经；离开这部经无法行做，声闻、辟支佛修行和菩萨度众生都离不开这部经。这部经从淫字引出戒、定、慧。破淫习气要靠持戒、靠禅定、靠智慧。修白骨观，没有戒、定、慧，不从心里破除，看见白骨也风流。没有戒、定、慧，破除不了淫的习气。

佛说，阿难当初在佛法中看到一些殊胜的景象，才舍了世间、舍了恩爱，随佛出家为僧。

阿难说，我当初见佛三十二相，特别殊胜，琉璃透明，被相感动了，才随佛出家。这是身见，也是色见。用身见见佛，说明没有道力。真佛无相，不是看到那样。如果没有真智慧，看到真佛时，会被吓着。因为我见过真佛，知道真佛什么样。没见过的，以为供养的佛像很庄严很好，那不是真佛。佛像是示现给众生表法的，示现叠跏趺坐像，告诉众生也要这么坐。佛这么坐，如果修行人不这么坐，能成就佛道吗？有的人一坐就怕腿疼，愿意舒服，想吃得好、穿得好，享受荣华富贵，那趁早别修行。修行与这些事情都是相逆的；是少数具有一定勇气、智慧的人才能行做的。阿难接着说，我常想，一样的人，我堂兄释迦牟尼三十二相，身上还有光亮，恐不是父母所生。人间的父母都是肉体之身，肉身男女都是形色各异，相貌不具足。佛的身体让我非常尊敬、羡慕，也想成佛跟佛一样；所以，我才随佛出家。为什么说“不投名师，得邪知邪见”呢。就是一些修行人容易被相所转，生邪知邪见。我讲过，为什么佛在雪山要坐六年，先天的身体都是父母所生、父母所养，身体得以转化就是靠雪山静坐这六年时间，使肉体转化为佛体。我讲三界火宅是众生的身体，圣人的肉体就是净土。这个不是乱讲的，是有根据的。人的身体是无明烦恼充满，双手只能劳作，双脚就是走路。真正让人享受到的就是人的肉体，身体劳作只是外在的，肉体带来无穷无尽的快乐才是真实的。

佛说，阿难说的很好，和其他众生一样，从无始劫来轮回生死，就是不知道真正的心是清净微妙的。人的肉眼看到的都是颠倒的、不真实的、虚妄的，都是色相。由于眼睛是色目，有血有肉构成的，这些都是色相；所以，轮回生死。为什么人执著名利，就是被物色的诱惑力所转。修行的人，只看今天，不看昨天。用人的色目去看，看不到真实的那一面；不要因为一句贡高我慢的话，断了自己的道业。因为看到的、听到的事物不真实。人不知道的时候，用贡高我慢心轻视对方，本身就是一种堕落，会影响自己的道业。如果一句话不慎，可以毁掉人一生的幸福，也可以毁掉修行人一生的道业。

无上菩提。菩提是佛的一种象征，无上菩提是究竟成佛。修行人的目的是成佛，是从心性上说的，人的肉体不能成佛。在这个世界上，只有释迦牟尼佛一尊佛住世，其它的佛都不现佛身；一些佛救度众生，都示现人身而不现佛身。阿弥陀佛化身到过这个世界，现普通的出家人，不现佛身；维摩诘现居士身，不现佛身；诸佛祖师文殊菩萨现菩萨身，不现佛身；现在至弥勒菩萨出世之前，都是一尊释迦牟尼佛降世，没有第二尊佛。现在，人传的某某人是什么佛转世，不论谁说，都是魔说，不是佛说，千万记住。有的人走了弯路，都是在这上听了花言巧语，吃亏上当，人说什么要开龙华三会，统统要遭王难。要知道，这个世界上肉身不能成佛，只有化身一尊释迦牟尼佛，在报身佛世界，在佛法性身中，才有资格示现佛；其他佛到这个世界上来，都是化身，不能示现肉身成佛。知道这个实相很重要，避免上当，就相信佛说的。

[Mjerry]

佛说，阿难要用直心回答问题。十方诸佛都是同一证得无上菩提；即出离世间，成就佛道，都是以直心做道场。有道有法，为道场；无道无法，不是道场。讲法要讲出道来，还要讲出法来；否则，不是修行人的直心道场。佛说法是有道有法的道场。静坐是修行人的道场，行住坐卧是修行人心静的道场；与佛说法的道场不是一回事。佛是有道有法，法师是讲佛说的法，按佛法的要求去讲，也是道场。佛是如语者，实语者，不能有一丝一毫的偏邪，邪知邪见都不行。平时说话可以方便一点，讲法时不行，偏离正法要负因果。讲的事要准确，根据知见，讲出真知灼见。讲法论道是直心，直心是讲法论道时。而不是平常人说话，平常说话直心是道场，非得把隐私的事捅出来不可，不出乱子才怪呢！直心是道场，指不要犯死记书本的过失；应依佛说，如法说，法是直的，无谄无曲，如语实语。如语实语是终是始，众生在无始无终当中行走，什么时间开始不知道，什么时间终止不知道；众生所谓的终和始是人生的阶段性，是一生一死。道业是不是人生开始，不是！佛法是从人初发心开始，从念一句南无佛，南无法，南无僧种善根开始，到往生佛净土，需要一大阿僧祇劫。在末法时代能讲出一句佛法，都要恭敬，这是种善根。现在这个时代多数人不相信佛法，如果有人念一句南无阿弥陀佛都要赞叹。释迦牟尼佛将来三身合一到宇宙中去，仍然处于无始无终的状态，永恒的常乐我净。这个世界上的人都是一百多斤，都是身体，但凡圣享受的乐不同。从开始念南无佛到成佛的一天，一个真正的修行人，从性上讲，没有不直心的地方，始终是直线前进的；有的法师讲，修一步退两步，菩萨还有退转。这是从身体上讲的，不是从性上讲的。菩萨行人在这个世间修行极难，我打个比方，就像光着脚走在布满荆棘的西行路上；每走一步的时候，还有毒蛇猛兽；精进时还要跑步前进，没有时间躲开这个蛇那个兽，发愿成佛就这么难！为什么我不劝人信佛，因为我知道实相太不容易。要想有多大的回报，就要付出多大的代价；有多大的成功，就有多大的奉献，白来的事没有。我求过两次雨都求来了，知道用什么做代价吗？用身体重病为代价，不是读多少遍《楞严神咒》就求来的；要想为众生做好事，众生的业报谁担，没有任何事情是不需付出代价的。做有功德的事，另一面就是苦报；苦报福报相伴相邻，只是众生不觉而已。这个世界上的事情都是相辅相成的，利弊各半。

佛说，阿难当初见佛有三十二相，是谁所见而愿见呢？

阿难说，是我的心和眼睛看到的，心生爱乐；所以，我才愿见。目见、心见，都是从这里开始的。目就是人的眼睛，心就是人的意识。有的人修行一段时间后，就说观见各种不同景象了，实际是意识心幻化出来的；不是自性观得的，自性无想无说无作。观见不同景象是业习通过意识的一种流露。如果在定中，见到化身佛，现僧像用心能观见。释迦牟尼佛的肉身，是要入涅槃的。有人说佛不是不生不灭吗？怎么入涅槃了呢？成佛是自性菩提，肉身只是化身示现；通过肉身示现来度化众生。佛的相貌有神变化身，有报身，有法性身。法性身是常住的，报身是常住的，化身无量亿也是常住的。凡是执著于肉身佛的都是邪见。人们要问，释迦牟尼佛不是人吗？那法不是人说的吗？问题表面上很简单，深层次上是两回事，非常深刻。释迦牟尼佛肉身要灭度，不常住；而法性身常住，化身常住。释迦牟尼佛虽示现涅槃，但佛化身还在，佛的法还在，佛的化身还在化度众生。当人修有成就时，佛亲自来摩顶，用开悟人的话说灵山会还没有散。出世间智慧是指自性上说的；虽然肉身外相上一样，但心的内涵不一样，用科技测量不到，测知不了。如果找不到心，就不能降伏世间的尘劳，被红尘所累。这时的阿难还没证到四果罗汉。没证到无漏，虽发菩提心，还受尘劳。众生在轮回，没有终始，处在一种不是生就是死，不是天堂就是地狱的六道之中。

佛说，阿难不是用心目所见吗？心在哪里？目在哪里？

阿难说，眼睛就是我的目，感觉体内有个心，实际就是我的意识。世间众生的心在身体上，我的心在我体内，我观察佛的眼睛也在脸上。说我的心目在我的身上，佛的心目也在佛的身上。说的是实话，没证得时，众生看问题就这么看，多少人看这部经看不明白，我这明明长着心怎么就说我找不着心呢？我这眼睛不就是真目吗？一开始就被相所转，一下子就在相上做文章，做来做去上哪找心去？所以一开始就讲，色目非真目，用心去观心中无物，是在定中观察，用心直接照见，观世音菩萨说照见五蕴皆空，怎么没说看见五蕴皆空！不用看了，一照就知道了。观察人的脸上有四根，眼耳鼻舌，都是用意识见，回答的问题仍然是在色相上。十几年前我也看不明白这部经，从实修中才证悟到，越是纷繁的越不是佛法，大道从简；越简单朴素的越是佛法。这是佛经当中最难懂的一部经，不听人讲，靠自己去看，没有证悟看不懂，分不清、道不明。

佛说，阿难在堂中先见谁呀？

阿难说，我先见到佛，再看见大众；然后，看到法堂和外面的林子。都是目见和身见。

佛说，为什么看见林子？

阿难说，这窗户开着呢。

佛说，像阿难这么说开着窗户就能看到外面，那众生在此法堂不见如来，不见室外。

阿难说，佛这么说我不承认，那不可能，谁看不见佛呀。佛在法堂，众生看不到佛和外面的林子，那是不可能的，只要他有眼睛就能看见。佛说的法非常有深度，以色声来见佛，见佛现在的肉身，佛的肉身是暂时的，是要灭度的。真佛在没在这？化身成就只是一片光而已，看见佛了吗？深度就在于此。真正的佛无来无去；而肉身佛不论住世多长时间，二十小劫或四十小劫，都得入涅槃。如果有人说我肉身成佛，那我告诉这样的人赶紧离开这里，是神识去往生，自性去成佛呀。现在有的人说，我活八十岁时也得死，我成佛也得死，那我成佛干吗呀？这就是平常人不信佛法，不信佛教的众生见。人不是体内有个心吗？那应当先观察体内的事情，然后再观察体外的事情。现在能观察自己体内的事情吗？观察不了。什么人能观察？入定的人能观察。内里一片光明，而不是漆黑一片，往内里越观察越感到无常，暂时的住所，破烂不堪，里面有十万条虫子，一个大虫窟，臭秽不堪，一点不值得留恋，感召到其它住所都比这强。观察完内里才能观察外面的世界和事情，不颠倒的观察不同人的根基和心性才能是正见。用心在定中去观去照，而不是用色目去看。人看不到细菌的存在，看不到电波的存在，看见与否都存在，看不见但从其它方面感知存在。人的真心，又在体内又不在体内。观察到体内的状况了吗？一般的人不能观察到，连体内的心肝脾肺肾都观察不到，只能借助外力；怎么能观察外面呢？体内有个心都觉察不到，内里有心，人都不承认。
阿难说，这么长时间听佛说法，确实有个心；如果没在体内，一定是在体外呢，说在体内那也拿不出来呀，阿难在体内找不着就上体外找去。为什么阿难这么说呢？就像灯光一样，屋里点燃一盏灯就能看到里边的事物，如果灯在外边，就不能把屋里照亮。为什么找不到心呢？认为心在外边，所以找不到身体里的心。阿难心里不服，让我找心，我找不着一定是在外边，我就这么理解的。

佛说，阿难，一人乞食化缘大众能饱不？

阿难说，一人食斋饭不可能大众都饱，因为身躯不同。一人吃饭一人饱，个人的业个人了，是以个体生命为单位的。

佛说，阿难心在外边与你何干，外边的心和内里的心是两回事吗？既知他人吃饭他人饱，那心在外不论心内的事，和你没在一起，和你也没什么关系。佛把手举了起来，是兜锣锦手特别软。心地善良的人，特别是修行的人，手特别软，回到了童真。说童真入道的人，回转童身，回转童心。回转到什么程度，六岁小孩头芯没长死，小孩的神识经常出离肉体，最容易被吓着，这是童真。人要想修行成道，必须把身体转化到小孩那样。只有达到这个程度，才能达到灵肉分离。净土法门难就难在即身不能恢复童身，不能即身成道。佛教有即身成佛的法门，但不是肉身成佛，而是人的自性，活着就可以往生极乐世界去成就。活着往生的人修行上可以超越，人世间的一日一夜，极乐世界五百年。所以修学不同的法门，有难有易；难信难解难行的，一旦克服过去，成就的也就快；越简单的成就越慢，念一句佛号，一坐腿疼的，即身难有大成就；修行这点疼痛算什么呀！对大乘根基的人讲上上法，对小乘根基的人讲通俗易懂法，讲容易接受的就可以了。对什么人讲什么法，根据众生的根基不同，要达到的目标不同，讲的法也不同。佛住世时根据个人的根基说不同的法，同样听法，个人所得感悟都不同。

阿难说，心既不在内，又不在外，可能在一个地方。

佛说，阿难你说在哪里？

阿难说，心不在外边，可能在体内眼耳鼻舌意某一个根里藏着呢。这是想象，因为根和心不是一回事，这一问一答，用思维想象不了。

佛说，如有人取两个琉璃碗，比作两只眼晴。虽然从琉璃中看见一只鸟从空中飞过，未必留下痕迹，只知道鸟飞过来的大约方向，是人思维当中的分别心，即思维记忆在推理。如说人的心藏在眼根里，才能看到外无障碍，据此判断心藏在哪一个根里。

佛说，阿难按这么说心藏在某一个根里，等于一个人用琉璃做一个笼，就用琉璃球做人的眼睛，看着是一个圆球，它能看见山河大地吗？它能看见自己吗？用琉璃眼去看还是个琉璃。为什么呢？琉璃只是个物，而不是人的心。琉璃是眼睛，心藏在琉璃眼睛里，它们应该是一体。如果是一体，能见山河大地，为什么只看到琉璃而不能看到自己的眼睛？它们要合为一体应该能看到自己眼睛。正常人的心和根尘是分不开的，在体内是一体的。只有心在身体，体内的眼和心还有思维是一体相随的，身体在哪里，心在哪里。它们若不相随，体内无心，心内无体，那修行就有成就了。有没有啊，化身菩萨就是这样。他的心不在身，他的心在宇宙中分身无量无边。有人说，没心怎么活？所以，众生就是众生，在五行中，七魄住于体内，替神识做管家，神识是仓库，六根是贪吏。神识不住体内的人，七魄都回归本位，才是跳出三界外，不在五行中。心不在体内，不受七魄束缚；所以，佛打的手印是跳出三界外不在五行中。七魄是受五行相生相克的，只有修证到那里，才不在五行中，也生不着它，也克不着它。七魄离体没有神识住体，是什么住体？是阿弥陀佛的不死之胶住于体内。所以，只见一片光而找不到心。众生迷惘各处找心，用众生和外道的心去观察佛和菩萨，累劫观察连边都观察不到。人的能知之心潜伏在眼睛里不是那么回事，心没在眼睛里。

阿难说，心是不是在五脏六腑呢？是不是外有脏腑，内里有窍；说有窍就有心，是不是这么回事？有修为的人听人三言两语，就知修到哪。为什么？人说的话超不出思维，超不出想象。阿难的眼睛睁开为明，就能看到外面的事物，眼睛一闭什么也看不见，内在为暗。

佛说，一闭眼睛就见暗，是眼前一片漆黑。修行人修到四加行的世间第一法时，眼前不是暗的，内里一片光明，内外透彻。如果把人放在一个黑屋子里，什么也看不见。如果闭眼睛见不到外边，应看到自己的眼睛，结果也看不见，只能向外视，不能内视。自性就不是那么回事，既能见内又能见外。肉眼永远是观外不能观内，让自己的眼睛看自己的脸都看不见，用自己眼睛看自己的后脑勺看不见。所以，人都犯一个过失，能看到他人的过失看不到自己的过失。要能用自己的眼睛看到自己的脸，就能观察自己的眼根，也就知道自己的心。心在哪里呢？虚空之外有人的心吗？要上外找心，无处去找；在身体里找心也是如此，死人的身体里有心吗！人的心在虚空之中谁信呢？如果在虚空之中那就不是人的身体了，虚空之中那就是佛，佛的身尽虚空遍法界。为什么？虚空是佛的法性身，众生生活在佛的法性身之中。人的身体就如同一个小宇宙，佛的法性身本来就是宇宙具足万能，各有各的神力，各有各的神在那住持着。只有佛才有那个本事，心在虚空，在毗卢遮那佛的法性身之中，才有卢舍那佛的清净国土，才有释迦文佛的无量化身。化身不可能超越自己的国土现佛身，超越自己的国土到其它佛国土现护法身，现菩萨身。文殊菩萨到这个国土现菩萨身，观世音菩萨到这个国土也现菩萨身，阿弥陀佛到这个国土也现菩萨身。阿弥陀佛、释迦牟尼佛到东方药师佛国土现护法身，不现佛身。人现在的身只能报身修行，往生到极乐国土去才是报身成就，将来成佛也是报身佛。化身成就不是这个肉身，报身成就也不是现在的肉身。人修行只能成就一尊报身佛，想成两个报身佛是不可能的。

阿难说，经常听佛开示说法，包括为优婆塞、优婆夷说法，心里生出种种法，是思维中的很多法传导到八识田里。八识田里的印象，都是思维想象，思维代替心在听法；由于思维想才生出种种法。我现在想心随身体，心可能是内外中间三处。

佛说，天地有十八界，人有六根，外有六尘，中有六入。如果按阿难你这种说法，天地有十九界，人有第七尘。一些人往往在一开始就误住，无处找心；面对佛法博大精深，不好理解；其不知人用意识成劫去思维，永远也理解不了。只有用心去观，才能立刻明了，清清楚楚，语言文字永远也说不清楚。

阿难说，如果我用心看到的眼睛不是眼睛，也不是那么回事呀！

[Mjerry]

佛说，是活人用眼能看见，如果是死人能看见吗？现在人经常说一句话，说活着能念经，若死了还能念经吗？死了还能听经、念佛吗？谁会念？神识会念，神识念佛才是真的。肉体一死痛苦不堪，早把佛号丢一边去了，再加上天寒地冷，身体疼痛，神识烦恼无边。众生业报就是这样，黑白无常用法器一收就走，哪有念佛的声音呢。所以，不是自念靠不住，必须让心去念，神识会念佛，督摄六根，净念相继。否则，想往生不可能。佛在这部经都说明白了，是准确的。人死了还会读经念佛吗？都不会。往生不是肉体的人去往生，是肉体里有个神识，神识去往生；若是去轮回去投胎，都由它去。这里还有自性的问题，心只是笫八阿赖耶识的总称，它有主宰，是自性做佛祖，不是心做佛祖，自性做佛是了义，心做佛那是方便。阿难，你若觉得这里有个心，心必有一个体，身又是一个体，那人或有两体或多体，找到了吗？找不到。人的心什么样子不确定，众生一天修行功夫都没有，看一看一般的经典，理解一些法义就很好了。真正修行没几天，还怨佛经太深太难懂了，就不怨自己空过几十年，还觉着自己很好呢，不知忏悔，生生世世在轮回之中，迷茫而不明法义。佛来这世上奉献多大呀，示现人生苦行破魔说法等，吃很多苦。一些菩萨行人来到这个世上用身命财为代价，为众生做奉献。有的人不知佛菩萨的慈悲，不知佛说法的实相，只认知世间法的假相，还拿着假相怨这个那个呢？所以，众生刚强难度。别怨佛经难懂，是身障太重。佛用了很多比喻，说如果碰人的头，脚有没有反应。人都是一个身体，碰哪大脑思维都知道，是思维感知到的。不是头或脚感知的，是意识思维。通过眼耳等器官感知的，死人的思维停止不能感知。人的神识是不能用物体碰撞感知的，物体对神识无碍一下就过去，想跟谁说话或用手推谁，谁也不觉知。因为人的肉体无法感知它的存在，外面的雷电，劈不着、也烧不着。

阿难说，佛和文殊菩萨谈话时，说心也不在内，也不在外是不是呀？为什么阿难请法？他多闻第一，知道的法多，他说既不在内又不在外，是不是在中间呢？佛说中间在哪里，是在身中间呢，还是在人身体中哪个边上？它应该有所表现才对呀！没有表示，为什么这样说呢？如果以表象说的话，人要从东往西看，一看比照物那就是西边；人要从南往北看，一看比照物就是北面。阿难说，我说的中间不是那么回事，我说的中间有两种；一是眼睛和色，眼睛和物体的关系；由于眼睛看到外边的物体有缘生，才有反应。六根六尘六入，前头说的是众生，现在是辟支佛观察的境界说出来了。二是眼睛有分别有色有尘；我说的实就通过眼睛观察到的，眼睛看到的物体和眼睛中间的存在为色；这个存在，眼观为色，入无影无形，这是六入当中的一入；色入眼中，通过眼睛观察到，进入思维，这叫入脑不入心；明白这个事情、这个道理非常有用。

佛说，用眼根看到的物体是尘，它们两个之间如果是心，就是两个，物体有心吗？没有。所以，它们两个的心是不存在的，只能算根尘六入而已，不能说中间是心。既不在内，又不在外，亦不在中间。为什么呢？说修行人不执著于心，也不执著于身，还不执著于中间。为什么阿难找不到自己的心？没有禅定功夫。如果他入禅次定时，就找到心了。不知身体里还有一个神识存在，这就是众生迷惘，吃什么什么香，有钱就有用，把心拿出来看看我也信，众生迷惘执著我身我见。为身体的需要造作无量无边的业力，巧取豪夺得到手，挖空心机算计他人，占尽便宜，不论采用什么卑劣手段，只要弄到钱为我所用都可以干；所以，众生业报重就在于此。重在他心里的欲望，不计后果，不择手段；重在这种贪欲根源，外在的是根据捞来的非法财产多少确立业报。觉知分明心性如虚空是存在的，世间水下的、空中飞行的，森罗万象包含一切，不执著于它，说有、还是没有，都存在，不可否认。就像有人说西方极乐世界有没有？是精神世界想象的，这不真实呀，那我还去不去呀？我对诸位讲，极乐世界是实有的物质世界，那里是莲花化身，阿惟越致菩萨是有身体的丈六金身；所谓的金身是金刚不坏之身，金刚那样的身体是一种比喻。如果不是真实的物质世界，佛也不会说这个世界什么样，那个世界什么样。我真实的讲，极乐世界如同经书上说的一模一样，如语者实语者。极乐世界在娑婆世界的西方，是物质世界，不是虚幻的精神世界，什么物质都是实有的！想不想那个世界都存在，去不去那个世界都存在；去者为智者，到那享福；不去者就是愚迷，六道轮回。所以，修行人发心往生极乐世界，那是一个幸福的世界。存在的就是存在，不存在的不能说存在，不因为这人执著不执著，执著也存在，不执著也存在；太阳东升西落，想不想都按它的规律而运行，法的世界也如此。不是想象的观察不在内也不在外，一切事物都不能随人的主观想象而存在，思维想象的空不是空，圣人说空不是想象的空。这个空明明存在，说它不存在了也存在；想象的空不是空，空的存在不能用分别心推理想象。

这时阿难在大众中偏袒右肩单腿跪地。人体的右侧代表佛法，佛法在右侧秘密藏着。修行人知道人的大脑右侧支撑着左侧，左侧大脑支撑着右侧，左侧大脑不发生变化，右侧身体也改变不了。阿难忏悔，原想我是佛的堂弟，他人都不沾亲不带故，蒙佛的慈爱我出家了，总觉着很好比他人强，现在才知我修的不行，未得无漏。有漏是什么？被摩登伽女淫术所惑，被欲念降伏，不能抵挡住物色引诱。这说明什么？有的人身上有鬼秽等，说明心里有贪求，行善中有求，心中杂染所致。要知感召鬼秽等，人的心行复杂，有恶还有杂善。体内无杂染无漏，才不被降伏，内里的主人强健，窗户门紧闭谁也进不来。阿难说的意思就是自己有漏才做的不好，忏悔了。佛慈悲哀悯救救我们吧，不让我们在阐提当中。阐提就是断灭相，不相信有因果，执著于肉身就是断灭，肉体是父母所生，死了什么也没有，什么都随一死一了百了，有人不痛快、去自杀。事实不是这样，多少横死的人不得超生，都是一阐提断灭相所致。平常人都以自身感受利益作为衡量标准，就是自己的亲爹亲妈向我要钱，我也得远离；谁若有钱给我，虽不是我亲爹妈，比亲爹妈还亲，见利生心。这时阿难五体投地的哭了，看阿难这样，在座的大众都心生忏悔，忏悔自己肉体的所知所见，不知精进。佛住世佛现神通放光，大众一看就信，没有太高的文化和太多的分别心，一修就证道。

昨天我问个问题，诸位在为谁听讲佛经？有人回答，为众生而听。今天早晨我说诸位真行，到这里来睡地板，然后为众生听经。我对诸位讲，我在读宣化法师讲的经时，我先拜佛，再拜宣化法师。我说宣化法师这是为我讲的这部经，不论道场多少人听，要想是为自己讲的。只有这样才能心不外溢，容易与自己对上号，将来知道感佛恩，自利利他。然后，再利他自利。读这部经要知怎么找心，开悟的人立刻知道心在哪里，禅宗讲开悟，开悟的楞严吗！为什么让人找心？找到心的人就开悟了，开悟的人就找到心了。修密宗的人神识离体立刻就找到心；修净土的人念佛三昧出现，立刻就找到心了。念佛的人，今天念两句明天念两句；修密的人，三天打鱼两天晒网；修禅的人，腿疼了就不禅行了；然后，就说我怎么就找不着心呢？我怎么就不开悟呢？最后一世无成，一生空过。所以，修行从哪里锲入？修净土的人，要从静坐开始锲入；修密的人，要好好静坐持咒锲入；修禅的人，要从多参多悟锲入。时间到了自然开悟，都离不开一个坐和念，这样下去就能开悟。佛说这部经不是为普通修行人说的，而是说给佛的弟子们的，包括阿难，都是有一定修为的人。现在有的人没修几天就想把《楞严经》弄明白，一下子理解是不可能的。因为，没有修证功夫作基础，用思维理论去探讨研究，永远也研究不明白。现在的专家教授也证明不了人还有这么个心。如果专家教授能找到心，那就不是佛学而是科学。为什么有些人开始信佛呢？不是他多伟大，而是有难事，没有办法了又没什么能力解决，才从求观世音菩萨开始，这是一种。真正懂得佛法的，是从信佛修证开始的。一旦出家遇到法师有师徒传承的，立刻就进入一种修行状态。如果在家人听了经，该怎么做还怎么做，一静坐腿疼不坐了，一有俗事把念佛丢到九霄云外去了，那还是没有锲入，想找到心连门都没有。

说人往生是否是第八阿赖耶识？因为读经会遇到这个问题，往生时为神识。神识在人体内时为第八阿赖耶识，相当于体内的心，相当于库房也可以，这里有石头有黄金有瓦块。神识是通过修行，黄金增多，就是功德在增多。石头瓦块减少，就是无明减少，神识得以纯净，它才能去往生呢。如果它有业报，第八阿赖耶识不能往生。修行人修证的是神识得以纯净，功德得以增长，才能达到往生条件。否则，第八阿赖耶识一离开人的肉体就变成中阴身。为什么在人体内出不来，是被人的六根所困所扰。为什么被困扰？有业报有无明。为什么修行人灵能出离，因为他能把业报消掉，功德增长，神识得到纯净，离体非常清明。开悟的人发现自己的体内有个神识，立刻就转身找到心了。是通过一种极静达到的，立刻转身知道内里有一个心。人的神识在动，超越思维有一种智慧。现在有人说潜意识，那是第七识。达到净心念佛三昧时，人的思维没起作用。是谁在这念佛？这句佛号的力量怎么这么大？神识在起作用找到心了。达到念佛三昧的人，禅宗开悟的人，神识离体的人，才知开悟是修行的开始，而不是终止修行。在这之前都在借假修真，还没见道。道就是果位，有的人说平常心是道，没开悟没见道，有道才有平常心。

佛说法时，面门放光，有六种震动。佛放光，开悟的人能见到，十方的佛国土都能看到；佛现神通，佛有这种神力，大世界变小世界，佛有游戏神通都能做得到。修行人有神通能看到虚空与虚空互相通，佛的国土都在虚空当中，虚空没有挂碍，这是一真如法界。毗卢遮那佛是一小真如法界，在一真如法界中可互动。释迦牟尼佛的国土要说法可以拿到别的国土去，别的国土可以拿到释迦牟尼的国土来，互不妨碍，没有分别心。六种震动对平常人来说，就是身体六根的六种感应。显现神通就是让众生折服骄慢心里，相信因果。感召到佛住世时的众生好度，因为，众生看见佛有神通，并显现神通。现在人不要看神通才修行，而要看佛的功德才修行，开悟的人为什么拼命的去修行？因为他知道了宇宙人生的真相，地狱轮回是真实有的。如不修行将来即使到天上去，天福享尽也得轮回，只有修行这一条路才能出离六道轮回。否则，金山银山带不走，娇妻美眷将来也得留在这个世界，谁也不能代替谁。所以，要真正发起修行之心。

一佛讲法，十方世界的菩萨都来听法。报身菩萨供养十方诸佛，就是在听十方诸佛说法，未来成佛时也要具备十方诸佛的智慧。一佛的智慧也是十方诸佛的智慧，十方诸佛的智慧也是一佛的智慧，一佛的智慧在因地修行时也离不开十方诸佛的智慧。我讲法就讲这一点，其它不知道。佛是整个宇宙的法都知道，佛说法才能圆融无碍，在整个一真如法界游戏神通。

佛说，这个世界的一切众生，包括人、动物、地狱、天人、罗汉、菩萨等，有觉悟的众生也有迷的众生。佛菩萨、声闻、缘觉四圣道的众生是觉悟了；四圣道以下是迷的众生。这些众生，种种颠倒，从什么时候开始谁也说不清楚，一开始就用颠倒的心去信佛，修行的心都是颠倒的，有求心、执著心等。从中阴身就开始颠倒，为什么投胎到这个家庭来，子缘其母而投其胎，女缘其父而投其胎，性格相像，这个家庭的人和投胎这个中阴身业习相近，有相同的因缘才来到这个世界。现在的人种种颠倒，出现很多奇怪的事情，他今天寻思这挺好，不知业报循环，将来还得还人家。今天用颠倒来造业，将来要用颠倒来受报。天天生活在颠颠倒倒之中，是业惑神识的受体行作。第八阿赖耶识储存的业报不去掉，自性被无明覆盖，颠倒业报是很自然的事情。业报有其内在因缘，都是自己业习感召的。今天有人打你骂你，也是无始劫来你打骂过他人；今天有病也是往昔吃过众生肉喝过众生血，都是业习感召。世上这么苦，苦还不想离开，要甜更舍不得离开。现苦是为了度众生，也是众生的业报循环。所以，读诵这部经，要知众生无始劫来业报循环，就像恶作剧，有很多非常恶的是非聚集到一起。能体会到这些无明烦恼，不是一个，有很多很多，见什么迷什么，见什么恼什么，说话办事生活的方方面面，有千百种。看电视同情弱者，也跟着着急上火，颠倒。被这些文人写的悬念，在思维当中去执著。到最后死那天还执著，说“别火化我呀”，臭骨头还执著呢。人临死前如生龟剥皮，神识刚一离体出现一些幻化，见美女形、亲人形，立刻跟着走了。为什么到地府转轮处畜生转的多，业习贪著，看那件衣服好，漂亮的那些都穿走了，傻乎乎的人有什么穿什么，是动物的皮毛就比人好看，就人皮最难看。业报是自己选的，有贪著的因才结三恶道的果。为什么有些人不能证得菩提，不能顺着成佛这条路走，直至证得菩提！有的为身体好而修外道去了，还有的修到魔王眷属去了，都是业习之根未除。我讲，诸位修行人别看不起魔王，他们都是过去的修行人，不明正法，不懂得正法修行，因业报循环而堕落魔道去了。人要时刻警惕，不要说我就烦这魔王，魔王眷属不好，我去不了我也不想去，到时候就不是自己说的算了，神识离体以后它就不受主观思维控制了，自己控制不住。根据习性，什么习性就感召到什么道上去。什么是修行？天天静坐干什么呢？弃转习气。从修行戒定慧当中转变自己的习气。修行过程中习气转了，就能守戒，没有了烦恼，也就不能生病。习气不转，一会贪求这个，贪求那个，能不烦恼生病么。定的境界是一念不起，三昧常生，有智慧显现。智慧不现前，找心上哪找去。诸修行人是这样子，不修行的人更是六道轮回了。

不知生死二种根本，而错乱修习。没有智慧错乱修习，思维当中没有个准确标准，不会判断适应自我投器之法，没有择法眼。佛说法还有五千人离席，不加阻拦。不是语言上对谁问答，而实际就是如此，是智慧问题。修行人记住就管好自己，不要给任何人提要求，最多告诉他修行应从静坐念佛开始。至于他回去坐不坐、怎么坐，与法师都没关系。不要提任何要求，自己选择，那是他自己的事情，五千人离席就离席。包括阿难，听闻佛法后，证悟是自己的事情，佛最后说我一个众生也没度。由于错乱修习，没有择法眼，没找到一个根本的目标，如蒸沙石成饭想，沙子蒸多长时间也不是饭本。由于错乱修习，找不到一位真正的善知识，不懂正法修行。结交善知识，关系到生生世世的事，乃至无量劫的事；结交恶人，带来的恶报也是无量劫。所以，要知道重要性，不结俗缘结法缘。

[Mjerry]

佛为众生一大因缘来到世间，我为自己一大因缘来到世间，干什么来？解决生死问题。我信佛修行听经是为自己，解决自己的生死。所以，我听经给我自己听，我自己的生死解决不了，我如何去度众生，去帮助他人解决生死！自己的资粮都没有，能帮助解决他人的问题吗！什么是攀缘心？人的思维意识，被其它五根所转，追逐权贵名闻利养等，都是攀缘心的反应。认为人的思维意识就是自性，人一死拉倒，认为心是自己的意识，大脑的思维就是自性，这就是第一个颠倒。由于自己体内有一个圆明的晶体，它从无始劫来本自清净。但白白易污，夭夭易折，如不修行易被无明覆盖，就像久存的黄金被遮盖上一层灰尘。无始劫来这个自性被无明烦恼所覆盖，放到什么世界就被什么无明所污染，本来是一张白布染成花的了。从哪来的颠倒；一是意识，二是习气。由于无明烦恼的习气所遮盖而颠倒。自性本来具足一切，没有修行，功用不得发挥。说众生天天在红尘中行做，而不知自己有一个真如本性，白白的在六道轮回中循环。今天是蚂蚁，明天是人，后天是狗猫，往来六趣还不知道，在各条路上颠颠倒倒的走。有人说灵能离体就开悟，那些蛇妖的灵能离体，它怎么不开悟？是由于它的习气所致，智慧不足；虽是灵能离体，上这个人的体，上那个人的体，它没有功德。它这个灵是有业报覆盖的，灵能高度上不去，当到一定高度各界天神不允许它往上升，只能在忉利天以下或者四王天以下，在这个世间走动，其它的地方去不了。为什么让人去正法修行，就是用邪术搞到的魔通不真实，必须是正修正行，将来才能进入四圣道。

这时佛举胳膊问阿难说，你是用什么看见的？

阿难说，佛一举胳膊，我的眼睛就看到了，不光我看到了，大众都看到了。

佛说，你用心看见了吗？

阿难说，我一看，思维就反应了。

佛说，别说了阿难，那不是你的心，那是你的思维所见。这时阿难退下，一脸茫然。三果罗汉以下的修行人还找不到心。阿难，你无量劫来感召的相，虚妄尘劳，真如本性被这些尘劳覆盖着；从无量劫到今生认贼作父，意识就是自己的贼，还觉得它怎么想自己就怎么做，是贼替自己当家做主呢。六贼当中的意识在体内，意贼替自己当家做主，能好吗？能修到佛净土去吗？天天帮助打妄想，天天帮助出坏主意，天天执著这个思维，把它当作至高无上的，我的利益是至高无上的，我的名誉是至高无上的，都是这个意识在作怪。所以，众生往来六道，白遭罪。要知道普通的众生是贼当家作主，修行人通过修行去掉贼性，认识到这世上还有修行这个事，开始停止贼当家作主，有的修一步退二步，天天都在妄想之中。没开悟前只能是贼性弱了，要知忏悔，认识到这个真理。现在虽然是贼在给自己当家做主，要把这个贼性降到最低程度。为什么不见道、没开悟的人找不着心呢？是因为贼替自己当家做主，上哪找去。修过来的人或找到心的人才知道原来如此呀，无始劫来都是贼在给自己当家作主。修行人明心见性是弃转习气的结果，弃转习气就是让人的意识这个贼性能接受转化。根基不在于人的贼性强弱，在于人的神识被无明覆盖的程度。

阿难说，当初佛宠爱我，让我出家就专心的供养佛，也愿意供养其它佛国土的佛，用心做了很多善事，原来都是我思维产生的。如果说这个不是心，那人不和草木一样了吗？佛这么说我真害怕，包括在座的大众也不知怎么回事。所以，佛您要慈悲开示没开悟的众生。阿难说的非常实际，信佛的人天天用思维供佛上香，不都是它吗？它怎么不是心了呢？未悟之人真害怕真惊怖，开悟的人一旦开悟了要痛哭几天，原来太苦太傻了，认识到无始劫以来净做一些颠倒的事情。从今天开始才知道这个世上的森罗万象，原来都是言行起因缘，谁也不能替代谁，迷与悟真就是两回事。悟的境界，瞬间天下静，不觉世上情。往来不相代，你我谁是谁。心中好恐惧，不觉两泪流。惜为红尘客，有岸不回头。恐惧害怕呀！我在这个世上非常孤独呀，孤独到身边的人谁是谁呀？无始劫来，和这个是眷属，和那个是眷属，心思重沉沦水下，各种动物都轮回，都是眷属，苦不苦？太苦了，就是这样！所以，开悟的人都痛哭呀！开悟的人知道，人这肉身有意识是很正常的事情，还有自性可以超越三界，又可在三界之中发挥作用。所以，意识可以转化，三界火宅众生的肉体是，包括人的意识；圣人的净土肉体是，意识转了。同样有一个大脑，圣人意识不颠倒了，耳眼六根不迷了，视而不见空掉了，好吃与否无所谓了。众生的思维意识天天帮助打妄想，知道吗？执著于这个那个，听经也困，出了道场以外有睡的时间，一睡一千年。虽然睡觉是身体本能的反应，但也是业报的一种表现。佛住世说法时，有个弟子一听法就睡，佛呵斥后上火了，七天七夜没睡觉，结果把眼睛坐瞎了，但他不改初衷，佛给他神通，让头上的毛孔遍观十方。所以，财色名食睡，地狱五条根，障道从身见开始。

这时佛开示大众，让大众得无生法忍，认识到心的人，得到无生法忍；认识不到心的人，得不到无生法忍。为什么？六贼当家做主而不是心当家做主，不把六贼转化到正知正见上来，是心颠倒；能得到无生法忍吗？这时佛摩阿难顶加持，说世界因心成体，唯心所现。唯心所现就是第八阿赖耶识感召的业因，众生生活在这个地球就是第八阿赖耶识业报感召的结果。就这个业报，不要埋怨他人，是自己在地府转轮处自己选择的，业报循环，还很好呢，还没选择好看的衣服呢，就这么个唯心所现。为什么修行人感召到极乐世界去了，人心态好，人心清净，佛菩萨接引，这就是唯心所现。什么是因心成体，阿弥陀佛发四十八大愿，愿愿度众生，佛国土清净，将来什么什么样子，这不是因心成体吗！十劫做道场最后成就人家极乐世界的佛国土，是不是因心成体？是！佛怎么造化宇宙的？因心成体。这本偈语集上的大愿也是这个道理，第十一大愿，愿我来世得菩提时，愿无量众生闻我名者，见我像者，皆心生欢喜。乐持我名，愿生我土。乃至命终时，心生一净念者，我即带领百千菩萨前来接引，化生见佛直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提。第十二大愿，愿我来世得菩提时，愿我国土功德庄严，正法久住，无有像法末法，无有诸天及声闻缘觉诸智慧不足之人，所有众生皆具行菩萨道之人，具足菩萨智慧，具足菩萨种性，具足菩萨明杰，具足菩萨妙音，具足菩萨清净，具足菩萨勤行，具足菩萨愿心，具足菩萨法藏，具足菩萨安乐，具足菩萨无碍，直至菩提，若不尔者，弟子誓不得菩提。这是什么呢？佛说的因心成体，愿力可造化宇宙，改变这个宇宙，成佛时有这个本事。根据诸佛神力愿力所化的，不是人力所为的，不是思维所现的，不是现代科学研究得了的。回到原始上去，众生的业报重新安置，然后化现宇宙。而众生根据业力，感召千形万态之体，是业报之身。这就是宇宙人生真相。

意识里有攀缘心，正是因为这些攀缘心才有六根六尘六入，正是有这些因缘才能把人带入修行，转凡为圣。当人是凡夫的时候，它是六贼；当人转过来时，它就是心；证得菩提时，它就是自性，弘传佛法，续佛慧命，就会有正知正见。读《维摩诘所说经》要知道，众生在哪里，哪里就是弘扬佛法的地方。烦恼在哪里，哪里就是道场。认识自己的六贼，就是把它转过来，转化达到超越意识的智慧的显现。有智慧了，哪有不了脱生死的。不了脱生死，智慧不足，说六贼就害怕。现在想了脱生死，如是顺流背本己，生死苦海浩浮盈，就这么轮转生死。修行人逆着来，才能了脱生死。否则，意识思维最可怕，把烦恼转过来就是菩提，转化过程就是弃转习气，就是修行过程。习气哪来的？无量劫来的，心召感来的，是通过第六意识传导过来的。人的思维千差万别，一个人一个样，一个人一种要求，一个睥气，一个性格，一个爱好等，习气千差万别。

这世界上一切草木有它的根性，有主草神在主持着。人造一个小草它不能生长遗传，它有它的体性，有主这方面的神。人死为鬼，鬼死为渐。做恶的众生，魂魄震碎了哪里去了？在宇宙中能量不消失，鬼死为渐依附到草木上，是鬼类震碎魂魄的细化，让它的体性失去知觉，不再危害其它动物。为什么妖类作恶时要震碎魂魄？一旦它走到魔道上去，危害到人类时除宰杀以外，罪恶重的要震碎魂魄是天不留它。所以，古德说宁可千日不悟，不可一日着魔，道理就在这。着了魔以后，心性被魔搅乱，轻者变成魔子魔民，重者震碎魂魄第八阿赖耶识天不给留。什么时候复原？贤劫千佛出世以后草木被地下的岩浆一烧，这个世界重新回来，然后根据未来佛的愿力，再有机会恢复灵性。所以，草木都有它的体性。虚空有体性，这个世界是娑婆世界，这个虚空是毗卢遮那佛的法性身，法性无体，包含宇宙，整个娑婆世界是一个法性。说这个世界的虚空没看见，这个妙理都在虚空，有多大，没看见的一切都在它的主宰当中，主山主空主昼主林等等，能看见吗？包括各个宇宙的奥妙法，没有佛的法性，哪来的奥妙？只不过是人愚昧呀，什么也看不到。极乐世界是阿弥陀佛的法性，佛的虚空，就是佛的愿力成就。一尊佛国土就有一佛的法性身。虚空都有所属，有体性。人智慧不足看不到这些实相，若佛不证知这个实相，佛能在这个世界说法吗？人讲人的法，天人讲天人的法，轮回因果不就乱了吗？那必须是佛的正知正见，总摄宇宙。当佛法陨灭时，这个世界三灾八难相继降临，地球到那时，人类也不会有太多的时间，火山岩浆喷发，地球进入坏的阶段，大海的水被蒸发到天空中去。然后经过空和成的阶段，大风是住的阶段，岩浆停止，有山有水，地球逐渐成形，有山有沟，这时水才逐渐回到地上。地球现在是住的阶段。在空的阶段，成了这个细胞，那个细胞，产生这些物质，然后出现动物，再产生人类；最开始是恐龙水怪，人无法抵抗这些恐龙水怪。所以，天降灾难，将恐龙收回，变成人类可以居住的地方；原始人类，再逐渐出现文明，到现在发展到科技，如果是猿变成人，那现在猿猴怎么变不了人呢？这些用科技证知不了。虚空都有体性，人的心是无体无形的，用什么都形容不了。真佛无相，就是这样，想象不出什么样子。

人要执著分别，这个思维是心，那人的思维应离开色声香味触法。心应是一种独立的存在，能独立吗？独立不了。人活着思维可以乱想，人一死大脑一停止，思维不起作用。所以，人一死，思维心独立不了。说今天的事，听到我的语言发出的音声，思维起的分别，是鼻眼耳鼻舌身和思维在起作用，肉体一消失，人的思维不能独立，是虚妄不实的，只是被世间所染的虚幻，影像不真实。说今天思维不是心，但用思维细细揣摩，让人离开前尘，把人的思维性去掉，思维有分别性，见事就有分别，总想分出个大小高低来，把这个分别性停止，修行人就从这里下手。怎么让思维心停止呢？就是静坐念佛入三昧，一念不生，一念不起；参禅的人参到海枯石烂，当头棒喝立刻明心见性；修密的人，修到一念不生一念不死，静极出现神识离体。什么是初静与初空？这是修行人真实走过的路。初静时呼吸如狂风怒吼，血流如江河奔腾，心跳如战鼓不停，肠动如暴雨雷呜。当静时可听到自己的呼吸，他人听不到，自己用耳朵听听不到，非常微细，当你静下来听时就像十二级台风那么大，血液如江河奔腾，想睡觉都睡不着，自己的心跳像外边的雷鼓响，震耳欲聋，自己肠子的蠕动哗哗作响又轰轰隆隆。修行人参禅静坐到这个境界的时候，每一个细胞发生什么变化都知道。突觉身无边，瞬间宇宙同，这是初空。定的境界，科学家研究不了，说哪有定！不修哪来的境界！科学回答不了。息似晴空无风，说白了呼吸没有了，内里很忙；脉似旷野夜静，出现定的境界。定的境界是血液呼吸停止了，心脏停止下丹田抽动，动几下立刻心脏跳动停止，心脉一开，心就像掉进凉水盆里，心就不跳。心脉一开吓死人，只有走过来的人告诉人不要害怕，那是境界。怎么走，为什么离开善知识你都走不了？说白了，修行刚搭边，境界就给你扳回来，过不去。身似一滩清水，这时才感到心像一滩水似的，什么也没有。刹那乐无时日，什么时间地点根本不知道，心中根本什么也没有，像一滩清水透明的。定的境界，神识离体清明，肉体全停了，什么也没有，血液不流了，也不呼吸了。就这个身体超越时空，几千年万年亿年都可以。达摩祖师在少林寺静坐九年，那都是定，肉体在那不坏，也不被空气氧化，不受外界所染，也不用食物维持，就保持现在身体的能量状态。什么时候回来一召唤，一敲木鱼回来了，出定，一切恢复正常。否则，修行人哪来的奥妙。神识离体清明，这个时候神识离体，心才出离，到宇宙各处看一看，看一看宇宙真相是什么样子，在佛的法性身内自己太渺小了，是佛慈悲，今天才知道妙明心性原来如此。对这个肉体，一丝一毫的留恋也没有。随心所愿处行，哪去都可以。忉利天好，去看看；四王天好，去看看。有哪个朋友受罪去哪看看，这个时候可以照见。根据修行走的高度不一样。天堂地狱可去，光速万倍太虚。光是最快的，可是与神识比慢多了。到其它星球刹那就到，速度相当快，就像东家到西家串门，时间差不一样，回来时一夜过去，这个时候才能把头脑里的分别性去掉。还用思维去找心吗？平时不吃苦永远也找不着，这个世界出离的少，特别是末法时代，太少了。想找个真正出离的善知识真是难上加难，找一些有点悟性的法师都难。听讲法，我一听闹了半天他自己一点定的境界都没有，讲什么法呀？正知正见都讲不出来。现在讲法，就要讲出末法中的正法，末法中的正语，末法中的正福，末法中的正智。

[Mjerry]

分别心没有了，把以前的事看作是一种尘劳，扭曲不真的事情，这样才能见到真如本性。当人的思维心断灭时，即是死之时，意识还存在吗？还说人思维存在就像兔子长角根本没有，思维意识将随着的肉体死亡而消失。所以，尘劳影事都是思维当中产生的，思维感受的，修行人只有见到真性才能达到无生法忍。否则，没有开悟，达到无生法忍的人就开悟。亲人近人有点痛苦就哭，说你开悟这是糊弄自己，被情所转。情是什么？尘劳影事，被尘劳所转。开悟的人为自己落泪，不为任何人落泪，昔为红尘客，有岸不回头。做了颠倒的事情，被情所困；得到无生法忍，情字没了。因为肉体是断灭的，心是常住的。找了半天都是在思维上所得，还没找到心。没开悟都不知所措，四果罗汉是无学，不需要学了。

佛说，阿难世间一切修行人虽得多闻，久禅次定，三禅乐定，四禅八定，不得漏定，成不了四果罗汉，是有学。还执著于肉体的颠倒妄想，只是跟佛修学善根增长，感知到是身证。我讲法时说过，是讲证悟还是身证，这是凡圣之别，隔着二层天。一果罗汉以上讲证悟的话；否则，说不起证悟两个字。有证悟的人让他舍佛法他不干。为什么？他有证悟啊，一步一步走过来的。否则，都是用思维学佛，用思维讲法，用思维感应提问题，得不到禅乐，没有禅悟只有世间的智慧。这时的阿难虽随佛出家，即使是佛的弟弟，不修行仍然是不行的；佛的长子也得自己好好修，谁也不能替代谁，不修行永远也不可能证圣果。佛住世时是这样，永远是这样，末法时代更如此。找到善知识也得自己修，自己解决自己的问题，自己了自己的生死。了生死不是肉体了脱生死，只是神识不再感召，不来不往，成佛做祖。菩萨行人明知这世上苦也得来，续佛慧命，弘扬佛法，让众生出离。这是一种精神，最后自己示现成佛。

这时阿难哭了，常跪向佛说，我原以为随佛出家仗佛不用我修，佛把三昧给我，原来我不知身心本不相代，身是堂弟，心不是；佛是佛，阿难是阿难，心和心没有眷属关系。心不能替代，本来不相代，你我谁是谁。就像一个穷儿子舍父远逃了，穷儿子是谁？是思维。父亲是谁？是心性。自己家的贼偷了自己家的宝贝，不知寻自家的宝贝还自家。有个典故上说，伐木人把木头枝子当木头楔子夹在锯口上；然后，才能把这棵树放倒。这棵树倒后说了，我不恨伐木头的人，我恨我这些木枝子，它是我身上掉下来的肉，帮助伐木人把木口嵌开。什么意思？凡夫是自家贼偷了自家的宝贝，修行人是找到自家的宝贝放到自家。所以，到这时才知穷子是自己的思维意识，父亲是自己的心性，向外找永远也找不到。佛的弟子们都得自己去修，佛为示现菩提都不例外，雪山苦坐六年。修行人是把自己的宝贝还自家，一些人见着佛的正法心生恐惧，不好修呀！难呢！一听哪位法师讲一句佛号往生极乐，这个省事呀。所以，人的攀缘心重，用最小的投入想得到最大的回报。事实上不可能，只种善根，慢慢成熟。

阿难说，今天我才明白多闻不修行，只是假多闻，不是真多闻。等于天天说吃饭，我一口没吃；天天听闻佛法，没去做，最后等于没听；说吃饭不能饱肚子。我跟诸位讲，十几年前我没读诵过经典，香也不上也没供佛，就静坐，就是一门深入；什么功德都暂时放一放，就以修行为主，随缘就可以，不明白这个道理能行吗？我师父就这么告诉我的，我就听他的。我师父说，你呀没地方请佛像，好好静坐念佛就行，以后修出来到时候就什么都有了，我修十年就是不一样。如天天拜佛，到四大名山拜庙，天天向外求，转了一圈，你还是你，什么也不顶。心性说不出来，就是到释迦牟尼佛跟前去，也不能替代自己修，就是这个道理。我修我得，我自己吃饭自己饱。我听经给我自己听呢，我上香时说我读诵受持大佛顶首楞严经，我自己在读诵受持呢，修行的人就是这样。有所言说离言说，言语道断，在自性上是没有言说。听完佛法不去修、不去行、不去证，三十年后这人死了，这人白活我也白讲了，只种善根是不是，只是往八识田里装点善业而已。为什么是开悟的经，让人明白佛法的真实相，再去修证，才能开悟证道。

修行有两个障碍；一是所知障，二是身障。身障也是烦恼障，所知障就是知道一些法理，还不如不知道。有的法师带弟子，让弟子不论参访修学到什么，统统放下舍去，而是一门深入去修行；修行过程中，逐渐克服心烦意乱，腿痛身懒等。修行人当眼睛一闭，往那一坐，满身发光，这光是正常的，只是一个气罩。修行有成就时，发出的是白色的，没有杂染。

佛说，今天要讲大法，十方众生都来听，让人得清净心，得择法眼。什么是真法？什么不是真法？什么是常住？什么不常住？这个择法眼不是肉眼，用心去观察诸法，用心去照见诸法。否则，眼不是法眼，不是清净眼。诸法相是清净心自然观察到的。心到其它佛国土，为什么不用语言文字？性自具足，不需要；诸法相为什么不用眼耳鼻舌身意去听去看？性本身就妙明具有。身上这些东西只不过是随业报而转来的。只知见觉世间相。所以，不要执著于这个肉身。

佛说，阿难，你看我握的拳头怎么成的。

阿难说，佛的拳头金色，像宝山那么大，佛把手指一握成的，我看的是佛的相貌。

佛说，阿难，今天实话告诉你吧，诸佛是有智者，诸菩萨是有智者，诸罗汉也是有智者。只不过声闻缘觉智慧不足，就是以比喻才得以明白，得以证道。修禅的人有疑就有悟，不疑不悟，大疑大悟。就是让人去比较，自己在念佛时，南无阿弥陀佛一句佛号在脑袋里生起，就找谁在念佛，一个念的，一个找的，两个念头。开始是大脑思维念，心里那个找，后来是让心里那个念，大脑思维去找。你开悟不要用思维心去推理判断，一推理判断就谬。因为，对事实真相不知道。

佛说，用手握成拳，用眼这么一看便知。

阿难说，是这么回事，由于手握成拳头我才能看见，用我眼看见握的拳。如果这人没有手还能握成拳头吗？永远也握不成拳头，如果那人没有眼睛永远也看不见拳头。

佛说，没有手的人能不能握成拳头？没有眼的人能不能看见拳头？没有手的人照样能握成拳头，没有眼睛的人照样可以看见拳头。这样的人是开悟的人，找到自性的人，没有眼睛照样可以看见山河大地，十方国土。怎么看不见拳头，什么都能看见。观世音菩萨无形无相，可现千手千眼，何况现拳呢？肉知肉见的人，如一个盲人，到处一片漆黑，让他看这个、看那个，那不是在骂他吗？

阿难说，佛说对了，那盲人就是什么也看不见。

佛说，把盲人和有眼睛的人，都放在同一个黑屋子里，有分别没有。

阿难说，有眼睛的和没眼睛的人同在一个黑屋子里一样，没什么区别。睁眼睛的也是眼前漆黑，应该是一样的。但比喻这么说是眼前什么也看不见，如果有眼睛的人由黑屋子出来见光了就什么都能看见了，如果在灯光下照的种种物体，借着灯光全能看见。

佛说，借着灯光全都看见了，为什么不能自己看见自己呢？借着灯光看与你有何相干。这是圣人点悟的话，一般人问到此就给挡住了。被什么给挡住了，一般人会想净给我出难题。要教化众生，不出难题就执迷不悟。

佛说，是借灯光看见的物体的物色，观的物色是尘劳，是本能见的。若是借用灯光能见，或者不用灯光显色也能见为心见。这时大众不明白怎么办？佛让当初的五比丘等为大众谈谈，不能成道都是因为被客尘烦恼所误。说说怎么去掉客尘烦恼的。什么是客尘？心以外的物色都为客尘；遇到问题都向外找，不向内找，向外找也是客尘。

借着灯光在黑屋子里能看到的物体，是人的眼睛看到的，是因为灯光显色；在黑暗中不用眼睛也能看见，为明心见性。不用眼观就是心的本能，心就有这个本能，不用灯光显色你就能看到。若即若离是第七意识，不是心；是第七意识的传导作用，只有修行人进入禅定状态，才能回光返照心开放，不用灯光也能观察到物体，这就是见性。佛说的一点不差，事实上也是如此。

这时憍陈如于大众中说，我能了解解释我的名字，是因为悟到了客尘两个字才悟道的。客尘是什么？人的身体意识都是客尘，何况眼睛观察到的外部世界，不更是客尘吗！不要小瞧客尘两个字，憍陈如在大众中很有才华，是长老中岁数比较大经验很多的，得到解悟的名字，就是什么事大众不明白而他明白。他说我明白客尘这两个字，我就悟道证得罗汉果。他说，佛呀我打个比方，一个客人投入旅店，吃住之后，收拾东西就往前走，这个地方不是我的；如果我是这里的主人，我吃住在这里就不走了。身体是旅店，心是客尘的主人，身体不是心的主人，这里不是心常住的地方。人的肉体早晚要离开这个世界，心不可能在肉体常住。道家修仙可以在这个世界上活一万年，也只不过是看尸鬼，他们寿命很长，认为这个身体是真的；所以，就修这个身，而不去修心。佛教化弟子不执著于客尘，不执著于这个肉体。我再打个比喻，太阳从天上升起，光芒照入缝隙之间，晴空万里，太阳光照到屋子里，看到虚空没有变化，如果按照这个去想，点灯、灯灭、摇动就是尘。修行人不用眼观，用心观必须是达到空的境界，只有心空才不用眼观用心观。浮尘在外边飘动，飘忽不定就是尘。血流呼吸细胞神经思维都在动；所以，整个身体就是客尘。不把这个客尘静下来，心就不静。必须修行到身空、意空，心才能空。离开空，什么都看不见，必须从空入手。

佛对憍陈如说，你说的是那么回事。佛在大众中把手伸开，握上又伸开。

佛说，阿难，你看见了吗？

阿难说。我看见了，佛手一会伸一会握拳。

佛说，因为我手有开有合让你看得见。

阿难说，我看佛的手在大众中有开有合，是佛的手有开有合，不是我见有开有合。是我观察到的有开有合，我的眼睛没开没合。

佛说，那你看谁动谁静？

阿难说，佛手一动，我眼就动，看见了；佛手要停止，我眼睛就停止了。

佛说，佛手动是身动，阿难的动是眼动。这时佛手没动，放出一缕光在阿难的头上右边，阿难头向右光又向左，左顾右盼。阿难，你为什么头动呀？

阿难说，佛放的光在右边我向右看，光在左边我向左看。

佛说，看见光为什么摇动呢？这是人的一种本能，正常的。人心随客尘转没转呢？不悟的人就随客尘而转，悟的人就不随客尘而转。为什么？开悟的人永远不随客尘而转，有客尘就有烦恼，开悟的人把客尘全转化了。所以，就不为客尘所转。

阿难说，我看到光，我的脑袋自己动的，有光动，看也没有停止，是思想意识让动的。

佛说，是看到光，头随意识在动。摇动者为尘，不停的摇动，那就是客；头是尘，动就是客。为什么身体是客尘，天天在动，因为随身外境界的变化而变化，我看我听，身体的某一部位就要去听去看，外边的境界转化人的心，眼耳鼻舌身意随外边的变化立刻就觉知。今天是这样，从无始劫来都是这样，五蕴识盛，前念灭后念生，有这个身体就要跟着外边的环境变化而变化。众生这样做是对的，但是众生这样做是迷失真性；因为，没开悟。开悟是真修行，一旦开悟了找到真心了立刻不颠倒。一看这钱要不得，不是正道来的有业报相随，他不贪了。多有多吃，少有少吃，吃好吃坏都这一生过去。看见美男美女不贪了，无始劫来就因这个轮转生死，停止颠倒。众生天天颠倒，颠倒才好，不颠倒才不好，认为客尘的身体是自己的，得到的一切就是我的，其不知自己在生死当中轮转。这个肉体消失掉时，新的肉体是什么不知道，可能是狗是猫或是天人。修行人感召到哪去，自己清清楚楚，没修出去，天堂什么样自己知道；修出去，佛国土什么样自己知道。众生认为身体是自己的，迷失本性。身体有需要，为这些需要去造作罪业，造作罪业又随业而轮转。什么是轮回？轮回是无明业报在转，自己的业报轮回天天在转。地狱为什么天天在转？众生的业报天天在转。业报为什么天天在转？因果是始终的两端，有因就有果，有果必有因。

第一卷从找心开始，不要被这些过程所迷失，文章怎么好，怎么难涉难入，把这些放弃，这只是一种缘起。这一卷要知，佛给阿难说法，憍陈如找到心了，修行人找到心了，佛知道心在哪里。众生没找到心是认贼作父，通过听闻佛法，从文字上知宇宙人生的真相。对客尘怎么认识怎么看的，用世间话说是世界观，他相信的是唯物主义，一切都随时间地点条件为转移是唯物主义。唯心主义说一切唯心造，一切事物想就有，不想就没有，强调精神对物质的反作用，只是一半的唯心不了义。我给诸位讲，唯物主义一半是正确的，彻底的唯物没做到，佛才是彻底的唯物主义。佛知道人体内还有个心或神识，在人体内是第八阿赖耶识。知道体内有这个神识，现在的科学证知不了它的存在。存在怎么不是物？空气是不是物，电流电波，这些不知不觉，看不见的也是物，神识也是存在的，只不过没找到、没发现而已。现在的唯物主义是看得见，摸得着，感受到的。肉体这个客尘本身就是感受到的，世间的法则就是这样，这就是世间法。彻底的唯物主义彻底的明白，我这个身体里还有个神识是第八阿赖耶识。彻底的唯物主义和唯心主义是什么区别？是一不是二，说这手心和手背，能说这手心是我的，手背不是我的吗？它们都是统一的，一切唯心造和唯物主义是一不是二，一个存在两个方面的不同表现。有修行的人懂得哲学，懂哲学的人未必懂的佛学。

【大佛顶首楞严经卷二】

这时阿难及诸大众听佛这么开示，对佛说法深信不疑。为何佛住世度人好度呀？佛说什么法就信什么法，不去研究法如何。一点不怀疑，停止放下，欣然而行。这样修能不成就吗？听了佛法立刻观照自己，无始劫来原来如此；这身体原来是客尘，把自己的本心失掉，不知哪去了；原以为这个身体就是我，意识思维就是我，原来都是客尘影事，这些是是非非就像泡影一样不真实。今天听到佛如此醒悟的法，就像失去母亲的婴儿，今天又见到母亲。佛法让人认识自己的本性，佛是慈父慈母。

阿难说，佛帮助了我和这些众生，知道身体是客尘，思维是影事。再请佛给说一说，身意心是如何不真的，这些虚妄是怎么虚的；心怎么随生灭，怎么达到不生不灭。

波斯匿王向佛请法说，我听说修行人这个身体一死就是涅槃，今天值佛住世，有些疑问，如何才能证知心不生不灭呢？

佛说，大王你的身能不能金刚不坏呢？

大王说，早晚得变坏而死，我的身是无常之身；虽然还活着，但是前念生后念灭，前念灭后念生，永不能停；业报来时，离死就不远了。人的身体要渐渐的消陨，人走到高峰后，面临的就是低谷。当艰苦爬行时，还会信心百倍；当命运趺到最低谷时，还会有好运等着。所以，我的身体就像柴着火一样，火焰必然得灭掉。

佛问大王，现在你已老了，孩童时你是这样吗？

大王说，我小时候皮肤细腻，心情活泼；少年时血气方刚；壮年时，心思老成；现在头发白了，精神也颓废了，脸上有皱纹了，离死也不远了，跟小时候怎么能比呢？

佛说，现在没事。我问诸位，世间的智慧在哪里？在世间的一切烦恼处。若能把世间的烦恼转化了，才有本事。世间智慧的常态是什么样，智慧如水，像水一样顺从，见硬绕行；遇到烦恼，今天解决不了，还有明天。佛法随顺世间法，让人容易接受。

大王说，我从小到大，只知年年过年，春夏秋冬年年过，不知不觉就这样了。有些人也是这样，不知不觉的怎么老了。大王继续说，我从十岁就开始老了，二十岁还挺强壮，今年六十二了。时间流逝，十年一个变化，年变化是以月为单位，月变化是以日为单位，日变化是以时为单位；我看是日日增加为一月，月月增加为一年，我几十年就这么过来的。我细致观察念念不停的流转，一刻也没有停止过；所以，知道我的身体也得变灭，不可能永存于这个世上。

佛说，大王知不知道身上有一个不灭的神识？

大王说，我不知道呀。

佛说，大王什么时候见到恒河水的呢？

大王说，三岁时，母亲领我到外婆家的路上，第一次见到恒河水。

佛说，二十岁时衰老于十岁，今年六十二还念念留不住；三岁看到的恒河和六十二岁看到的恒河有区别吗？

大王说，没有变化，还是惘然。

佛说，大王这样观察自然伤感，但恒河有没有老呢？

大王说，河还是河，是我这人老了。

佛说，大王的脸虽然变皱了，但体内的心或神识没有皱。面上有皱，其实没有皱，将来也没有皱，死人还上哪找皱去？现在的面貌是这样，以后还得变，肉体经常变化，以后还得死掉。

大王说，听佛说法，我明白舍掉生命后，还能生往他方，生命不息；所以，十分欣喜。原来人神识不死，身在这死，那还有个希望，还有个盼头。知道有这种希望很重要，为何有的人坏事干尽？就认为一死拉倒，没有因果轮回。要知道有轮回业报，让做坏事都不做。让修行人做坏事他不会做，为什么？知道有轮回业报。常言道，别占他人便宜，占了便宜，脱牛变马得还人家。什么人知道体内有个神识不灭都高兴，做错事了能知忏悔，有真常才有希望。

阿难请法说，人遗失本性，颠倒行事，是怎么回事呢？

佛将手往下一伸说，阿难，我的手现在颠倒不颠倒？

阿难说，众生都以为佛的手向下是颠倒的。

佛说，世间以手向下为颠倒，那以何为正？

阿难说，佛手为兜罗棉手，应向上指为正，向下为倒。

佛说，这样判断佛的清净法身是谬的，佛的清净法身是不用上、下来分别的。上方有佛国土，下方有佛国土，上方有佛，下方有佛，十方常住佛法僧三宝。上方有佛，下方没有佛，不是颠倒吗？小沙弥对着佛像尿尿，老和尚说不尊重佛。小沙弥说，十方都有佛，让我上哪尿去！一句话把老和尚问住了。所以，让人随顺世间。看那人有过失，他有他的理由；佛的清净法身不能用上下衡量。认为上面的佛正，下面的佛不正，这就是众生的身颠倒，自性随身也颠倒。大众看看自己的身体，再看看佛的身体，知道身心颠倒在哪里吗？瞪着眼睛去看，就已经被语言所转，颠倒了。

[Mjerry]

佛看到弟子们不明白，非常慈悲；慈能给予安乐，悲能拨苦。哀悯是什么？众生是可哀可悯之人。为什么哀悯众生？觉悟之人看迷惘众生，好坏不知道，说真实法，也不知道，拿着干屎橛用麻花也换不下来。有位出家人身体不适，诸位替他着急，我讲这是好事，高兴还来不及呢。他是修行过程中，心脉开的情况下出此境界。人体中脉全都得开，包括胸脉，胸脉是比较难开的。在胸脉中有像蚕豆大的结，是胸腺。孩童时最大，分泌胸腺逐渐减少，人就逐渐变老。年龄越大，腺体越萎缩；所以，年龄越大，修道越难。这位出家人，这个年龄修到如此境界是精进所致，才有此变化；一边静坐精进，一边听闻佛法让时间不空过。法不唐捐，修行没有空过的。修行人心脉打开，再修就返老还童。返老还童怎么还的？老年人修行能白头发变黑头发，我师父七十六岁长出一口新牙，这就是返老还童现象。有人说修行可有可无，都是唯心的。身体改变了，还不是唯物？脱胎换骨，就是唯物。人是贪嗔痴慢疑五毒之身，满身都是毒素，吃的化肥农药这些污染物不排出体外，满脑子都是妄想。为何有的修行人长期静坐后脚下起泡，这是在排出毒素；修行就是这样，先净身，再净心，达到身心同净。

佛说，色心诸缘。色是有行有做，心贪著诸缘。人的大脑思维就是贪著诸缘的心，心攀缘诸法。太阳东升西落就是法，打雷下雨就是法，社会有社会的法则，自然有自然的法则。心随规律去攀缘，唯心所现。中阴身召感到这个世界，召感到身心环境。人现在的身体，现在的思维，皆是精妙之心，就是心性的体现，八识田里所显现出来的。遗失本性，被业报所转，在迷茫中不得开悟。昧就是黑暗，就是无明烦恼，冥存实在。人不知鬼不觉做的亏心事，见不得人的事，都属于暗昧。见现象动心机，一动心机，业报不可思议；最低是水下众生，做鱼做龟等；一动心机，罪恶就产生；不动心机，骄慢也不行，会感召到天上的飞禽。修行人证空的境界，才有智慧转烦恼，脱离生死轮回。由于无明感召的烦恼集中到身体上，就成为色身。身体是业报所感的，生生世世造业而感召到现在这个身体。人从欲中来，身体臭秽不堪，心里更肮脏。但是，发菩提心，行菩萨道都是从身心开始的，烦恼即菩提。离开烦恼找菩提，如同兔长角，找不到；所以，不要瞧不起自己，不要说年龄大了，多大都来得及；只要发起深心，有决心，就成功一半。思维在内里不消停，在外放逸，浑浑噩噩，奔奔波波，都是以相为心。人们说，我心想如何如何，实际都是思维心被客尘所惑，为身体大脑诸根的需要，一迷再迷。

妙明心中物。这首偈语可以概括它的义理，“数载苦寻觅，突觉身无边。万像心中物，瞬间宇宙同。”多少年苦苦静坐，突然觉得身体无限增大，静坐时思维静止；刚开始觉得腰粗，然后身体像房子那么大，越来越大，宇宙那么大，没有边际而无外。这时感到山河大地，宇宙虚空都是“妙明心中物”。小而无内，原来，心是万能的；没有修行，没有功德，心量不能扩散；证得空的境界立刻感知内里有心。这是修行过程中必然经过的途径。有的人遇到这种情况就害怕，怕不怕该生得生，该死得死，该死时谁也救不了，该生时谁也拿不走，既然知道真相还怕什么呀，生死无所畏。越是这样，越坚持修行，身体才能变化千万般，要坚信依修行的方法能够了生脱死。人好比清净的大海上漂浮的朽木，用眼睛看大海的潮起潮落，朽木的起和落也一目了然。这是比喻人心里有没有起落，身体都像大海的浮体一样，此起彼浮，苦海无边，回头是岸。

佛呵责弟子，真是比迷人还迷，太可怜了。

阿难说，佛再慈悲慈悲我们吧，把疑惑之根拔掉，才能皈依无上菩提。小疑小悟，大疑大悟；开悟前可以有疑；彻悟后一点疑惑也不可以有。有疑惑心证不了佛道，必须去掉。以攀缘心、求法心来听法，就是外在的，得不到道交。同样听法，道交不一样，各有各的感应。

佛用手指月亮，大众都看月亮。月亮是实体，如果没有实体，就没人相信有月亮。白天看不到月亮，是明；夜晚能看到月亮，是暗。明暗用在人的身上，心性属于暗，身体属于明；明是明摆着的，心性在暗中藏着佛说的法音，三界听闻。用心听就有分别音，心能分别出来。因为分别心，应该有分别性。就好像旅客住旅店不常住，而开店的主人不走。人的心性也如此，身体里的心性是常住的，不因听闻佛法而离去，也不因听闻佛法而起分别心。而身体思维有分别心也有分别性。今天读诵经典，看的是文字，用眼睛看了有分别，本能的加以理解就是分别性。理解了加以分别，不理解不分别。讲佛经是人通过修心修性走过来以后，回过头来看，当初大脑有分别，但心没分别。大脑有分别就是神识的业报，是业上产生的分别。如果是真心听法的话，真心就不会因身体而选择；音声本身是没有分别的，发出音声的义理不同，耳朵听到，意识有分别。修行人要有一种无碍，对音声义理不起分别。一有分别就被音声所转，音声本来都是一样的，好也好，坏也好，若被它一转，心就被转。要视而不见，听而不闻，于一切诸相诸色无分别，都是平常心，无分别心。离开诸色相才无分别心，不起分别，不起妄想，不被这些好坏所染，达到这个程度才能解脱，才可以解脱，才能了生脱死。执著分别，老想好坏对错，思维总是在两边转，总得在对立中去循环，能静下来吗！能离开生死吗！看不破，放不下，围绕着思维执著转，这样最可怕。如是诸分别都去掉了，对世间万事万物不起分别了，非空非色，就是定的境界。没有禅定功夫得不到，因为不得定中三昧，冥冥之中的事情观察不了因缘，是色目之见，不是心见。在定中观察的因缘，离诸往来无分别。这个星球那个星球不去分别，愿意观什么观什么，观什么也不分别；观到地狱不恐怖，观到天堂也不高兴；男人女人无诸相，金银财宝无作用。心性各有所归，各有所指，看见张三就思维张三，看见李四就分别李四，真心没出来做主，还是思维心做主。

阿难说，如果妙明心性没有住所，那在哪里呀？

佛说，看天上的月亮是二个，而不是它的影子，是真实的；能不？平常人认为不可能；一个人坐在这，观见身体里还有一个，平常人认为也不可能。开悟的人能知道前世如何因缘，能观见人的身体和心性，能观见两个人。这就是佛说的第二个月亮，第二个身体，第二个你。看不见怎么办？通过参禅静坐定中去观察，如果还执著肉身，思维所限，那就没有办法，谁都没有办法，众生还是众生，悟者还是悟者。参禅静坐定中去观察，要求修行人放下相，不去执著相；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电；不放下相，修行不成就，为什么要破相？因为色身色目的业障太重太重了。

佛说，阿难你看见大法堂了吗？门是向东开的，窗户都有，太阳东升西落，黑夜降临，云雾缭绕，外面的光线通过窗户缝隙也能照进屋子里来，虚空森罗万象。黑夜用肉眼看不见，明天太阳又出来，又能看见了。这些变化现象，让它回归于本位；看它的起因起缘是什么，还到清明的时候是什么，是太阳带来的光明。如果把光明还于太阳；把黑暗还于月亮；通还互补，窗还于窗，墙还于墙，自己还于自己，虚空还于虚空，浮尘还于浮尘；让世间所有的一切都各还本位，都不再动，还于世间静止，万物进入静止状态。静止是暂时的，动才是长期的，变化才是长期的。佛用这种比喻，太阳是光亮的，可是黑夜看不见，再亮也看不见；白天看不见黑夜，这就是法则。白天挡窗帘或建秘室就暗，晚上点灯屋子就亮；光明和黑暗是互相转化的，不是永恒不变的。互相还，互相换，互相变化，这不是因为人与人的关系决定的，而是它们都有自然属性。人的主观意识是可以改变的，这个世间法则谁也改变不了。本来真心是清净的，是自己造业，生迷惘，生烦恼。一些人让他待一会，静一会就闹心，特别是年轻人，想跟谁打麻将，喝点酒去，随波逐流，这就是迷惘所致。修行人从年轻就知道独自清净，僻静处常思世间事，身体怎么来的，怎么变化的，这么奥妙呢，经常坐下来想。因为业惑迷惘才使本性受之生死流，飘逸生死，六道轮回。所以，众生是可怜悯者。有真心常住不知道，感召到这个身体还不停息；感召到那个身体还不停息；感召到人时还不停息；感召到动物更不停息；然后感召到鬼道更不停息；就是攀缘心，认贼作父的结果。中阴身时还有攀缘心呢，它还执著于诸有。所以，中阴身做鬼时还记仇，谁害过它，它找谁。有个不得超生的鬼，千年跟着一个修行人，鬼说“谁度她，得先度我呀。我在唐朝时考上状元，当时她是主考官，把我的名字抹掉而落榜参军。玄武门之变时，死在战场，不得超生。所以，我生生世世跟着她，谁度她，得先度我。”这就是中阴身，做鬼都执著，都来报仇。

阿难说，这些我明白了，但如何找到真性呢？

佛说，阿难你现在还没得到无漏，承佛的神力可以看到初梵天的景象，看那的天人就像看手里摘的果一样清楚。只有开悟才能看到自己的身体，观到三千大千世界。如不亲自证得，只能在理性上明白。菩萨可观十方百千佛国土，是平常的事。而众生只看眼前，迷云覆盖，天眼不开，不得法眼，不得慧眼。这些都不是肉眼，是心性做主时开的眼。阿难，你再看看四天王所住的宫殿吧，那里水陆飞行什么都有，也有日月星辰，无非是前尘，无非是肉眼所见到的影像，不是所见分别，也是分别的挂碍流入八识田中。我顺便讲一下，忉利天也如此，还有天龙，也有感召到那层天上的动物。那层天上的动物比人间享福，没有一定的善根去不了，感召到那的动物有些善根，聪明一点。星球以外的世界和地球大同小异，地球有什么，忉利天基本都有，动植物都比地球上的大。虽有动物，但天人不吃，天人吃素食，不像地球人看什么吃什么，什么都敢吃。欲界天是这样，地球是比较低层的欲界天。地球人心欲望重，业报也重；如果好好修行，也是最容易发菩提心的地方。天人享有天福，让他修行，他说明天再说吧！天天都想享福，五衰现前时后悔，后悔当初修行就好了，但不赶趟儿了。世间人今日推明日，明日何其多，最后临死前，想起要修行也不赶趟了。死亡随时都在身边，信佛修行一时不可懈怠，一个死字挂在脑门上，督促自己勇猛精进。

佛说，阿难你看四王天的各种物像，看过后脑袋里留下什么印像没有？四王天离地球最近，护法韦陀菩萨居住在四王天，是四王天天王手下的一员战将，是贤劫千佛出世的最后一尊佛，他出世以后再灭度，贤劫就结束。四王天的一昼一夜是地球的五十年。从地球的上面往北看，北极星的中间位置，有很多四王天的天兵镇守着地球。世界有很多奥妙人不知道，四天王的天兵被修罗打败，引起地壳变化。天兵打败仗，因为此地人往昔业力深重，这一方人今世有难，天兵神力不能抵住众生的业力。有圣人的地方不遭难，水火风三灾不起。四王天上有庄稼，和地球的物像相似，但植株高大，玉米像地球的松树那么高。带到太空的种子，接受宇宙射线而物化，再带回地球时，遗传物质发生变异，如西瓜有二百多斤。四王天的天人，就如寺庙四天王像那么高大。有的外道，种些善因，有其天福，无其天德，只能做天上的动物而已。所以，修行人遍观宇宙人生真相时知道，一些人修外道，由于没有正知正见，产生邪念，不得正报，只得依报。没有正报的人很可怕，但是这个世界上的人都不知道，堕落地狱、恶鬼、畜生、魔民，谁也不是被逼去的，都是自己造作的恶业；都是认为这个事我做对，这个事我有理，这些不知不觉的造作，最后堕落恶道上去。然后，还不知是谬误，执著于我法，不得解脱。谁是我体，谁是物像。好好看看，物像是指四王天。有证悟的人知道如果用心见，看到真佛所在，而不看于像；如果用目见，用思维见，只见佛像，不见佛的法性身和报身，化身庄严也看不见。


《楞严经》从一个淫字开始，然后破五十种五蕴魔。究竟怎么破的魔，是用智慧破魔。用智慧破的什么魔？不知道就容易像讲《法华经》被法华转一样，读《金刚经》也容易被《金刚经》所转。从淫字开始到破五十种五蕴魔，实际破的是邪见，树立正知正见。邪见就是颠倒。一个平常人用平常的思维去推论佛教真相时，本身就处于颠倒状态。颠倒时候看到的物像，正的看成是倒的，倒的看成是正的。

读诵受持《楞严经》时，要知道在破淫魔时，首先要破除我执我见。只有破除邪见，不颠倒行事，才能有正知正见。另外，用平常人的思维去推论，拿着佛经去衡量修行人，衡量不了。如果一个人修行几十年，或行禅密几十年，平常人一天也没禅行、没密行，用平常的观点能衡量修行人什么样吗！能推论的了吗！所以，世间人就容易被假相所转。读诵受持《楞严经》，首先是给自己讲的，千万不要读了《楞严经》，拿着《楞严经》就衡量他人去。超越一果罗汉都没法衡量，小乘人衡量菩萨行人就是犯戒。《楞严经》讲一个淫字需要破，摩登伽女到这个世界现妓女身，是不是犯戒？用小乘人的观点能衡量，是！犯地狱之罪；用大乘人的观点衡量，是一尊菩萨化身，为度脱众生示现妓女故。众生应以什么身度脱，就化现什么身，特别是要示现一些反面人物。信佛的人千万记住，不要用哪部经去衡量修行人；修行人也不用《楞严经》去衡量人，用言行去认证人。

这部经是怎么破五十种五蕴魔的，五十种五蕴魔有一个共同的特点，赞叹淫欲，执著妄想。还有一个特征，自立门户，成立邪教，自创一种门派，名义讲佛法，暗里讲淫欲，贪求供养。五十种五蕴魔开始有欺骗性，时间行不通，三五年或五七年就出问题，要遭王难。读诵受持这部经，只要相信佛法；就会走正路，不会被蕴魔所困。

佛说，阿难看见日月宫没有？四王天天王居住的宫殿在七金山上的日月宫，那里云腾鸟飞，风动水起，树木山川，景像很美丽。但是，这些景像皆有物性，山有山性，水有水性，各有各的物性。就像地球，玉米有玉米的物性，中药有中药的物性，水就是水，火就是火，这些物性，各有差别。但是物性又没有差别，植物和动物都是物质。在物性上，都有非常奥妙的颗粒单位在起作用，看花开的颜色、形状各不一样；若只看到物色，看不到物性，是我见，是人见，是思维。定中观察时，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，本无障碍。各种物色，各有自然力，也称神力；主宰生长消亡。人新生是报身感召到身心环境；命终到中阴身时，回顾自己一世，想当初怎么不知修行，了脱生死呢？但是，再受生后还那样。还是处于颠倒状态，是习性在作怪。识蕴区宇最可怕，习性之根多少生多少世都忘不掉，去不掉。心灵之窗打不开，心里面的蕴想越捂越有味；若是把心灵之窗打开，心里就清净无染。无量劫来在颠倒之中越走越沉，习气越染越重。所以，末法时代信佛的人多，得度的人少。有的人专门研究表面义理，一研究就谬，离道甚远，语言文字都是客尘。有证悟的人说，白的是纸，黑的是字，看它做什么呀？有证悟的人是脱离文字相。经书是破邪知邪见的。讲《楞严经》就是要把我执我见放下，破除客尘。不要用语言文字去障他人的道，障他人就是障自己，这块石头只能砸自己的脚。自己没得度，度不了任何人。有病的人，千万要打针吃药，因为药性是神力，用药的神力克服病的业力，正好。

佛住世时，佛处在一片光之中，那是真见。佛为何一说法，其它十方世界的诸菩萨都能到来呀？看的不是肉身，观的是这片佛光；有圣人在此，既见到释迦牟尼佛了，又观到释迦牟尼佛的光了。平常人只看到佛像，不能看到佛清净的一面，认为佛的肉身灭度了，佛就不住世了。佛名义灭度，实无灭度，没到灭度的时候，继续住娑婆世界。现在人修行到一定程度，佛必现真身，还要给摩顶授记，就看有没有这个功德；讲正法的道场，佛随时随处都现身僧相。我不讲见过多少次佛，但确实蒙释迦牟尼佛多次恩惠。当修行至山穷水尽时，佛会现身化转。在定中观察到佛来帮助，帮的不是肉身，用色目永远也看不到佛；必须是在定中，入深禅次定时，才能观到。哪尊佛都存在，哪尊佛都说法，但不为肉身说法，千万要知道。肉身臭秽不堪，颠倒妄想。定中见到佛以后心里真是得未曾有，更真心修行，知道肉体是暂住的房子。

见又不见。见又不见为见，说见又没见，说没见又能见到。要看文字，永远也解释不了真实义理。若用心见时，似相非相，似相非相才能见佛。所以，说佛经是处处让人醒悟，哪部经都是一源流出，千河归海。净土有净土的传承，禅宗有禅宗的传承，密有密的传承，律有律的传承，教宗都有传承，师徒如父子。对初行者，提倡一门深入；修行有证悟后，要超越这些宗门，无量法门誓愿学。这时才知道禅密一理，禅净一理，禅律一理，整个佛法是一，不是二。只是人的根基不同，有所选择罢了，还执著什么呀！至于怎么修行，什么是密是禅是净，事实上说都是从净土开始的，不论是谁，都得从这一法门入手，到最后，这一生都离不开这一法门，哪宗哪派都离不开。有些人根基浅陋，连一禅三天都没有进入，还谈什么圣知圣见呢？三五岁的顽童，看七八十岁的老人，不是一回事儿，两股劲儿。所以，要用心见，似像非像，可来不得一点我执我见。禅宗参话头从净开始，没有净就不会有定。证四禅天境界的人诸漏未尽，破不了知见障。定有深有浅，智慧有多有少，智慧足才能破知见障。物没有分别心，没有思维；它有性，有性的物理作用。不同物体有不同磁场，能影响环境；所以，人类发明用磁治疗疾病。比如屋里有毒气，虽然看不见，但会让人中毒，影响健康。信佛人一定要记住，不要排斥科学，要知道科学，顺从科学，科学的安排自己的人生生活，但是不要被科学的局限性所控制，唯科学而科学，这才是信佛人的理性。不要把人和物、人和人对立起来。世间的诸事物，是对立的，又是相辅相成的。但不要对立的看，要用心去看。用眼睛看到了，用思维想到了，还要知空性，不要执著。如果不空掉，不看破放下，就被这些物像的体性纷杂所困扰。天天研究科学，没有时间修行，追求这个、追求那个，一生追求完了，也追求不到真如本性，自己的生死大事没解决。今天见到的事情，今天就把它放下、空掉。说“空掉”很困难，修行人修到空的阶段，不想空也得空，有时无念无记；平常人用理论，想空也不得空。讲空让人知道修行人真富贵，谁真修，谁真得；不修不得。鼓励人勇猛精进，去修行、去证悟。

佛说，阿难你看到的物体，有眼根，有思维的人都能看到。你为什么怀疑体内有个神识，有个真心呢？人的性是非常真实的，不要向佛来求证。向佛来求证，身体里有；不向佛来求证，身体里也有。这些大阿罗汉怎么找到真心的，是参禅静坐入定；由静入定，由定自性显现。阿罗汉找到心了，不是读经读来的，把经读烂也找不到心，必须是真修实证才能找到心。只有找到心，放弃我执我见，颠倒梦想，才知原来如此，以往还在虚妄不实当中走自己的偏路。

阿难说，佛让我去见性，我肯定有一个真心，我也不怀疑。佛与大众同观四王天的宫殿，包括十方世界的其它各佛国土；然后回到精舍看到大众，精舍的窗户，到外边看一圈回来还是如此。为什么老在这里打转转，智慧不开的人，不证道的人，就误到这个理相上。阿难与佛的对话，告诉修行人此处是最难入的。这段内容在修行当中不重要，对初学者理性上重要；对修行人不重要，因为修行人践修，自然而然就锲入。初学人不行，初学人要辩理，来回辩才知道道理，才知道去找心。世间那么多不信佛的人都是目见，把思维当心。大脑想事就以为用心去想，一想就想到断灭，反正早晚得死，这一生吃好玩好就算完活，不虚此生，其不知造业轮回。初学人很可怜，所以我们要共同把理性提高，把误区解决，让人从心里消掉这些我执我见；然后从理性上树立起正知正见，让正知正见占据人的思想，再指导精进修行，把偏离的航向指导回来。今天参加法会的人满满一室，各种物体摆放有序，实际都是一理。我观察这室很小，实际已经坐满了人，四王天的天界实际是大和小的区别，宫殿和墙路，只是建筑材料不同，建筑风格不一样，但都是一理，都这么奥妙。请佛慈悲，说一说妙在哪里吧！
 

[Mjerry]

佛说，世间的一切事物，大也好，小也好，内也好，外也好，都属前尘，前尘即客尘。与修行不发生关系，前尘在人眼中有大有小；但在物性上，没有言说，没有大小。佛拿一个杯子，杯子里是空的，见着杯子里的空，是不是有一定界线的；要把这杯子拿掉，这杯子里的空还是不是空？这杯子里空的度还能不能存在？要把这杯子里的空气放在这，杯子里就这一块空的，倒上点水，空就排掉了，把水倒出去，那空又回来了，这个空又怎么决定呀。怎么测定空的存在呢！这不是绕口令，是告诉人，从我执我见进入无常相；破我执我见，从无常开始。我跟诸位讲，死人读不了经，这本经念烂了，也去不了极乐。能念到极乐世界去我也念，什么佛经念三百遍是菩萨，那是多少世以后的事，种善根可以，慢慢成就，如有种子种到地里，早晚得成熟。若把这杯子里的容量排除掉，就要用物体把它填满。那能把整个虚空排除掉吗？用什么能把虚空填满啊？什么也填不满。这虚空有多大，用多大度量来称量，说虚空不能被度量，一个杯子的容量小，可以把它填满，但一把物体倒出去，又恢复到原来状态了。一个富翁有三个儿子，家里财宝交给哪个儿子，他要考一考。他给每个儿子一百元，谁能用一百元把一千平方米的仓库填满；谁就有资格继承父亲的财产。大儿子买了一百元的泡沫，结果这仓库也没满；二儿子买了一百元的稻草也没满；三儿子只买了一根蜡和一盒火柴，把蜡点燃那进仓库后，关上大门。富翁将财宝交由三儿子继承。世间有两种物体能把虚空填满，一是光明，二是黑暗。虚空可量风可击，大海中水可饮尽，佛可以把一个十方佛国土放在一粒微尘之内，也可以把大海的水化成一滴水，亦可把一滴水变成大海水。如果法师讲的是正法，诸佛菩萨必然加持，必现祥瑞，而且要降临道场；凡是在道场听经闻法的人都会受到加持。听经的功德大，拥护道场的功德也大，就在于佛菩萨降临道场，佛光让听经的人感觉很舒服，没有烦恼，开启智慧。离开道场后，没有佛菩萨的神力加持，佛光照触，感觉就是二回事。如果有祥瑞出现，必定是正法道场；否则，不是正法道场。在证悟问题上，不能出现偏差，出偏差会误导众生，果报不可思议。魔说邪说不现祥瑞，现幻像。有证悟的人讲出的法是无漏法，让人时时刻刻发菩提心，证得无学。现时讲法说无漏的人，事实上讲的过程当中就有漏，会说的不如会听的。有人说，两天前有座寺庙发生争斗，庙门关了几天，菩萨住世应该六合和呀？我对诸位讲，哪里有正法，哪里就有魔扰乱；哪个地方有菩萨住世，就有人去出难题，不要被这些所转。魔王破坏菩萨讲法，如果众生都按佛法去修行，魔王就失去眷属了。我师父十几年前就对我说，你知道世间的魔在哪里吗？我说一个在心里，一个住伽蓝。他说，你说的不全，五十种五蕴魔在人心里，魔子魔民住伽蓝，专破坏佛法；还有一部分魔子魔民在白衣，用邪见对待佛法。研究佛法是为了破坏佛法，而不是修行佛法。修行人一定要知道，深刻警惕，保证自己修行，不要不知不觉跑到魔道上去。住伽蓝的人也不见得就有证悟，也可把人引到邪道上去。皈依时，一定要皈依有正见的人，不论是僧人还是白衣，要去相，这才是真见。佛教的奥秘太多，没有走过来简直个个是迷宫，这个门绕那个门，绕不出去，必须有向导带领前行，才能出离三界。五台山有位讲法的法师，在佛学院毕业典礼上，对大众提出的很多问题，一一作答。大众说这法讲的太好了，但有位出家人微微一笑；法师见状，走下讲台跪下说，“法师有话要说但没说，是我讲的有误，还是不如法？”这位出家人说，“你讲的很好，但讲的是他人说的，不是自己证悟的，是佛话不是人话。”这位法师说，“您得救我，我不能白出一次家，白弘一次法。”出家人说，“我救不了你。有一位禅师，多年来就想找一位有缘人，去找找他吧。”这位法师立刻辞去寺庙主持，什么也不论，背一个小包就走了。人生死是大，立刻找到那位禅师，修了多少年后又回到五台山讲法。现在这位法师弘法说，“通过修证我才知道什么是证悟，我现在讲法才讲出我自己要说的话，我才知道什么是法，以前我讲的都是他人证得的。只有理论说不行，证得自己的真智慧才能度人。”
阿难说，能不能把这屋子和物品缩小让我们看见呢？看日月时，能不能近离距见太阳月亮呢？

佛说，修墙或盖房子的时候，中间有空隙，人从这过去也不留什么踪迹，但空还存在。一切众生从无始劫来，就被这些物迷失本心。主要的物就是自己的身体。对金银财宝、美女美男、酒色财气等起作用的就是自己，唯物所转。身体是诸有，身体有需要和欲望，才向外求索；如有钱人，见路上有一角钱不捡；若是收废品的，不论钱脏不脏，肯定捡起来。有大钱就不看小钱了，有钱人丢辆汽车不算什么；贫穷人丢台自行车还挺上火；这是唯物主义的物质决定精神。但是，修行人要被身体所需要和外物所转，修道难呀！有钱人上庙烧香可以供养一千一万元，让他修行困难，唯物所转，唯情所困。还有人生活困难，为生存奔波，没时间修行。其不知富贵也好，贫穷也罢，修行都一样。若不能转物，就修行不了。财物多了，是谁的？死时什么也带不去。前世积的富贵，有享尽的时候；享福也了福，也有遭罪的时候。修行不在于贫穷还是富贵，只要有真心就行。众生在事物之中，看大看小看变化，今天这个形势，明天那个趋势；今天有这个新事物，明天又有那个物色；天天追求新，永远观察变化，在变化之中，不知不觉人就老了，岁数大身体就变坏了，命终落其它道上去了。说你去地狱，你会很生气；劝我干什么？最后真的向地狱去时，不知为什么就去了，苦报自受。若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。若能转物首先转自己的身体，自己的身体不转，则同如来如不了。修行是从转身开始的。有位修行人对我说，“我现在挺慈悲的，发起菩提心了。”我说，“不可能！”他说，“那发菩提心什么样？”我说，“你身心当中的毒去除了吗？”发菩提心不是那么回事。要把自己体内的毒素都排净，有人从脚下排，有人排到下肢就排不掉，腿都烂了；是真实的。修行从转化身心开始，去掉心中的贪嗔痴慢疑。思维一灵活或一转弯就以为发菩提心了，一遇到难事就退转。真正发菩提心的人不退转，而且转化身体后，慈悲心生起，看见蚂蚁都不踩。佛走在路上，看见一堆人骨就拜。他人问佛为何要拜，佛说不知道哪一生他是我的父母兄弟姐妹，今生暴尸荒野，我得拜拜。佛的弟子们就把尸体埋葬，这在小乘人眼里是孝道；在菩萨眼里是慈悲；在凡夫眼里是善良。身体转化了，才能转外面的物色。不被外面的物色所染。内心不转，能转外面吗？不信拿来一条鱼，猫不吃才怪呢。人要爱好什么，没有原因就说自己不爱好了，谁信呢！如果心能转物，不被外面的客尘所扰，就能善心生起，慈悲心生起；才能发菩提心。否则，人的境界达不到一定高度，神识杂染度特别大，光明显现不出来，智慧显现不出来，不能为这个肉体当家作主。只有把身体转化了，心才能当家作主，才能转化外面的物色。身体的欲望，爱好要求都被禅乐代替了。正法道场是不动道场。佛当初说法时，提婆达多领着一伙人攻击佛教，提婆达多是外道，还有婆罗门，都攻击佛。佛利用神通，如法制伏；这就是不动道场，不为魔所动，不为小乘根基所动，不为凡夫所动。讲法的道场不容易，但听法者也有干扰，能不能转是人的本事，转物就是本事。最不好征服的人，是身边的人。有智慧功德，才能达到不动道场。佛的智慧，在一个毛的尖上，把十方国土全显现出来。佛有这个神通智慧，能知宇宙的变化原理，秘密不宣，证道自然显现。

阿难说，内里有个心，我应能看到呀，现在我只看见身体，看不见真心。身体里有个我，世间说是有两个我，这是怎么回事呢？

佛说，众生的眼睛见前不见后，见外不见内，还是世间见。怎么才能找到精明妙圆的真心呢？把无明业惑去掉，就如同一层一层扒皮见仁一样。不把皮去掉，找不到仁；不把诸事物的外表去掉，也找不到根本所在。人也是这样，不把思想里的客尘去掉，无明烦恼不停止，一定找不到心。天天在打妄想，用妄心推测一切，结果全是颠倒的。要想不颠倒，先要有正知正见。说真心一万年，也说不出来；我一天也没说，就天天修行，能见真心，就是本事。不下笨功夫，光练嘴皮子，一点用没有。

阿难说，我用眼睛往上往大看全是物，虚空树木山林全都看见了，就是看不见真心。

佛说，若不能转物，被肉体所困，永远也见不到真心。再大的根基也要修行，去除烦恼才能转物。不能证圣，不能转物，就不能去掉无明；知道佛法，不修行，谁也没有办法；只要肯修行，都能成就。身心转了就觉知有自性，心才能转外面的一切相；色即是空，空即是色，就是这个道理。世间的声闻缘觉不修行，不把无明烦恼去掉，也不能转物，不能见到精真妙圆。一切物体都有物性，酒是麻醉神经的，喝了就醉；喝酒的人能把酒性转了，是有本事；否则别喝，喝了就犯戒。酒是乙醇，化学物质，只能用化验的方法，才能得出这是乙醇。眼睛看不着，但平常人谁喝谁醉这是准了；只有修证的人通过汗腺等排出体外，这才能转化。

阿难说，让我去非见，树明明在这摆着，怎么让我看不见这颗树呢？看见虚空，怎么说没看见呢？现在人也是如此，明明看见这物品了，怎么就说没看见，那不是事实呀。这个物品就在这摆着，怎么让我非见？这部经确实不好讲，各有各的证悟，证悟不同，知见不同；知见不同，讲出的法不同，这个人证悟到这个境界，就说不出那个境界。很多修行人承认有妙有，可不知什么是妙有，证不出什么是妙有。证得妙有的人，又不说证得妙有。证得妙有的人，知妙有真空处，妙有才是真空，真妙。法喜充满，禅乐为食，身体之乐是人的妙有；有愿力续佛慧命，是菩萨的妙有；人人有佛性是众生的妙有。佛法是圆融的，各宗难易不同。法门无有高下，只是人的根基不同。佛法能够住世，就因为有佛真法传世。魔王只知佛有真法传世，却不知真法内涵。一切邪魔鬼秽若盗知佛传真法时，必遭五雷击顶，震碎魂魄。秘密传承的佛法，哪个门派都有，一理。不要互相排斥，互相看不起，修持哪个法门都度人。众生需要哪个法门得度，佛菩萨会现身说法。机缘未熟，善知识在眼前也如浮云，视而不见。法不讲情面，讲根基、讲传承。修行人不见世间过，他人如何造作不需要谁承担，不要挂碍；要独善其身。看到不顺眼的事，本身就不如法了，有分别心了。森罗万象中，是不是有微细玄妙不让人见着呢？

佛说，人肉体当中有个真我，不让自己看见。如一棵树，里面有木性，看见了吗？超过胳膊粗的树就有一种渐，依附在树上，看不见它也存在。看一粒种子撒在地上，通过阳光雨露自然而成，最后变成一棵玉米，多妙呀。人类科学那么发达，怎么没造一棵玉米出来；非得自然造就。因为有主稼神，主稼神给这物种一个物性，这是神力，就是这种看不见，摸不着的物性存在。这时法会上的有学人，即四果罗汉之前的人，坐立不安，不知如何是好了。他们看佛相好，才出的家，结果肉身不能成佛，修来修去这个肉身得死，里面还有个我，这些年修的不是肉身我，不知道有个性我……能不害怕吗？佛知道这些人惊心动魄，才知道害怕，心生哀悯。佛是真慈悲，安慰大众，说不要害怕，佛说的是真实语，不是妄语，生老病死是肉体上的事，不生不死是自性上的事。

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文殊菩萨即从座起，顶礼佛足。文殊菩萨早已成佛，按经书上说文殊菩萨做过释迦牟尼佛的师父，现在示现菩萨身，给释迦牟尼佛顶礼。一般人作得来吗？作不来，我相十足。在菩萨境界里没有你低我高的问题，如果有你低我高，就不是菩萨；在佛的境界里也没有你先我后，讲十方三世诸佛，没有贡高我慢想，没有差别想，才能顶礼佛足。在家人遇到出家人要稽首，名义上是礼节；实际上是让出家人增强信心，心里高兴，还是出家好。看表面给出家人施礼，实际是拥护道场，无形中做了好事，不要轻视一些礼节。文殊菩萨说，这些大众不开悟。佛您说发明两种，人有两个，物有两个，见物还有个空，说似见非见，不开悟，还是身见。所以，大众不明白。一个人要往生时，化身成就首先要在地藏王菩萨道场待七年，那的一天一夜是地球的二千七百年；观世音菩萨道场待七年；同时，观世音菩萨在地府说法，也在天上说法，现人身说法。观世音菩萨真正度的是化身，成就化身的慈悲力量。不要以为说慈悲是名词，慈悲心发起的时候才有化身成就。文殊菩萨成就人的法性身，智慧不足成就不了人的法性身。文殊菩萨给人说佛教真正的智慧大法，要在文殊菩萨的国土待七年，然后才能到东方药师佛的国土去，成就人的法性身。凡是示现的这几尊菩萨都和修行人有关，都和众生有缘，正是这些菩萨倒驾慈航来度脱众生的。文殊菩萨跟释迦牟尼佛说，这些空的现象，他们通过思维看到了，再让他们说见不着，他们就不知非见这个意思，不明白佛说的真实义；所以，他们害怕。佛还是谅解他们吧，由于根基尚浅，还是佛把这些事情说说吧，怎么是见精心见，怎么是似见非见，让他们都明白明白，解除他们的恐怖之心。

佛说，十方如来及大菩萨，（大菩萨就是倒驾慈航来的菩萨，如文殊菩萨，普贤菩萨，观世音菩萨，大势至菩萨，地藏王菩萨等）都是在定中观察，世间诸相都是虚妄不实的，如空中花；又观察法界这些诸法实相，这样的观察是似见非见，似空非空。人心自性本来是妙净明体；佛就是妙净明体；诸大菩萨是妙净明体；人的自性是被无明覆盖的妙净明体。所以，要证得时立刻知道用心去观察妙净明体。人的自性是依附在物相显现的身体上来的，是业报来的。在历史的长河当中，几千万劫当中，这一生就像闪电般短暂，还执著于有，执著于无，都是执著分别心在作用。由于业报所致，这中间有个本性看不见，自己都不知道；只有修行极高的人，一观察众生都有妙净明体，只是功德不足。功德大的人，妙净明体增大；功德小的人，妙净明体缩小。这奇怪不，妙不妙。当一些众生业报重，堕落到蚊虫时，到地府里就是黑压压一片，光亮一点点，非常非常小，蚊子当中有没有妙净明体，有。为什么它小？没有功德呀，被一团黑气所覆盖。所以，修行人修的是妙净明体。让它功德增长，增大，增加光明，把外边的黑气破掉，业力消除；它要不增大，业力不消除，就在六道中转去吧，越转越黑，越黑越描。所以，真实可怕。

佛说，这有位文殊，还有没有另外一位文殊？那位文殊是谁？找心在理性上重要，在修行上不重要，也不知这里有个我，就知道修，也修出来了。但是在理性上非常重要，修行成就的人，弘法坐道场必须是见性。否则，讲不了法，一讲就乱套或以文解义。

文殊菩萨说，佛说的对呀，我是真文殊，没有第二个文殊。要有第二个文殊，那我现在是谁呀，我不就有两个相了吗？一般人没有正知正见，不明事实真相，说不清楚；事实真相，没有文字性。肉体的人只有一个，千真万确就这一个，神识住在体内，在肝脏里藏着呢，就是一团光，妙净明体。但是光亮不大非常小，被本身的业报包括眼耳鼻舌身意所覆盖，不起作用。它有相没相？佛都无相，它哪来的相？所以文殊菩萨说，我今非文殊，就一个相，没有第二个相，一个相中藏有真正的真我。一般人理解不了，没有证知的人不知怎么回事，证知的人不用思维，立刻就知怎么回事，因为妙净明体没有形没有相，依附到肉体，是肉体显相。如某人身上有蛇妖占体，能看到了吗？看不着，它存在不？存在。它的相在哪里？肉体藏在一个洞里，灵光跑到人身上来了，然后让人感觉到它的存在。其它的鬼秽也一样，既有相，又无相，就是一种灵光。这种灵光变成一种能量驻体，影响这个人的身体和思维。学中医的人讲，肝主目，肺主鼻，心主舌，肾主耳，内脏有外窍，眼睛看物，耳听声音，实际都是五魄生出来的，受五魄所主。有人会说肝与眼睛有什么关系？喝假酒的人，肝中毒，首先就是双目失明；这个人肾不好，耳鸣听不着，别看长耳朵，白搭。文殊菩萨答的是实相的话。

佛说，文殊菩萨说的太对了，太妙了，太正确了。事实是什么样的呢？虚空物相都是这样，都有神明在那主宰，都有一种物性，人不能改变的物性，这就是实的。真正做佛是性我做佛祖，我心做佛祖是方便说。佛是自己证得的，不是自封的。一个人开悟了，要找法师认证，自己说不行，不认证，自己说我有通了，那是魔通。没开悟的人千万不要盲目的评价法师，妄说一位证果的圣人，要堕地狱的，和谤佛谤法谤僧同样罪过。无上菩提是性上证得的，出世间智慧具足，用凡夫所见，不大错特错吗！评价得了吗！性我做佛祖，人人都有自性；而心有杂染。离开心说性太难，在禅宗说心，在密中说性，在净土也说心。改变人的心，发起慈悲心，指的是控制的思维心，不造作恶业。所以，一个心字有方便说的地方，让思维心清净，才能思维心念佛，控制妄念。然后才能达到真心清净，消除业报才能往生。否则，往生不了。无上菩提，净圆真心，可惜这些众生看见物色，看见世间各式各样的物体，就被迷了，被看到的或听到的所转所迷。现在是不是这样，钱也不够花，物也嫌少，看见他人发财还着急上火嫉妒，都是这样。人看月亮，没有第二个，若是说有第二个月亮，月亮在哪里，唯一个月亮是真实的；似月非月指物体而言，月亮是一个星球，到它寿终时在宇宙中化作一道光消失，这是无常说。月球上有月神主宰，上面有众生。有人说登月的人怎么看不见？众生无形，是处在另外一种生命状态，月亮上的生命靠月神主宰维持着。那里怎么维持呢？人有口气活着，这口气一断，是什么呀？如果月球上的真神完成它的使命，它离开月球的时候，月球就在宇宙当中失衡。太阳有太阳真君，土地有山神土地神，都有主宰，这些主宰失去时，就失衡。没有人能控制，就是一道流星，跟人断气一样，肉体不火化也是一滩臭泥。人只知向外去找，见到这些尘，有观有尘，种种发明。都有什么念头，自己去算；自己都不知道，吃饭一会想吃这个，又想吃那个，这还不够；张家长李家短又来了；又寻思谁对我好，谁对我不好；这念头能有多少，太多了。想想是不是这样，做这个事还想很多事，种种发心名为妄想。体内的精真，是一切诸功德的根源，一切智慧的本源。

阿难说，佛真是如语者，实语者，真是一位法王。佛说法遍十方，法是不生不灭的，太伟大了。人可分生灭，我的精真不生不灭。可是一些外道也说真我遍十方，二者有没有差别呢？

佛说，有座楞伽山，佛说法时说因缘，外道说自然。什么说自然，如伊斯兰教，天生成牛羊这些清净的动物就是让人吃的。佛说的因缘，是业报所致，才转畜生身。佛说的因缘，不吃众生的肉。众生皆贪生怕死，畜生身已经够可怜了，相互吞噉，佛教人慈悲不吃，不结恶缘；还超度众生，买鱼鸟放生。

阿难说，外道说的自然我听明白了，人博爱人，但动物就是让人吃的就是自然。佛说的因缘，精真是因缘生出来的，还是自然生出来的。

佛说，我真实的开示，阿难你现在没有开悟，又迷惑因缘和自然。是精真随因缘，因缘牵精真。精真不是因缘生，因缘业覆精真。如果说心性自然的，应该有个体像，不管是鱼、虾还是猫，应有个体，可自然心性有体吗？真佛无体，真佛无相，上哪找体去？为什么证悟的人说证悟的话，我问我师父，您怎么不弘法？他说，“虽然修行到现在，只能是随缘说，讲经说法不行，还没达到那个辩才；我观察的诸相有限，讲不了。我还得加倍修行，去努力，时间太珍贵了，可不敢空过。早晨三点钟起来静坐，不耽误上殿，他人早晚吃饭我都不去，借这功夫静坐，一天就中午过一次斋，晚上坐到十一点，精进不敢懈怠。再说，我没那个时间讲法，修行人视时间比生命还重要。”观此妙明觉性，怎么才能知道存在呢？是明里暗里还是空里？还是看不见摸不着？是用眼看还是耳听？还是鼻嗅？要想见到实相，不论是在暗处，还是在明处，听得见看不着的地方，都见不到。要是能见到的时候，本身就是一种断灭，断灭就是有生有灭。要是用眼睛看见，用耳朵听到，用六根知道，就是断灭，妙明觉性就进入了自然循环。佛这样开示，都为后文打下伏笔，提出种种。怎么见到，必须静坐入定，督摄六根，明心见性。否则，怎么说也找不到，不是用眼耳等六根能找到的。

我讲过证悟的人讲证悟的话，是和佛经暗合。凡是讲法的法师都知道，他讲的是证悟的话，但是和佛经一点不违背，这就是暗合。虽然话不一样，义理是一样的。否则，把佛经用白话说出来，谁敢说。把佛说的法，用人的证悟，用社会的普通话解释清楚，不违背佛的法义，和佛的经典暗合就可以。所以，才有第二妙高峰喧嚣，一些菩萨引度众生，弘法利生。

佛说，阿难你在暗处见到的物体，是一种因缘见；在明处看到的也是因缘见。世间就是这样，因为有才能现出来，天上飞的飞机，因为有飞机才能看见飞机，没有飞机看什么呀。精真不是缘明生的，也不是缘暗生的，也不是缘空生的，也不是缘塞生的，也不是自然生的。怎么生的？非自然，非不自然。不是自然，还不是谁造出来的；是自然，还不是，自然应有体相；既是又不是，是宇宙中的，不是哪里来的，正确的答法就是如此。如法师收的弟子是皈依法师的吗？不是，人皈依的是佛法僧三宝。法师收弟子只是中间人而已，如果这人说是我度的，是谬误。一是佛度；二是自度。但是，师父承担弟子的一些过失，功劳一点没有。佛度法度缘度愿度，不是人度，承担业报少不了；所以，发菩提心难，行菩萨道难。

理解精真就是似是非是，说是又不是，离一切相。为何说诸佛无相，也就是说圆明妙性没有一个具体的相貌，离一切相是真实的。天天念佛修道，没有给任何人修。因为精真住到体内，肉体就要承担无明业报，感召到谁身上，谁就遭受业报，遭受业报时自心也跟着遭罪，像做梦一样，也有恐怖。如被杀的时候一种恐怖心落到八识田里，心里不好受。各种动物将要死亡时，病死老死苦都是这样。即一切法、一切法相都因精真而生，包括娑婆世界、极乐世界；人要修好了，达到不生不死，谁去往生？肉身不能往生，是神识往生。人往生后在世间留下的戏论，名相，与精真一点关系都没有。在此世间，人的身体只能帮助自心造作恶业，继续堕落，帮倒忙。心在那里分别，就等于用手去摸虚空，怎么划拉，最后都两手空空，白忙活；求名相戏论，白忙活；最后累的是自己，累不着他人。修行的人说没有时间，以生命争取时间，今生要是修不出去，一误就是几千年，几万年。问问自己都以什么心修道，别说岁数大岁数小，那位老人八十岁，一天坐七八个小时，跟自己玩命，跟时间玩命，修行真精进。

佛说，世间的因缘相，感召到人和生存环境就是因缘相，不是第一义；第一义是出世间。因为人有三个神识，感召到这个世界是第三重缩影，这是其中一个，还有两个。人不知道，不知道不等于它没有，没找到而已。这只是一个报身。世间人说能见，是名义上的见，说似见就是这个意思。肉体今天用眼睛见着了，明天不存在于世了，无常，死人什么也看不见。所以，世间见为名见。为何似见非见，现在见，心没有见，等身体不在时，神识又随业报循环去了。

阿难说，世间人见着日月光明就为见，若没有光明就看不见。

佛说，有光能见，为何黑夜能见暗呢？这个世间有明没暗，有暗没明，二者是对立的，灯光一出现，黑暗就消失，有黑暗时看不到光明。

阿难说，暗时我就看不到明，明时我就看不到暗，这两个相不可能同时见，两个相去掉一个就能看见，有光明时就看不见黑暗，没光明时就看见黑暗。两个相不能同时存在，二者不存在争斗的问题，而是自然属性。太阳重生光明重现；点灯光明出现，灯一吹灭，黑暗出现。若明若暗时，是中间相，也是不存在的。要知道若目见的物体，不管是黑夜白天还是若明若暗，见到的都是名见。

佛说，阿难你看到光明的时候，非是看到光明，看到的是光明下的物体；见暗时，也是有暗的物体被看见了。虚空中的明与暗，是影像之间的感召。如果堵塞的时候见空是塞，只能看见这堵墙，这堵墙不能挡住人心。思维心坐在这可以想到美国、澳大利亚等，星球日月也可以想象，不因为有个房子能挡得住。所以，思维可以超越空间，超越星球，可以想象极乐世界，想象到其它佛国土，也可以想东方药师佛的佛国土，只不过精真去不了。想象的也是佛说的，缘佛说就想到了。所以，心性不受空塞所阻碍。行住坐卧时，只要人的肉体存在，就能感知一切。当看见的时候，见就是不见，不见就是见。什么不见，是心不见。人的心和肉体是因缘所生，因和缘所生的是和合相，人的肉体就是一种和合相。修行人要去精进，不要疲劳厌倦，不要懈怠，通往佛道这条路是妙菩提路，精进的人才能行道。

阿难说，因缘也好，非自然也好，和合也好，不和合也好，我还是不明白，见又非见，我更不明白。诸佛大大的慈悲开示我等，觉心明净，清净的心性在哪里，是什么样子。

[Mjerry]

佛说，阿难的记忆力非常好，另外闻的又特别多；但是执著心还没了，执著于强记和多闻。阿难要明白，众生轮回有两个颠倒分别，这两个业的颠倒才有业的循环。一是众生别业妄见；二是众生同分妄见。众生的一切业报都属于别业妄见，众生共同造作的罪业是同分妄见。说白了，有自己造的，有和众生一起造的。不管自己造的还是和他人共同造的，都属于妄见。妄见是哪生出来的，是看这事好，我才去做，认为对才去做。不知不觉造业不知道，上地狱都是自己去的。这就是见颠倒，行颠倒。各种业力不同，感召到个人受个人的。如灯也有各种颜色重叠，如果人眼睛有病时，有一种红眼病或眼睛上面有层蒙，把灯光看成五色重叠；眼睛没病看灯光就是灯光。为何有病的人和没病的人看灯光不一样？灯光有一个圆影，旁观还能看见屋子里的物体，这不是眼睛的功能，是因为有物体的存在。物质的存在是实际的，不是因为看到而存在。人要是用有病的眼睛去观察灯，看出二三个灯花，不是灯的问题，是眼睛的问题；眼睛有病看的灯光都不一样；眼睛没病的人，看灯就是灯，眼睛就是眼睛；凡是用病眼看的物体都是分别妄见，有同分妄见。本身用眼睛去看，都是颠倒影像，何况再用有病的眼睛看灯看事物。有人说，眼见为实，可实际上眼见未必是实。过去出家人，弟子做饭，饭熟了盛出两碗，在盛的过程当中吃了两口饭。师父看见说怎么偷吃呢，弟子说饭里有个沙粒，沙粒上粘两个饭粒，我怕浪费了，把沙粒上两个饭粒吃了，师父说我错怪弟子。所以，眼见未必为实。佛用大海作比喻，说大海中间有岛屿，这里有两个国家。其中有一个国家的人同感恶缘，一个种族基本上是同一种动物，同感一种恶业，有这个共同的业报。有报导说，老鼠、蛇等集体自杀，说明那个国家需要很多婴儿出世，有转生脱胎，它们受业感投生去了；同时，这些畜生业报已尽，集体投生，世间科学解释不了。别业妄见，就是有所区别不一样，有病的眼睛和没病的眼睛观察的不一样。这个国家有感恶业的，就是有病的眼睛；另一个国家修善业的，就是没病的眼睛。有病的眼睛由于业力所感，不是灯光的颜色发生变化，不是外界的环境发生变化，是这个国家的众生有病了，有业了，要遭一些难。所以，才看到这些恶相缠生。就像今天看到的山河国土，世间万像，认为地球很美丽，结果是众生业惑所感集聚而成的。众生不只是人类，畜生动物包括一些看不见的细菌都算，感召到这个星球。释迦牟尼佛怎么也感召到地球？佛有愿力度脱众生，众生的业力不同，佛所现的星球就不一样。所以，佛力可以造化宇宙。凭什么造化宇宙？愿力。度脱那道众生，不现这个星球，众生的业力消不掉，了不了，不肯回头。如果不现地狱，人继续做恶，不知悔改。有人说，是不是人间什么样，地狱就什么样？地狱不是人间这么混乱，是众生的业报所感。地狱果报丝毫不爽，阎王都是菩萨，不为金钱所动。人与天人比是低层次的，还觉得人生挺好，不知回心向善。为何有人类，人可以信佛修行。天人享天福，吃不愁，穿不愁，什么都自然化现。所以，修行就难。如人间富贵学道难。做人别自卑，天人以上的圣道都是从人这一道修出去的，离开人这道不可能。四大部洲人的寿命地球人最短，地球人也最容易修成道业，知道人生的痛苦，人人都有压力。一个国家容易造什么共业呢？阿富汗和中缅边境的金三角，这些地方走私毒品，这就是共业。阿富汗这个国家有个巴米扬大佛，是世界最大的一尊佛像，是正法时代为度化这个国家人民，耗资耗时具大建造的，可是塔利班这一政权，用炸药炸坏。当时，有人问我怎么看。我讲，国王提出来的，很难改变，这个国家的人民要遭难。一旦炸了，这个政权长不超过一年，短则半年就垮台。后来的事情果然如此，真被言中了，这就是共业。本来业报是众生所造的，种毒品的地方有共业，把巴米扬大佛炸掉有共业，一个民族的共业。这个国家无端的侵略别的国家，打死打伤的人类，炸药爆炸，还有土里那些众生，这都是共业。这些共业都是因为这个国家领导人心态有病，就是眼睛有病造成的。一个国家遭难是他们的业力召感的，那个国家造的业和这个国家造的业是因果关系，这个是他的果，那个是他的因，因果循环。十方众生互相吞噉，互相杀害，互相报复，这是业报所感。战争都是因为这个民族业感所致，国家领导人的心态失衡。如果这个国家领导或民族特别好斗，好斗是哪来的，就是心态业报而来的。这个国家的人所造的业，去问另一个国家的人，是不是也这样。另一个国家的人说，太阳是太阳，月亮还是月亮。不因为自己有病而他人也有病，自己造业不见得他人也造业，不一样。怎么看待这些似相非相，似见非见。要以文解义理解起来很多很多，和出家人不见世间过一样。要问这个人怎么就不学好呢？这个人怎么就不信佛呢？这人怎么就干坏事呢？不是跟着瞎操心吗!这不是挂碍吗！谁有过失，请我讲，我宁可叩头都不讲呀。为什么？众生爱面子，太我执我见了。有病不让人说，说不得。布袋和尚教化人，求不得，说不得，说了不行啊。他人有没有缺点千万别看，众生在我心里都是未来佛。就这么去想，他人打骂的时候，比如夫妻打仗，是逗着玩撒娇呢，这么一想就不生气了，一句话说乐了。要是看他人有病也跟着生气着急，也有病了，是不值得。用病目去看外面的事物，就是颠倒不实。不但颠倒，还执著放不下呢；是一种执著心在作怪，思维上的执著，真心做不了主，是可怜悯者。众生都是这样，不是哪一个人这样啊。禅宗讲不开悟的人都这样子，只不过是人的习性有轻有重而已，习性有所不同，根基千差万别。一个人看见，一个国家都看见，但就有一二个没看见的是别业。像阿富汗这个国家，同一个国家有很多人把巴米扬大佛炸掉，本国中也有人劝化，这就叫别业了，不一样了。缅甸规定把金三角的毒品生产禁止了，把边民安置了，这是善业的别业，不一样。有的国家天天过太平的日子，但也经常看到有很多犯罪的，这也是别业；开车把他人撞死，个人承担吗？善和恶别业，不一样，果报也不一样。一个国家当中，多数人都很好，享受太平生活，都很幸福。可是幸福中有不幸的人，出车祸的有多少，在医院的有多少，火化厂火化的有多少，是不是都有，别业不一样，各有各的业报。有病的眼睛就比喻成一个国家的人，同见不祥的业障是哪起的，由于恶业所感，业都是由罪恶来的。有的人吃素都有业障，何况天天所杀，互相吞噉，而且起心动念总想算计他人不是业吗！都是业。业报虽千差万别，但是都有同感，业障是在妄见不明时，在身内需要时。有人就爱吃鱼，有人杀猪打鸟等，不明白因果，妄见认为这些行作都对。还找理由，无所谓，真是有病，颠倒。人的身体和众生都这样，表面看不出什么，实际都有业报因缘。吃什么动物和什么动物结缘，它的毒素就注入人的体内，八识田里就有记录。一是做人时也曾吃过；二是以后得还，总而言之都是业报循环。人的业报颠倒不是今天才形成的，没有开始的时间，时间太长，无始妄见所生。由于颠倒，才生出妄见。娑婆世界上有漏的众生，都是无始妄见所生，四禅天的胜境都别做胜解。有人会说，为什么不让作胜解？不是圣人没证圣，做胜解行吗？没证圣，做胜解大妄语成。因为什么？不究竟!这个世界灾难来临的时候，一禅天的天人贪欲，被欲火所害；二禅天的天人有嗔，被嗔风所害；三禅天的天人有痴，被痴水所害；四禅天的天人有我执我见，也要堕落。凡人和圣人同样有颗妙觉净明的真心，可是由于虚妄的病根所致，病根是烦恼无明，感召人生一些颠倒妄想。然后去妄生，合和去妄死，生了一次人，不知为何感召生人；死也不知趣向何方，到哪里去了都不知道。所以，是妄死妄生。这个世间有没有脱离妄死妄生的？有。从佛住世到现在，一直有往生到极乐世界的，有往生到各层天的。有的人没往生善道，怨谁呀？怨自己，怨不着任何人。佛是同等慈悲的，只不过是人的别业所致，习气所感，颠倒的执著心太重，业报太重。所以，感召的妄死妄生。二十几岁、三十几岁乃至五十几岁都干什么了，蹉跎了时间，执著于世间的生老病死，酒色财气，色声香味触法。五十几岁，六十几岁才想起信佛，原来信佛还有这么多好处，赶紧去找善知识，一下子就想到极乐世界去。修行得从内心找，往回找，找找自己。怎么能离诸和合缘？依法去修行佛法，不随他人所动，一百人一千人当中我一个人独行可以；乃至六十亿人中，都不见得随众，有自己的追求和理想，有所做为，这是不随诸和合缘。世间诸想法，太多了，随来随去被这和合缘所害了，三途离不开。只有这些不和合缘，独立的修行佛法，个人修个人的，他人做他人的，和众生不一样。这个世界千差万别，又考虑这个，又惦记那个，考虑得了吗？修行是成熟一个度一个，度一个是一个。众生业报不一样，感召的果报不一样。只有这么做，才能断生死因，一门深入，不怀疑佛说诸法，得法入道，不起任何分别心。就像赌徒押宝似的，今生就押上了。佛法流传近二千六百年，究竟有什么奥妙，今生我来干什么来了，这个世界法则这么多，这么奇妙，怎么才能解释。我认可这一生荣华富贵什么也不要了，有口饭吃足矣，我就修行佛法，修到柳暗花明又一村时，这一生就没有白来，何况又禅悦为食，明了宇宙人生真相。自己跟时间玩命了，没跟他人玩命。世人谁不知娇妻美眷好？谁不知呼呼睡觉好，都懂；没付出，就没得，这是不和合缘。杀生的事不去做了，破戒的事不去做了，要离开诸生死因，不离开诸生死因，一切免谈。能把经书读烂了，能把生死读没了，那是能人，能替佛多创建出个法门来。读经就能往生，佛八万四千个法门没这个。还是好好念佛修行，从督摄六根开始，从苦行开始，别的都没用。本来的精真是不生不灭的，本来就是常住的，具足一切的。虽然悟出本觉妙明的性，不是因缘所生，不是自然所生，也不是和合而生，也不是不和合，非常妙。所以，是具足智慧。这个报身的神识必须依附到一个人体上发生作用；同样，人体上没有神识，也不能正常生存。一些人没等出生就堕胎，表面上是一种堕胎形为，实际是这种人不可能脱生到那个人身上去，有这个业报。神识什么时侯才能彻底独立呢？成佛和有化身成就时就可以，化身也是意生身。否则，都不能独立，只是受业牵的中阴身。神识本来清净妙明，但是由于业力召感，不是明合，就是暗合，必定就有一个召感。如果看到明就明现前；观察到暗就暗现前，相貌不一样，种种差别，就是人也是一个人一个样。

为什么反复讲，如果执著思维容易进入断灭想，超越思维想，了知神识存在时，就知道分断生死。还有个不死的我，随业力循环生死，继续在宇宙中生存。如果不想受业力召感，不想去和合怎么办？就得寻找一种解脱的方法。要不然处处是和合，和这些相去寻求共识，看什么爱什么，看什么被什么所迷惑，就是无道力。有道力就什么都不染著，都不感兴趣。由于看什么爱什么，见什么迷什么，就被这些纷杂的世界，纷杂的事物迷失了本心的明性，本身的智慧。人的自性和佛相同，只是被无明烦恼覆盖。无明烦恼哪来的，就是迷爱。众生的妙净精真，见着暗就和暗和；见着明就和明和；见着空就和空和；见着塞就和塞和；见着什么相就著相和合。与明合时就不与暗合；与暗合时就不与明合，光明与黑暗，是相互对立，相互转化的。

阿难说，现在我的真心虽然染著于诸尘，但是我的念力，思维和真心是不是没有和合呀？我的真心和思维是二回事吗？即心是心，思维念力是思维念力呢？

佛说，真心和思维念力既和合又不和合。与明不合，与暗也不合；与空不合，与塞也不合。怎么又和合又不和合呢？无常相。今天与人和合，人身死掉后，又不和合。业和合是暂时合和，是愿力和合。鸠摩罗什法师翻译经典时发愿，如果翻译经典准确无误，荼毗后舌头鲜活不化；如果翻译有误，荼毗时舌头成灰烬。鸠摩罗什法师发愿生生世世翻译经典，贤劫千佛出世，都翻译经典；翻译的经典一字不谬，荼毗时舌头鲜活不化。再如抗日战争时期，安徽有一位女子逃难到偏远的县城，由于长的漂亮，被县长喜欢上了；这位女子不答应；县长诬陷这位女子是日本间谍，教孩子学外语，跳西洋舞，唱西洋歌。证据是有个小镜子，罪名是为日本飞机导航，结果被杀。自从怒杀这位女子后，县长天天做恶梦。立刻请师爷，抄《金刚经》。想用抄《金刚经》的功德，把业消掉。师爷拿起笔没等下笔，毛笔的头就掉下来，笔毛也散落，根本写不了。县长又找另外一个人写，结果蘸上墨落到纸上就是鲜血，这个人也不敢再写。结果是县长胀肚而死。抗日战争以后这位女子的家人找到她的坟墓，整个尸体已腐；但是，心仍然鲜活；大家说她死的冤，说明这位女子的执著心不离体，怨恨与暗和合了。佛教有修行好的人，生前读诵《法华经》，死后多年打开棺木时，口出莲花。抄写《法华经》的人，突然间笔墨上就出莲花，旁边的人就能看见。这就是不同的心与各个不同暗合的时候，生出一种感应现象。从普通上说，见明不见暗，见暗不见明。现在看到光明，能知道光明的边际吗？阿难在明的当中，只看光明，看不见暗，也看不到它的边际。这种名相来自于自然力，只是用眼观天是亮的，用心去想天是明的；这种空相名为光明，明如此，暗也是如此。地狱里长期处于幽暗之中，这种光明太难见了，就似一孔之光瞬间而过。你看到这个清净妙明的精真，有合和又非合和；和这个肉身合和，又不与这个肉身合和。光明用眼睛可以看见，用思维可以想象；但是耳朵永远也不知光明是什么样子，用耳朵观察不到黑暗，除非是五根互用。有禅定功夫的人可以，否则用耳朵观察不到黑天与白天，用鼻子和嘴也观察不了黑天和白天，只有用目见才行。有非合和才有自性的独立存在，才有修证的开悟，才有四圣道；又有改头换面，感召到其它环境。与明合如此，与暗合如此，与空合如此，与塞合也是如此；人所见的事物，都是浮尘与幻化相。如前面一片树林，十几年前被砍伐了；那个山头美丽，过几年采石的转移了；再如，地球变迁，有的地方以前是海底，现在变成高山，地球也是经常变化的。人生是随处生随处灭，生灭法则，有生有死，没有人能不生不死。众生的真心随着客尘，业报之身生生灭灭，不能改变的是精真。精真不因为改头换面，轮回生死而改变，乃至五蕴、六入、十二因缘至十八界合和。人有五蕴，色受想行识；六入来自于眼耳鼻舌身意，如眼睛一看物体，传导到到思维，一传导为六入。六根加六尘感召六入时就是十八界。色声香味触法是六尘，在色声香味触法的时候触字难断，所以感至十八界，地狱有十八层。人是因缘合和，畜牲是因缘合和，恶鬼是因缘合和。因缘合和是虚妄有生，虚妄有灭，包括堕落地狱。在地狱里是一种虚妄；感召到天人等也是一种虚妄。妙明真心本来就在如来藏中，准确的说，就在佛的法性之中。本来众生性是不动的，明性不来不去，只不过是业因缘合和。精真在真常中，人天天求来求去，求发财求美眷，求官求名等；所以，就有迷恋生死，了无出期，永远在这循环之中。色受想行识既是如来藏真如性，又不是真如性。没证悟讲不了《楞严经》，就是一问为什么就说不清楚，是真如性为世间人，离开五蕴无真如性；真如性在五蕴中。不是真如性，为世间人的五蕴，是无常幻化相，相灭性离。用清净的眼睛，观察清净的虚空，一无所有，还是一片晴空。看时间长了，把眼睛看花了，虚空产生一些狂花，不是虚空出现花，而是由于脑供血不足，眼睛疲劳产生的现象。应该知道色蕴，一切物体和色受想行识，都是这个样子，由于过于执著，才不能舍离。要是恢复本来清净，五蕴立刻就破。开悟的人才知道开始修行；不开悟的人不知道去修行，仍然是以清净目去看晴空呢，看到一些虚妄不实的狂花，就是这样。五蕴和六尘，既是各自独立又是彼此相通的。通过这个例子，就应知道，色蕴区宇里的一切物体都属于虚妄不实，非因缘也非自然性，不是因缘所生的，也不是自然所生。不要在色蕴区宇转来转去。

人的身体也可以用两手相搓，搓的过程当中，手产生湿滑冷热等，感受是受蕴区宇。凡是用身体感知到的一切，都是受蕴区宇。冷、热、好、坏等感受，两手相搓产生的冷热湿滑是暂时现象，不是虚空产生的，也不是身体的，是两手摩擦产生的，是一种中间的物理现象。佛法不排斥科学，科学是佛法的延伸。既然是两手相搓，两手感到热，是皮肤细胞传导到大脑的细胞，物体传导只能是神经传导。这种神经传导是用眼睛看不见的，只能是身体感受。受蕴区宇也是一种虚妄不实的暂时现象，随着无常变化而变化。本非因缘，是一种合和，具有随时性，也不是自然性。五蕴苦呀，人天天都是在色、受、想、行、识中打转转。色就是物，受就是感受，感受最难断的是触，触最难断的是欲爱。《楞严经》从一个淫字开始，淫是从受蕴区宇产生，受蕴区宇来自于色蕴区宇。

想蕴区宇是人的起心动念处。如那边一说酸梅，或眼睛一见酸梅，嘴就出酸水；见美食想吃，吃不到嘴直流口水；动物如此，小孩就更明显了；走到悬崖边，腿就直打颤，走不动了，想蕴区宇太重。若人走独木桥，心里不想其它，一直走能走过去；否则，一想一看一哆嗦就掉下去，想蕴区宇在作怪。想蕴区宇重的人很可怕，多是鬼道。色受蕴区宇重的人多是畜生道。想蕴区宇太可怕，男孩女孩失恋自杀，一切众生占有欲强烈，互相颠倒。想蕴区宇内容丰富，且又无穷无尽。想蕴区宇又可超越时空，既想古代又想未来。修行佛法开悟后的人还要多修，超出五蕴炽盛对任何事物不起心，不动念。当看到他人过失时，自己一想就有过失，这是五蕴之苦。世间有三种人，在想蕴区宇不起念头。第一种人是妖邪占体的人，如果妖邪不被驱走，脑袋里就会出现空白，记忆力不好；第二种人是圣人，能称得上活死人的人了不起，宣化法师自称为墓中僧了不起，这种人脑袋里处于空而无念的状态，什么也不记，什么也不分别，只讲证悟语；第三种人是傻瓜，这种人不多，让做什么做什么，做完什么也不想。知见重的人，往往都在想蕴区宇打转转；疑惑心重的人，容易堕落沉沦鬼道，很难度脱。

 

[Mjerry]

听到或见着酸梅口流酸水，这是梅生的酸吗？耳一听，眼一见，嘴就出酸水，是哪里来的酸水？怎么从嘴出酸水呢？这就是五根各有其功能，都是大脑的思维想蕴区宇作用下产生的物理现象。五浊产生的基础就是五蕴；所以，五蕴的害处，在五浊时就显现。哪个蕴生哪个浊，哪个浊有哪个浊的业报，就是这样。飞行员中有恐高症的人不敢跳伞，一旦把他推下去，跳一次没事，想蕴区就这么破了，要不然破不了。想蕴区宇也是虚妄不实，本自虚妄，颠倒所生，完全是眼耳鼻舌身意及六入产生的蕴。在讲六出六入之前，讲的是声闻法。一讲到六根、六尘、六入的时候，从十八界开始，讲五蕴区宇，讲的是辟支佛法，辟支佛知其所以然。三途苦就是六根、六尘、六入感召的。声闻乘在找心目见，知苦集而修行，证道而灭苦集。辟支佛观察十二因缘法，知道这些苦哪来的，怎么产生的。所以，辟支佛人修行住山洞、搭茅棚、闭关；然后入定，脱离红尘，躲开六入，修自己的独观。唐玄奘法师取经途中，在山洞遇一辟支佛，在释迦牟尼佛没来到这个世界示现成佛之前就修辟支佛道。修行辟支佛并不是当生闻佛法，而是生生世世修行佛法才有这个功德，不是人人都可以做到的。辟支佛了不起，福报超过四果罗汉，功德比四果罗汉大，而且辟支佛是修行过程中，不可逾越，迈不过去，是承前启后的中间地带口。声闻乘要想成道，必须用缘觉的修行方法，才能成就菩萨行。声闻乘要修，缘觉乘要修，才能成就唯一佛乘。释迦牟尼佛在雪山静坐六年，示现见世间苦而发心，小乘法；躲到深山静坐六年示现缘觉；佛示现成道都不离开这些乘。成佛方法是一个，只不过是发心不一样，愿力不一样，成就不一样。释迦牟尼佛示现成佛的时候，还示现声闻法、缘觉法，然后才能进入佛乘。平常人，一开始就想我发菩提心吧，我度人呢，是不知其所以然是初生牛犊不怕虎，什么都敢想，可以理解。但是真正的修行人就不敢说这话。离不开声闻和缘觉的修持方法，天天往那一坐就进入定的状态，督摄六根，控制五蕴。离开这两个方法走不了，法都是一理。想蕴区宇里五蕴炽盛，前念生后念灭。思想当中的想法就是这样，想控制思想念头不容易，太难太难了。不想不可能，想这个，想那个，一个念头生出多少个念头，想一想自己还来气呢；想一想高兴的事，自己又乐了，都是属于这一类。所以，想蕴区宇坑了很多人。一些人对佛法狐疑不信，都在想蕴区宇。有些人不知狐臭病怎么回事，是前世对佛法狐疑不信，今世就有这个报应。梁武帝一个妃子释氏，信仰佛法，当她临终时生出一念嗔恨心，堕落蟒蛇。不要认为念佛了，就不堕落三恶道，有没有把握呀！所以，在修行的问题上，乘急戒缓，发的是大乘心，结果戒律守持不严，堕落龙道；有天福而没有天德，堕落畜生身；念佛人在想蕴区宇耍小聪明容易堕落黄鼠狼道。

佛说，水有流动性，因为是液体，不因空而生，也不是有水就必须起波浪。这种波浪怎么来的？一是因流动，随着地形的高低产生的；二是随空气流动产生的；三是净水随外力产生的；如一潭死水，扔一块石头，立刻起波浪。所以，波浪不是水的物性，流动的物体都有这个物性，外力一干扰它就要起波浪。外力是什么？就是行蕴区宇，有动就是行蕴区宇。如果水性由于十方虚空而生，这个世界就要被水淹没了，它是一种特定环境产生的，随着势态变化。如果离开空，离开水的物性，水也应无流。波浪离不开空间，也离不开水的物性，流动的液体都有这个物性。在特定条件下，把水冻成冰，它立刻停止流动。在正常情况下，水才流动，随风随地形地貌随外力而起波浪，这是行蕴区宇。不要认为不着边的事，实际都在引出一个行字来，应该知道人在行蕴区宇里，也是虚妄不实的。本非因缘，不是因缘造成的；非自然性，是有特定条件的。水是自然所生，别的星球怎么就没有水。地球在坏的时候，火山喷发，水马上就离开这个世界，到其它星球去了；所以，研究其它星球无水，这个水哪去了，在星球之间流动。人的行蕴区宇在哪里，所做所行是。人一天、一月、一年、一生都在做什么？业习结因，因又结果。一生所行一切都负因果。要知前世因，今生受者是；要知下世果，今生所做是。人念佛也好，静坐修行也好，都为下世做准备呢。下世往生到极乐世界去了，极乐世界是修行人的下世。

一个瓶子上有两个孔，把这两个孔都堵上，瓶子是空的，拿到哪里都是空的，里面装的是空气。识蕴区宇就是这样，不好理解；识蕴区宇最难断，众生的体内有第八阿赖耶识，就等于这个空瓶子，不觉知有又实际存在。所行、所动、所念、习气的差别，都在识蕴区宇。有人说脾气不好，性格不好啊，那人脾气可好了，心量可大了呀等等，都是八识田里流露出的一种习气，来源于识蕴区宇。这个人爱好画画，那个人爱好写作等，也来源于识蕴区宇。人最糟糕的就是识蕴区宇，江山易改，秉性难移。这个秉性就是识蕴区宇里的习气，江山易改，因为有形有体；秉性难移，习气无形无体，太难改了。自己都对照一下自己，从懂事那天起到现在习气改多少了？没改多少。人这一生的性格都不好改。识蕴区宇的性格，影响人的事业、家庭、身体，对人这一生一世都有影响。习气表现为各种贪欲，影响人的生生世世。而且都是在不知不觉当中，想改一点都很难。只有信佛修行的人，有证悟后方可除掉习气；否则除不掉，想改变比登天还难。谁说发慈悲心了，我不信，识蕴区宇的习性是从八识田里来的，无始劫来积累的，靠几句话发慈悲心，没有人相信；所以，有兵不厌诈。善于带兵的将帅，首先研究对方将帅的用兵风格是什么，研究带兵人的脾气秉性是什么，有什么爱好，用兵特点等；然后再研究作战方案，克敌制胜。人性格不好，把身体造坏了，赖这个，赖那个；包括事业失败，家庭失败，父母关系处理不好，子女关系处理不好，夫妻关系处理不好，朋友关系处理不好，同修关系处理不好，上座与下座关系处理不好等，还赖这个，赖那个，就不在自己心性上找原因，过失总是放在他人身上。知道识蕴区宇的可怕，要依法修行，彻底弃转。谁要责难我，是我的过失；对不起，我赔礼，不管是谁，都不与之较劲；若打我两下，打的好呀，阿弥陀佛，这个业报没了，今天又过了一关，又离成佛近了一步，多高兴，太好了，还生气吗！所以，识蕴区宇的习气就是这么转的。识蕴区宇里有想，一想就有动。如男恋女，女恋男，是有色想，有形体；由于有形体，有触有感受，语音有感受，受蕴区宇就有了色、受、想、行、识。五蕴之间谁也离不开谁，说是五个，最后归终为有一就有五。虚空不是它方来的，也不是这一方产生的，而是自然就有的。宇宙虚空是佛的法性，是大自然现象。虚空不是在外面移来的，也不是换来的，虚空就是虚空。瓶子里的虚空带到别的地方去，这里不少一块虚空，那里也不多一块虚空。把这瓶子两个塞打开以后，想把虚空倒出去，倒出去了吗？倒不出去。人识蕴区宇里的业习是虚妄不实的，是可以转化除掉的。这句话很重要，识蕴区宇的无明，是自己的业报，是积习累业而来。这种虚妄不实本非因缘，又业报因缘合和，都来自于有因有缘。在性上说，人有一个性，性与性之间没有因缘，往来不相代，你我谁是谁；就是非因缘性。非因缘性又是由因缘合和产生的，不是自然产生的。没有无因之果，没有无果之因。是性造作了吗？不是，是这个身体去造作了，然后这个性随业而转，而有心识。人活在世，吃好喝好，有贪求等，幕落鼓歇进火化场肉体没事了，这个性还跟着心识转，包藏在阿赖耶识中，中阴身还得受报去；所以，一个生命体的结束，并不是心识的结束，只是人生这一段的结束，还得随业报而无结束。心识在地狱受苦报时，还喊着人世的俗名，念俗世的形像；包括阿鼻地狱，苦报如人做梦一样，幻想幻生，苦不堪言，处在恐惧之中，处在业报之中。人一生如没做什么恶事和善事，命终到地府一殿阎君那里报到。签完字，直接到转轮处随业超生去了；一超生，这人的一生就结束了，是分段结束了，换成了另外一种受报的形体。宇宙人生的真相是，人生灵肉难离分，造作善恶随果因。换形变态异新命，十法界里自选身。入胎之迷难脱身，五行相克锁精真。吾心内外都不见，无始无终苦中吟。宇宙人生真相不是人编的，那是通过对宇宙人生现象的观察，得出来的法理。识蕴区宇的业习，感召的命浊最糟糕，定报难改。修行人自己弃转习气，就是改变自己识蕴区宇的无明，从根本上下手，解决生死这个大问题。
 
 【大佛顶首楞严经卷三】

六入是如来藏中众生的妙真如性的功能作用，即是本能。人体本身就是一个小宇宙。法界之中设这么个迷局，随业感召形体，随习气去痴迷，随欲望去造作，随愿力去修行。内有六根，眼耳鼻舌身意；外有六尘，色声香味触法；中间有六入，因缘和合。一个死人还有六入吗？虽内有六根，外有六尘，但根尘不偶，自然也就没有六入了。感召心识中的业习还存在，还有功能作用。在众生心识中引起的变化千差万别。如我在这读诵受持佛经，诸位也跟着听闻受持，是根尘有偶入为因缘。我教静坐，诸位也静坐，这是行入；我讲佛法，诸位感觉很好，这是受入；我分别讲诸法，诸位那一思维，这是想入等。是色受想行识将根尘行念因缘，装到八识田里。五蕴是色受想行识，就似一把双刃刀，既可以伤他人，也可以伤自己；这是辟支佛知其所以然的因缘法，一定要知道。别的法师怎么讲的我不太清楚，我只根据自己的证悟去讲，证悟到哪里，讲哪里不同的境界。我用世间最普通的语言，把佛法表述出来了，让平常人都能听明白，这才是我需要去做的。

佛说，人身就是如来藏中的物体，众生之身也是如来藏中的物体。如来藏即是法界，众生自性即是菩提。人修行能成佛，但不是肉身修成佛，立地成佛非肉体，三身四智才是真。执著肉身成佛不行，要借肉体修报身，才有法身、化身的成就。只有释迦牟尼佛为度众生一大因缘示现成佛，又示现入大涅槃。法界有情众生的形体，是如来法性的妙用与众生业习因缘和合的化现。为什么末法时代后五百年，《楞严经》与《大般涅槃经》先陨没？由于魔王最怕这二部经，也是佛说法三百余会中阿难遭魔难的二部经。《楞严经》说出了成佛的正因、正智慧，有此经在就等于佛法性智慧住世；修行读诵受持此经，就开智慧，于心中生出正见、正思维，明了从入道与证道的全过程。《大般涅槃经》说出了佛的正行、正法，有此经住世，就等于佛正法住世；修行人读诵受持此经，就知正法久住，于心中生出慈悲喜舍的正知见觉，明了众生皆有佛性和世间与出世间的真谛。眼睛见尘相吸，让思维感受到，这为妄见。性本无形，离此明暗妄尘。对于佛经要抓住本源诵持，就易明法理。修行证得开悟，不用谁讲，翻开佛经一读，和自己的感受一比照，修行过程完全是这么回事。没开悟的修行人，怎么读都被理论文字所转，一头雾水，理解不清。见明见暗不是人的自性见，只是眼睛功能见。眼睛望见虚空本非因缘，又是因缘所感。眼睛见是自然产生的现象，见性又要离开自然相。佛法妙性之中存在的，人体也是妙性存在的。人体多奇妙，各器官、身形、走路安排都非常合理，谁想人为的改变一下，一样也改变不了。有人说肉体器官中胆没用，若把胆割了，就消化不好；有人说盲肠没用，还得阑尾炎，但有缓解肠道压力的功用。人体各器官安排的得体得用，太神奇了。一切世间的事物也同样，国家的最高机关和国王像人的大脑中枢；人体内有淋巴结分泌细胞，专门杀细菌，像国家有警察、军队；还有吃饭消化排泄，政府也需要吐故纳新，思想也在不断更新等，都非常奇妙。怎么才是度人，名为度人，实则性解脱于烦恼，性在身中。度人不是人度，是依佛法，借假修真而自度。

人的耳朵，是因为有动、有静才能听到声音。因为静，才能听到动的声音。在正常情况下，外面有声响，尘相发生，空气具有传导性，耳朵有耳膜，有听声音的功能作用。要是离开动、离开静，耳朵就听不到声音。动和静产生分别，耳朵才能听到、听不到。听到的声音，也不是动，也不是静，也不是耳根出来的，也不是空中出来的，这是合和相。有动、有静、有空气，这些物体的传导，入到人的耳朵，让人的思维感知到，又加以分别，判断反应，是诸因缘作用下的合和相。声音从静中来，就应有动；如果有动，静就消失了；动和静是对立的，有动就无静，有静就无动。耳朵本身无动无静，声音是通过鼓膜、神经、传导到大脑，大脑专门有神经中枢细胞。然后反应这个声音来自何方，是什么声音，多近多远等。这些判断，是由经验产生的分别判断，动、静来自于虚空，又不是虚空产生的。刮风有声，是风声不是空声；下雨有声，是雨声不是空声。耳根虽具功能作用，又是六贼中的一贼，虚妄颠倒，是因缘生，又非因缘生。因缘生是人的业习感召，是诸因缘的和合相。非因缘生，人人都有耳朵，动物都有感觉器官。非自然性，不是自然的力量，又是自然的力量。非自然力量是神力化现，如瓢虫看似简单，人想改变它的形体，改不了；你想造一只瓢虫造不出来。人若一碰它，爪子一蹬装死，贪生惧死是自然性，不是人造的，是自然产生的，是客观存在的。非自然性，是业力召感的果报。其中有个妙，科学研究不了。科学只能研究又发现一个物种，世间有什么物种消失了。消失了的物种，留不住，新发现的物种又不知怎么来的；所以，动静与耳是因缘非因缘，是自然性又非自然性。这就是世间诸法实相，诸法空性，又引导人进入一种境界。

人的鼻子吸气时，有冷气热气或是香气，就有所感觉，入到大脑中去。如果通气呢，就畅快一点。如果鼻子堵上，就感到憋气，身体挺难受。不管香味臭味，嗅到都能分别出来，这是鼻的功能作用。鼻有鼻的功德，能嗅到来自任何方向的气味。眼功德最少，只能看前不能看后。鼻子通气也好，不通气也好，是妄尘介入。没有了空气，鼻子通塞也就没用了。鼻子也是一贼，嗅到香气就高兴，嗅到臭气就烦恼，都是入到大脑的反应。鼻子帮人起烦恼，鼻子不通气，睡不着觉起烦恼；嗅到香气就妄想占有，起烦恼。修行好的人鼻子呼吸功能就减弱，有时候就不呼吸了。有时是息，不是呼吸的吸，参禅静坐的人知道；不静坐的人只知鼻子是喘气的，不喘气还挺难受；参禅静坐的人鼻子通气特别好，从鼻子发起到大脑，直接通入脑髓当中，才感到鼻子这么畅快。鼻是六贼中的一贼，反过来就是菩提。自己没用好只知用来呼吸，不知还有畅快，真是憾事。鼻子不是因通而有，不是因空而有，因缘又非因缘，是自然性又非自然性。鼻子通气就不存在塞，若塞就不存在通；如果离开相，就通而无嗅了。鼻子嗅到的味，不是鼻子产生的，是外来的介入。鼻子和其它根是一样的合和相，是物体发出的气味，通过空气传导，通过嗅神经传入大脑组织，生出反应，就有一种感受。

人的舌头在口腔内，病人口感味苦；健康人不抽烟，唾液微甜。舌根也带有烦恼，身三口四，在八戒中口就占四个。菩提就从这开始，佛子就从佛口中化生。人的烦恼是非从口出，当人被好的音声所转时，就已颠倒迷误，好话当成坏话听；坏话当成好话解。语言可以让人产生颠倒梦想，颠倒知见。舌头觉味时，一个是苦，一个是甜。离开苦甜的感觉时，就有触味，吃的淡了、咸了、酸了、甜了等。因为舌头有味觉神经，传导到大脑，人脑有生物电波。静坐时间长的人，摸什么都有静电，静电极强，平常人静电少；所以，修行人和平常人的磁场不一样。舌根也是这样，不因苦不因甜才产生，本来就具有的功能作用。味觉不是感觉到的，不是舌根里生出来的；而是器官的物性，其性不改。根有出有入，出为语言，入为进食。自性不在舌根里头，舌根里无自性。

人身体是以手为代表的，手能感到冷和热，如果热多冷少，冷多热少时，全身都有感觉；身体有受，也是入。身体和其它感官一样，外面一切都没有时，也没感觉，没有热感觉不到热，没有冷感觉不到冷。冷和热是外来的，也不是虚空当中就有的。冷热相都是相对的，是对立又是统一，统一又分为二。这是世间法，在引导人透过假相找自性；自性没在身体上皮肤的哪一个部分。别忙乎了半天，不知说什么；自性没在身体的各个根上，没在皮肤的表面上。身体由各个器官组成，胳膊腿这些循环是内脏在支撑着。内脏按中医分有金木水火土，天有五行相生相克，人也有五行相生相克。脾胃不和不行，肝胃不和不行，都需要和。自性离不开身体，依附到身体里而存在。别看神识看不见，摸不着，但一离体，人就死掉；七魄元神立刻散失，脏器功能就消失。身体劳作累了，就需要休息，不运动不行，本身也是一种颠倒相，也是自然产生的。身体是烦恼所成，烦恼所聚。身体虽是假的，却是神识所居的房子，离开身体，神识无依。离开神识，身体不能念佛，不能修行，不能成道。禅行无念时还不行，还得身体去念佛，无念如同枯木禅。产生一念，但这一念可不是大脑产生的，是神识念佛，大脑去感知。身体里面有一个人念佛，晚上夜静更深，还有人在那念佛，这就奇怪了。如是平常人，神识离体就一无是处。修行人参禅静坐累时，睡一觉就好。宇宙能量都在虚空当中，禅密行人静坐，毛孔是张开的，由于人神经细胞都在活跃兴奋，五脏六腑运转比他人快；所以，能吸收宇宙光能。修行人要保护好身体，保护好它，你就是保护好信佛修行的本钱。身体不光是自己的，也是佛的菩提如来藏的妙用，天地造化成就；所以，自杀的人，不珍惜自己的身体，盲目的因为这个事、那个事、嗔恨、生气、不理解，自杀业报特重。自杀的人到枉死城就是受罪，中阴身在阴阳两界之间游荡，谁都来欺负，谁都来管事，天天受苦受气；枉死城里众兽吞噉，非常恐怖。人珍惜自己的生命，千万别自杀，不论世间怎么苦，都不及失去人身地狱的一时苦。修行中遇到什么难事，高高兴兴的，因为越难，越是有成就的时候。智慧不足才是难事，智慧足不是难事。遇见呵责的声音或者不入耳的声音，恰恰是善知识在身边，是难得难求的声音。身体没有客尘，只有通过体内神经细胞，永远川流不息，受大脑支配有所行动。天地有阴阳，人随阳而动，随阴而息。身根与其它根一样，不是睡觉就是醒着，两者不可兼得，说的是凡夫。修行有证悟的人，就不是这样，有证悟的人看似睡觉，心里明明白白，动静都知道。身体不是虚空中自然来的，是因缘和合相，以融为入，又接受各根之入。

意根是六贼之首，人造作的善恶业都受思想支配。如身体触好受，意是意识感受到的，再作用身体有种反应；所以，讲五蕴、六贼、十二因缘、六根、六尘、六入的时候，都知道意根最历害，是无明之首。转化人的身体和身体言行都靠意识。只要身体有暖寿识在，就有生命现象在。有生命现象的就有暖的体温，寿命的长短，意识的分别。修行佛法是从闻思修开始的，闻思修离不开意根。意根仍然是如来藏的妙用，修行人可以转三毒心为三密藏，变贪嗔痴慢疑为佛法藏。六贼转化是从意根转化的，意根不转化，修行人不得中央无极土的上通下达，不得其它各根的转化。只有意根接受了正知正念，才有身行的正行正定。一切贪念，一切罪恶都从意根生，不知如来甚深法味，造作罪障无量无边。知见障是从意根生出来的，一障就把人障到一边去。菩萨在因地修行时，退转心就是意识的作用，觉得世间太苦了，多度一个人多担一分苦。钱财是一种业报，供养钱财是增加菩萨行人的西行负担。一切供养皆有为，存世色像亦非真。累劫救度无以报，净念弥陀酬师恩。言真意切总是假，心心相印一灵真。金鸡报晓玄关外，昆仑顶上见故人。在这多说几句是因为意根太重要了，意根可以带神识上天堂，意根也可以帮神识入地狱。

讲十二因缘法，六根是如来藏的妙用，贪嗔痴反过来就是戒定慧，只有修行戒定慧，才能去掉贪嗔痴。假的身体反过来就是净土，这身体年轻时没用在正地方，老了把年轻的时光追回来难呀。

佛说，看到这树，阿难你心里怎么想的呀？用眼睛看见这些物体是不是色相呀？如果是眼睛所生的色相，虚空没有这些色相。这些色相在眼前就消失掉了，一切色相都没有，虚空中只有太阳，再往远看虚空中有星斗，空亦复如是。修行人证得身空、意空、心空时，心见空相是另外一种境界。世间的空是一种相空，对比上的相空，让人知道十二因缘处，法界如来藏的妙用，破除意根生出的知见障和身障。

色尘是一切物体加上人的眼界，所见不实。看到山河大地是存在的，是人身见。一是无常相；二是法性的存在，眼睛看不见。常住不坏的存在，不以看得见，看不见为标准，不以摸到摸不到为标准。修行人是借假修真，身体是假合和，修的是真常，真常的是我心我性；所以，身体的过与失，语言上的顺与逆都不重要，《金刚经》说破相，讲佛法还是破我执我见，都是一理。

 

[Mjerry]

人的知见障哪里来？从眼耳鼻舌身意而来。所以，一层一层破六根的知见障，原来是眼耳鼻舌身意这六根的知见不真实。真心靠这六根是找不到的，非得依法修行把这六根反过来，即利用又暂时停止六根的功用，大脑意根停止思维，眼睛视物不见；耳朵听动静不起分别；身体似在虚空中，觉不出存在；手没有，身体没有，世界上的一切都没有了。开悟的人看物体是移动的。物体怎么移动，不开悟的人就说不清楚了。物体并不是长期都移动，乍看是移动的，细看是不动的。所以，修行人要从根上来，从实际来，转化眼耳鼻舌身意的功用缘起性空，从理论上有很多内容，但目的是把自我空掉，不去执著名相，放下我执我见。《金刚经》上说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。听佛法、看佛经，要知怎么行，这才是真的。和自己修行不沾边的事，那是理论上的事，知道多也好、少也好，都不重要。

佛法不排斥世间的一切，认为这世间的一切都是自然。佛法不排斥科学，认为世间的人都是因缘合和而来的，社会有社会的法则，自然界有自然界的法则，这些都是正常的。只是认为世间事物都是无常变化的，又是众生业力感召的，宇宙中还有清净的极乐世界。科学家研究发现，宇宙中有种暗物质存在；又有外星球的人利用飞碟光顾地球，还有各种各样人类不可知的生命现象。用人类科技测知不了，无法沟通等。这世上有没有明了宇宙生命现象的人呢？有啊！但不是用科技，是用心。有修证的人神识可以离体，正是神识离体清明，随心所愿处行。天堂地狱可去，光速万倍太虚。十方世界的佛国土都可以去，文殊师利菩萨的国土不用语言和音声沟通，人与人心有所想时立刻感知。要回答问题，这人一想，那人就知道。有的一闻香就可以知道，极乐世界树动鸟鸣都是阿弥陀佛的音声。所以，这个世界和外星球生命现象、语言方式、沟通方法差异太大；和宇宙空间的高智能的生命现象，不可同日而语，无法想象，不是用语言文字和科学能描述的，是心性的明通，心可以包藏宇宙。缘起性空，起缘有结束的时候。有的修行人到涛声、集市等噪声嘈杂的地方静坐念佛，能静下来；这是在转化耳功能。有的修行人一边看电视或听录音机，还能静坐念佛；要是没这个本事，静坐时可千万不要这么做，静坐看电视神识杂乱，影响静坐，修行也不如法。有一定功夫时，一试就知道，外面的声音随听随忘，有时想听，不知道在说什么，没有那么回事，听不到声音；心静下来了，然后内里的声音都空掉。修行不是嘴上说来的，不是在佛经上读来的，是实修实证得来的；所以，谁要执著于《金刚经》或佛的哪本经，不修证想了生脱死是不可能。读诵受持以后立刻就放下，立即实修实证去。如读完科学种田的书本以后，把书本立刻放下，去实际种地，才会有庄稼的丰收。修行人是边实践，边读经，能对上点号；要不然的话，空研究理论，还是空对空，隔山打鼓，不着边。边实践边研究理论，特别是实践过一段时间以后，再去研究理论感到亲切，佛太伟大了，说的太对了。没有修行吧，看经还不知道怎么回事，还在猜闷，猜不着，费挺大劲猜一圈，还不是那么回事。

佛说法道场，点上一柱香，城里都能闻到。这香气来自于木头，还是来自于鼻子，还是来自于空中。不能割裂的单方面看问题，又生于木头，又生于鼻子，又生于空中。又不是生于木头，又不是生于鼻子，又不是生于空中。品种单一檀香木燃烧才生香气；鼻子能闻香气，是鼻子的功能作用；空中有传导作用，同时空气中有氧。在诸因素综合作用下，因缘和合。鼻子嗅到香，香气应在鼻子里；如果空中来的香气，也没有烧香的缘起，再如空中没有传导，鼻子也嗅不到香气。香气很独特，质量好，再加上有风，有空气流动，和鼻子的功能；所以四城里的人都能闻到。本非因缘，非自然性，是暂时的东西，因缘合和。是无常的缘起性空，不要执著。

吃美食时，这香味是来自于空中，还来自于食物，还来自于舌头。若来自舌头，吃其它食物时就不能改味，而舌头怎能因食物不同产生多种滋味呢？若来自食物，食物中本身知道滋味吗？若来自虚空，舌头怎么能感觉到呢？如同海水是咸的，或不知淡是什么感觉；世间法都是以时间地点条件为转移，研究佛法时不要执著文字相。好吃的就感兴趣，不好吃的就不感兴趣；甜的就爱吃，苦的就不爱吃，都是被味觉所转，还是缘起性空。修行人吃肉就吐，身体就有反应，这是身心不受；实际是心不受，影响身不受。是心以另外一种形式影响的思维，影响身体的所行所做，包括各种饮食。为何有的信佛人还能吃肉呢？是没有修行转不了舌根，众生的心被众味牵着走，修行人的心能牵着众味走。

佛说，阿难早晨起来用手搓头，是手搓的头，还是头搓手。若是手搓头，头不知道；头要知道，手就不知道。为什么手搓头，人就知道了呢？这是意识支配手搓头，感受传导回大脑意识。若要把手与头分开，就有两个身体，分不开就一个身体。手是手，头是头，二者不摩擦，就不能有触。要没有触，感受也就没有了。若认为二者不相干，这触是哪来的。要是眼睛见突然来个物体，没有想也会一闭眼睛；那又飞来个物体，没有想，手也会先拨挡一下。这是人体的本能，也是下意识或第七意识反应。人体这种本能作用非常强，思维中的这种执著心也非常顽固，都是本能的反应，又是客观存在的，又是可以转化的。在思维当中，常常有善、恶、无记这三种情况。人的大脑不是记善事，就是记恶事，平常的事记不住，不好记。有人天天坏人整人，忘不了他；谁要给人好处，这人可好了，也忘不了他；人不好不坏，没留下什么深刻印像就记不住。心不在意识里，心的方所不在此。但是意识有往心传导的功能，人所做的善恶是由意根传导过去，装到八识田里的。人的耳朵眼睛有本能，行作又离于心，所行所作又由意根传导于心，感召业报不一样。善业恶业都传导到八识田里，用仓库储存起来了。八识田里有善有恶，脱生人时是善恶各半，所以人感召到这个世间。修行人出离这个世间时，是纯善无恶。凡夫之人离开人身是恶多善少，少数也有善多恶少生天人的。有人说我也没坏过谁、整过谁，没做过坏事。怎么不反问自己帮过谁没呢？为他人做过什么善事了吗？修行过十善业吗？在此世间对任何人和事物起恶念都为不善，何况吃众生的肉。众生肉是自然有生命，鲜活的动物体。如看到一条蛇，觉得很厌恶，可知这个生命在宇宙当中多珍贵，人不能造这个生命，但要毁掉或吃掉太容易了，毁掉或吃掉就是杀业。张三李四有过失，在不清楚原委的情况下，不要轻易下结论，误说有业报，业报如影随形。心没在意识里，但心和意识关系紧密。一个老和尚，好人来求法，他给讲法；坏人来求法，他多给讲法。小徒弟说师父好赖不分，看不惯。师父没说话，写个我字，反过来写的，问徒弟认识吗？小徒弟说要正写的我认识，但是反过来写的我不认识。这时师父说，这个字正写也念我，反写也念我；好人是人，坏人也是人，修行人要一样起慈悲心，平等心。在这个世界上，爱憎不分明，心中无是非。看自己过失很难，看他人过失一下就看到，这就是人的习性；所以，人转意根很难。知见障都是在意根里，生生世世六道轮回，都由意根产生。没有修行的人，看了经书被六贼牵走了，拿着经书的标准看这人那人修行的怎么样，一衡量一个误。不会用心看人功德，只用眼睛看人表面言行。所以，佛教度人，师父带徒弟费劲。徒弟开悟后说，师父呀，我才知道，我要是光装善不能转恶的时候，这个世界上恶多善少，这个世上的恶人佛就没有度尽的那一天，世上的恶人就多。所以，我要好好向师父学，善人也度，恶人也度，都具人的功德，人人平等。善是在相对情况下善，恶是在相对情况下的恶。再恶的人对自己的父母也善，同样父母对儿女也善，能相互包容，这就是人的天性。再恶的人也有一份天性，就这一份善意，都是可度之人。信佛人怎么开的智慧，就这么一点点来的。佛的智慧广大，善恶不是不分，心里透明白的，只不过不去表现。我再讲个故事，一个剑客，没打过败仗，他说感谢这把宝剑呀！同道人说，这人不打败仗，感谢他的宝剑，功夫不是自己练出来的吗？剑客说这把剑比他人的剑短一块，让自己常常保持不如他人的心，常保持谦下之心。在与他人交战的时候，处处才小心，一点也不敢放松。所以，才成为常胜将军。使用长剑的人，看到这剑短一块，心就轻敌。所以，交战的人失败在轻视对手上，不是失败在剑下。这个故事说明不要把自己摆在高位置上。我讲佛的弟子都是乞食的，吃的粮食是农民种的，衣食行住的一切都是他人布施的，地地道道的乞食者。包括地里的蛐蛇和各类微生物，没有它们不能有土壤的松软，庄稼不能正常生长；没有这些蚊虫、蜜蜂传导花粉，庄稼不能丰收。必须把自己位置放低了，修心才能有成就；人高高在上放不低，永远修不成就，这思维心就重要到这个程度。一个企业招聘干部，上班的第一件事从扫厕所开始。企业老总说有知识又有才能的人能做最低的事情，也就能做最大的事情，小事做好了，大事才能做，小事做不好的人，大事做不来。现在通过修身，影响意识，由影响意识往仓库里装善，身体不造杀、盗、淫、妄等业；然后逐步往仓库里装宝贝，积功累德，八识田里的业报才少；再通过忏悔，消去往昔业报，这样才逐渐有成就。有的人闭了六、七年关，身体没有什么变化，修为不到家呀。一千多年前一位高僧说过一句话：“炼转金丹火炭红。”我在书中一看，知道是开悟高僧；肾变化了，肾是先天之本，肾有变化，身体才能变化。天天静坐念佛，督摄六根，不是虚假的；这个障、那个障都是先天业障。现在知道了意识有传导作用，明则是心想，实则是思维想。如果既能用心想又能思维想，身体里面应有二个人，但还是一个人，是意识想事了，心没想事。心在体内确实影响意识，但确实没想事，它想不了事，宇宙人生真相偈语中说的非常清楚，平常人的意识和心不容易分开。因为修行人不执著肉眼的所见所闻，思维上的妄见放下了，知道思维上的妄见一是无常，二是不真。用心见就是在定中观察，才观到真实的诸法实相。不再相信自己的眼睛，人的外相和内相不是一回事。就是人前世的业报感召的因缘，外相因缘有相同之处，内相因缘无相同之处。开悟的人，自己说开悟了不算数，必须有开悟的人认证才行。正法时代不需要认证，像法开始都必须认证。修行人三言两语一说，开悟的人立刻就知道怎么回事，是心见，是身体、思维、心性经过几十年的修行或是无量劫修行，走过来的路程。所以，才敢认证。拿着书本知识种不了田，分辨不了是碱性地还是酸性地。必须有实践的人才行，教授、专家还得到田间地头向农民取经，把农民实践中解决问题的方法，学过来再加以研究实验，理论来自于实践，实践是成功之母。离开实践谈理论，那就颠倒了，用理论套实践不行，只能是指导实践。思维产生的为想，体外感知的一切是客尘。客尘要离开思维就感知不到色声香味冷暖等。平常人说，谁好谁坏我知道，这是思维上知道。一切物体和虚空都没有什么表示，人知道与不知道都在人间，人间之外还有没有人间，心有没有所缘处。人的思维缘于时间地点条件，离不开空间；地点条件空间，又离不开时间，离开这些世界就不存在了，正常人都离不开。极乐世界不是精神世界，不是想象的世界。极乐世界的人幸福，连个苦字都听不到，人人是菩萨，是具足福德慧德的众生。所以，人外有人，天外有天；心有所缘，性有所依。心见时才明了，迷于烦恼是众生，觉了无明是佛、菩萨。文殊菩萨与维摩诘居土说法时，没有文字、没有语言，没有问答，那才是真实法。人的思维意识和世界上的法则，都是虚妄不实的，都是无常的，都是相对暂时的，有起因就有落缘，业因感召。虚妄就是颠倒，这个世界的客观事物，都是顺着人的意识想象创造的，就是天设迷局，酒色财气。众生入迷局一试一个迷，执著于颠倒，回不到性的本来。本非因缘，业报召感，非自然性。此世界与彼世界，此人类与彼人类有差别，差别是善业与恶业的业报不一样。

娑婆世界是如来藏，度感召到此的业报众生。如矿石里的黄金，必须用冶炼黄金的炉子才能将黄金从矿石中提炼出来。人就是矿石，世间就是冶炼黄金的炉子，心性是黄金。世间人是业报感召来的，不是谁逼来的，是自愿来的，来与不来都是佛妙真如性。魔王魔法都是佛妙真如性，一定要理解到一切顺逆善恶都是佛妙真如性。如果悟不到这一境界，不好修、不好行。世间人不知诸法实相，只知真善美是佛法，不知假恶丑也是佛法，二者相互依存，相互伴生。顺是行世间法的本源，恒顺众生，没道理可言。不顺心生烦恼，不顺诸事就出岔，最后诸事都是顺其自然。极乐世界的人都是菩萨，是出离三界的众生，是冶炼纯度很高的黄金，可以加工各种器具或装饰品等等，不再需要冶炼金矿石的炉子了。

[Mjerry]

眼睛看到的物体，就有因缘。眼睛有这个功能，用眼睛能看到的物体就是眼见的界限。空气眼睛看不见，但它也存在，通过眼见反应不到意识。如果空气中有烟，眼睛就能看到了，烟是眼睛的界限，用耳朵听空气中的烟听不着。眼睛能看见有形的物体，没形没色的物体看不见；舌头能觉到有味的物体，平淡的物体觉不出什么味来，味是舌的界限。如果没有色，没有风，没有冷暖，意识就什么也感觉不到。物体随时随地会发生变化，山河大地也变化迁移，生灭无常。变与不变，随有随无随因缘。看到物体就有这个界限，没有物体，界限就消灭了。变就是一个物体的消灭与另一个物体的新生，不变就是永久存在的，物体变而虚空不变，虚空是永久存在的。意识是一种本能，加之虚空有光明，眼睛见的界限就是明与暗。眼睛和物体各有特色，眼睛和物体合和才能看得见，有眼有物体还有光明，因缘具足才看得见。这个世界的人看不到卢舍那佛的佛国土，十方佛国土都看不见，本非因缘，是心智慧不足，神识被业障覆盖；也非自然性，这个世界上的人业报有差别，无始劫所造所善恶因缘不同，召感的身体形态环境条件，时空等有差别。信佛修行不止是今生身体改变，也是未来心性感召的生命现象的改变。否则，身体造作无量无边的恶业，然后百千万劫神识处于生死轮回而不得解脱。其它道的众生也造业，相互吞噉或有妖邪障信佛人的修行，严重的今生就受报，雷击火烧，天界斩杀。其它道的众生行善也立刻就报，遇大善因缘或助信佛人修行，立刻得人天之身。人造极重业当时就受报，气色马上不好，身体马上就出现病变，周围事物纠缠等，福报消失，业力感召因缘变故。

耳朵以音声为缘，有声音和正常耳朵的功能，又有空气传导，才有思维意识的感知。如果有噪音时，耳朵静而不听，修行人能做到。离开动和静，耳听的界限就不好确立。耳朵的功能也离不开声音，如果没有声响，耳朵就失去了作用。人的思维意识大多是从声音而来，声音传导到耳根，耳再传到意识中去，才有感知思维。修行人若不被声音所转，心如同草木，是无记无念，离开悟还差一点，还没开悟。这时，中间的入没有了，没有动，没有静，意识没有传导。但不是因缘所生，也不是自然性。

开始找心时，说无常、说生老病死。然后明了十二因缘时说六根、六尘、六入，六入也是不真实的。怎么找心呢？别着急，《楞严径》文字也好，层次也好，讲解的特别清楚，又难涉难懂，明法理自然找到心。佛说法真妙真好，谁也说不圆满。

鼻子是以气体的味觉为界限，手一摆动，鼻子是无法知道的，嗅是嗅不到的，鼻子是以味觉为触。眼睛和耳朵是没法辨别味觉，嘴里的味觉能尝到，空气当中的味觉，只能鼻子嗅到，这是界限。用鼻子嗅不到阿难，存不存在阿难呀？鼻子没入到心，心没在鼻子里，是不让人在六根处找心，不让人在六尘处找心，不让人在六入处找心。六尘是外，六根是内，六入是中，心既不在内，也不在外，又不在中，而心又真实存在。佛法不离世间法，鼻子有入感应，再通过神经传导，分别味觉。鼻子能嗅到香，不能闻鼻子本身。香气不知有没有鼻子嗅味，也自然散发出来。意识不是执著那个气味，感召到什么气味它就嗅什么气味，界限确定不了。一个室内可以放出多种气味，有香花气味，煤气气味，臭味等，界限不好确定。舌头的入，从味觉中传入大脑思维意识，味觉是舌头感知出来的，物体的滋味舌根尝不到舌本身，黄连不知苦，辣味不知辣，都是由各自的物性确定的。一个物体也可生出多种气味，多种物体可产生一种气味，这是一种变化。做菜时把白菜土豆放在一起，土豆里有白菜味，白菜里有土豆味，这些气味是由变化相生的。辟支佛观察十二因缘，观察心不在六根，不在六尘，不在六入。但这六根六尘和六入的传导意识，都传入心里，变成业报循环。人人都有舌头，怎么感召的不一样。天人的舌头，人的舌头，动物的舌头，各有各的因缘。

舌的因缘是触，触是身体的感受。世间的净土是圣人的肉体，佛性如虚空而妙有。妙有性的存在，妙有身体对法喜的感知。信佛的人真修真得，自修自得，自知身体太可贵了，世间无量的快乐和妙有都是由这个身体产生的，感受到才知妙有。如果没有肉身，感知不到妙有，证悟不了妙有。只知理相说空，承认妙有而身心无妙有。只有修行人证得妙有，才知妙有。我讲过，人只知手是干活的，却不知能带来无限快乐。只知心从虚空来，到虚空去，不是妙有。妙有为了见佛性一乐自知。佛的妙有是常乐我净，修行人的妙有是心知佛性而身法喜充满。身体有触，有感应。所以，才有心如虚空，身有空境等。物体如果没有触到身体，能感觉到有触吗？感知到物体的是身体。所以，触是身体和物体的界限。同样是身，天人和人不一样，人间的圣人和凡人不一样。

大脑中的思维源于色声香味触法，财色名食睡，这些都是世间的法则，这些法则就是界限。如果意识中没有差别思量，什么都一个样，意识的作用就转化了。众生认为意识不分别就是傻人，谁都不愿成为这样的；修行人都盼着成为“傻人”，因为能把意识心反过来，好的不好，臭的不臭，香的不香，界限区别全部取消，也不立两边，不著两边。不著好，不著坏，不思善，不思恶，也无中间，把中间也空掉。众生之所以著善、著恶、著中间，是意识有执著力，心有业力，而不离三界。意识有身根著触，感应存在才有这些界限，没有六根六尘加六入，就没有界限。死人照样有根而功能消失，却什么也不知道。傻人诸根也具足功能，但对事物的反应不一样。精神病人诸根也具足这些功能，但意识不清，神经混乱。又有多少人看着都正常，意识在身体里却不能自主，对待事物不一样，医学称之为“癔病”。所以，世界上的人，别看都是同样的身体，意识却千差万别。一切善恶让人感到高兴和不高兴，都来源于六根相互作用。意识感到身体舒服与不舒服，不是可以选择的。只能是身体感受到什么，意识就生什么反应。意识的功能是世间法则，通过色声香味触法发挥作用。但法是什么形状，意识衡量不了。用眼睛看到火很旺的时候，没用手去摸就不知道火还能烧人；眼见和手摸，各自感觉的法不一样。意识源于物体合和，气味也是一种物体。一定要知道，修行人意根上有个戒律，依教奉行才是大戒，佛不让作什么就是戒；让作什么不作，也是犯戒。戒是修行人的功德标准，也是修行人身行、口说、意想的底线；线上可成就圣人，线下是六道轮回。但受了戒不是声闻，不是菩萨。圣位道果是证得的，不是受戒受得的。

 讲五根时，眼耳鼻舌身在意识的感应区宇不同，所属范围也不同，眼对色、耳对声、鼻对气、舌对味、身对触，都是对立的，非意所摄。鼻子嗅着气味，想嗅不想嗅，空间有限都得嗅；火烧手很疼，不是不想疼就能不疼的。意识只是一种感受，身体的每一根都有一个范围和限度，意识都依于法生。世间自在色声香味触法，所行所想都是在法中，诸法决定了身体，身体也是诸法中的一法。法则是什么样啊，离开人的感受，法处于器世间状态。想听动静，没有动也没有静；想嗅气味，气体里也没香没臭。离开这些相对应的客尘，没有物体，没有空间，意识就处在一种空白状态。科学家把一个人放到一个静室里，温和而光亮充足；但用隔音设备一隔，什么声响也听不到；呼吸空气是经过过滤的，吃的食物是经过处理加工的。人感受又不一样了，有的人疯了，有的人狂躁不安，后来又静下来了。这就是人离法以后，处在这种状态，想说话没动静，想听声音也不知时间、空间，也不知太阳升没升，落不落，年月日时的概念通通都没有。在这种地方，人怕静。只有一种人，心理状态极好，不执著于诸法，能平安度过。多数人不能适应，极少数人不以为然，这就是诸法无形。色是物体，本来空性。这就是《心经》上说的，“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”。让人从相上失去对立，处于静止状态，是诸根无尘，是诸根无入。这个时候人的诸根功能存在，对外无所感受，只是适应。这是表示诸法不但无形、而且无状、无相。大脑产生的思维变量是意识界，是由缘起来的。诸世间色声香味触法和五根相对的时候，由第六根意识产生的，叫意识界，是“根尘有偶立因缘”。意识界非常广泛，看不见摸不着，然后又有度量，又会超越时空。人的思维不受山河大地的控制，在室内可以想世界的事儿，可以想外太空的事儿，可以想极乐世界的事，什么都可以想。但是要想用什么形态去衡量，还看不见、摸不着、说不准，一个人一个心态。正常人，我不知你想什么，你不知他想什么。只有证得他心通的人知道，在这一动念就显现出来，不动念显现不出来。一念不起不是什么本事，外道都能做得到。要起就起善念，也很难得。所以，一切罪恶都从意根生。意根造作的恶因和恶缘传导到心识里，第八阿赖耶识要承受一切。罪恶的本源都是从法相因缘产生的，修行人学智慧都在转化法相因缘；让心性流露出的习气转化，为善言善行善法。

阿难说，佛说世间一切都是合和因缘，都是内外结合，各自的因缘所造，一切世间的种种变化，包括人也是地水火风四大合和发明而产生。为什么佛说来自于因缘和自然，还互相你中有我，我中有你呢？有合和又有因缘，因缘当中有合和，合和之中又有因缘呢？

佛是如语者，实语者。先说声闻缘觉要到这里，佛要说大乘法。众生不要被身体诸根所障，被思维所限。放弃身障，舍弃知见障，发起求无上菩提的第一义谛。无上菩提即无上正等正觉成佛；第一义谛即出世间。在世间，依相发心，不著相。有人说，我发成佛心，我天天想成佛。这是为成佛而发心，用有求心修行，著相！又有人说，我好好念佛，就想把身上的妖邪赶走。这一发心，他身上的妖邪说，原来念佛是为了针对我啊，那我先针对你吧，让人出状况不能念佛。有人说，我好好念佛，将来离开这个世界。这样的厌离心可以，但静坐时把这个心放下。如果带着这个心求法，是著相修行，容易招魔或现身障。发菩提心，默默的去行就可以了；不要挂在嘴边，放在心上。老是放不下这个心，破不了相也成就不了。无众生可度，无法可说。这是相空，这是心放下。只管耕耘，不问收获。若是好人，多长时间人们也会说那人好；若是坏人怎么装也装不住。我讲老实人最有智慧，老实本身就是一种智慧。不要认为能说会道是智慧，聪明伶俐是智慧。往往这人在笨拙时具有大智慧，外现众生像，内怀菩萨行。

众生的心是自我缠缚，自己给自己设置障碍，自己给自己出的难题，最后度也是自己度自己，不是他人度，根本因缘在于此。因为世间的妄想、戏论都是自己生的。所以，最后还得自己去解。一个采药的人，天天看药经，真看到这个药草时就分辨不了；只有去实践，才能准确辨认出各种草药。明了影像和实际有区别。不信佛法的人是真可怜悯者，可悲者。在颠倒妄想之中，还认为自己很美呢。这个世间的人不好度，一位法师在这个世间度三五七个，就算很了不起了。成千上万的度人，太难了，除非值佛住世，只有佛有这个本事。有人问我，你讲经听众多否？我讲，为一人讲法不少，为一万人讲法不多。因为真得度者不在人数。一生当中，能为得度的人讲法也是很高兴的事。有很多人听法，不见得有很多人都能得度，只有听法的人自度。

佛说，为大乘者通达实相，可不是虚妄。佛通达实相，大乘人知道，离开实相说法，说法人圆融。以空说空不行，必须通达诸法实相。通过对诸法实相的通达，才明了诸法空性，有一个过程，不是理论上怎么说的事情。四大中的地水火风互相转化，然后引起世间的变化。一个大有一个大的物性，但大和大之间又有参杂。地水火风，水中有火没有？火中有水没有？都有，四大都有参杂。水热不是火吗，温度不是火吗？这种合和变化就如人死死生生的，一会有一会无，有因缘就生，无因缘就灭，来回这么循环，没有尽期。水和冰的循环，地水火风的循环，诸事的循环，诸事的发展变化永无停止。地球表面上不动，实际天天动，大海的冰天天在化，山天天有升高，有降低。这是世间的诸法实相，都是客观存在。不管修大乘或小乘都离不开实相，离开小乘说大乘，无有是处。《楞严经》开始说声闻乘，再说缘觉乘，然后说佛乘。没有前面的声闻、缘觉，直接讲佛乘行不行？不行。大乘人必须通达小乘法，在此基础之上，才能通达大乘之心。千万要知道，不要认为我发菩提心了，是修佛乘，瞧不起声闻，瞧不起缘觉。在世间凡夫都不能瞧不起，众生平等。越是发菩提心的人越要遵守这个法则。

粗重的微尘可以是大地，细小的微尘在空中飘荡，既有边际又找不到边际，既是实相又是空相。微尘飘荡是实相，但又是空相；灯光强时，能看到微尘，光线不足时又看不见了。微尘也变成虚空，虚空中也出现色相。微尘哪里来，开着门从门进来的；穿着衣服，衣服上带来的，一点尘没有的地方那是真空，色和空是相辅相成的。空中有微尘，微尘又不妨碍虚空，人的本性是空，是寂然。色空是心在性上的色相已经不重要了；所以成佛无心，真佛无相，性空真色。清净之性中，没有山河大地，又没有四大合和；但又包罗宇宙，森罗万象，一切都能产生，这都是如来藏。十法界谁也离不开，众生有八万四千种业报，世间的物种循环就有八万四千种合和，无穷无尽，众生感召的业报就是六道轮回。佛说第一义谛，让人发菩提心，说诸法实相，就说的众生循业发心。人只知有身，不知世间还有无形之神，相生相克。人所行所做，有神冥冥之中记录。人给评价不重要，重要的是无影无形中神的记录和自己记录，记录在自己的八识田里。谤佛、谤法、谤僧业报最大，并不是佛法僧怪罪谁了，是自己心里业报循环，心里生出的恶念最大。如气球飞到一定高度，爆炸了，还得趺落下来，是承受力不够而爆炸。

人起心动念最可怕，真正的罪业是自己心量上的，不是外来的，不是菩萨加的，不是佛加的，也不是哪个人加的，是随业而现，怨不着任何人。在魔道的众生，都认为自己很好，认为人才不好呢。看修行人真不好，这不吃那不吃就在那坐着。看魔众多好，愿意说什么说什么，愿意做什么做什么，专门整人、跟人作对，这就是各道有各道的执著。佛住世时说，一窝蚂蚁，七佛住世还是蚂蚁，因为执著这道，不愿意舍离。不是佛菩萨不慈悲，是自己觉得好而不愿意舍离，佛也没有什么办法。

佛说，世间这些众生无知，什么也不懂，没有智慧，被世间这些假合和相迷惑了。大自然有自然物性，人也有自然性，皆是自心分别计度所惑的业报，凡是语言文字都不是实意，法离文字相。有的人不知道，就认为言说是真实的。我跟诸位讲，信佛是信佛，听经是听经，听完佛说的经典就放下。佛经不能让人了脱生死，只能在人修行过程中，起辅助作用。哪尊佛住世，佛弟子都是依法修行，佛在没说这部经之前就有修行证得四果罗汉的，搞清楚怎么修行才是真的。而不是成天拿本佛经，研究这部佛经怎么说的，那部经怎么说的。告诉诸位，真正的佛法没在文字上，在文字上找，不是愚痴吗！佛说的多清楚，“但有言说，都不实意。”以前有个人来找我，我跟他说，“我知道你研究很多佛经，走过大江南北，参访无数名师。我就给你讲释迦牟尼佛怎么修行的，那些弟子都怎么修行的。”他听了感到闻所未闻，就问“你怎么不弘法去呢？”我说，“问题在你那里，不在我这里。”有的人啊，是真可怜悯者，执著于文字言说，而不着实意。研究佛经，也不研究究竟。我看佛经时，通过与真修实证一对照，都是千真万确的。一些人不理解：但有言说，没有实意。佛怎么还说法，而且说了三藏十二部呢？通过语言文字，让人明法理，知法相，尊教义，行戒修。

火性之中没有我性，火性只寄于诸缘。古人手指着一只火炬，在日前求火；中国有钻木取火，火种很珍贵啊。在虚空中阳光下能把火取来，也是很微妙的事情。用手持着一个镜子，上面对着太阳，下边对照易燃物品，一会火来了。这火是太阳有的，还是手里镜子有的，还是易燃物品有的，诸合和而生，单一不生。这个世间事物是杂合相，用一种解释不了诸事物；在佛教里用一个宗门的法理解释不了佛教的全部法理；用一部佛经的法理衡量一果罗汉的真实境界都很难。因为一果罗汉以上都是圣人，用文字法理怎么去衡量实相法体呢；去衡量没有果位的修行人还可以。如一位法师住庙，有弟子来皈依。这位师父知道这位弟子根基很好；但是需要弟子心悦诚服，去掉我执我见。这位法师正拿着锄头锄草呢，无意中锄死草里一条蛇。这位弟子见状想，出家人锄草，那么粗的蛇能看不见吗，这不是杀生吗。想罢转身走了，一走十二年，又回来找这位法师。法师说，“你的心里有个东西，还没去掉啊”。弟子说，“我走到哪里都说您修行好。但是当年我看见您把一条蛇锄死了”。法师说：“你看到的是锄死，殊不知我是在帮它，它的劫数已尽，帮它超生了”。弟子说：“这回知道了，走了十二年，还得回来跟您修行啊”。再后来，这位法师选择掌门人的时候，这位弟子想，我已经修得坐脱立亡的程度，想走随时都可以走，法师一定选我做掌门人。而法师却没有将掌门人的位置传给这位弟子。这位弟子很不理解。法师说，修行得坐脱立亡是小把戏，你的师兄二十年前就做到了，你才得几天啊。佛教各宗门中，各有各的门道，区别太大了，不能用理论知识或书本知识、我执我见去衡量。有人请我去认证修到什么程度，我都在定中观察，不敢加上自己主观上一丝一毫的知见，肉眼观察的不准确。

佛说，太阳是太阳，镜子是镜子，火从哪来的。太阳和镜子离得这么远，二者是非和的，火光从哪里出现的。这是佛法性身当中自然性产生的，是性火真空。物理现象是光聚到一定程度，就产生一定的热量。过去讲，千里眼、顺风耳，现在也都有，视频手机就是。人在大洋彼岸能和大洋此岸的人通话，网络视频还能看到图像。随众生心，想什么有什么，然后回心转意更难。一人这么做行，百人这么做也行，这个法则谁也改变不了。这些都是自然作用，这是科学。科学是佛法的末端，如来藏里最末端的法相。在佛教中的理解是流水出处高，妙在本源处。性若回归本源，人一定会明白，说什么都没用，必须真修实证，修得一分是一分，证得一分是一分，没修没行，说一万句等于没说，因为没往西走半步。

水性之中没有我性。那些幻师想取月于水中，想象月为阴。道教之人认为，月为太阴。为什么外道在子时、午时练功，“太阴”和“太阳”。佛法不让人在这两个时辰静坐，不论太阴还是太阳，都容易伤人的神经，日盛和阴盛。道教所修《太阴经》、《太阳经》，都是有为法。空气之中有水，但不是从月亮上来的水。寒珠出水，水从哪来的。是空气与珠和合，通过光合作用，冷暖产生的露水。龙王的宝珠是干什么的，珠在龙的生命在、神通在；没有宝珠生命不存，神通消失。而且，在龙宫里起到夜明珠的作用。如同讲法或听法，肯定都不是为了钱，不为钱肯定又有大富贵在里面，用钱衡量不了的富贵。修行所证法喜充满都是金钱无法衡量的富贵；一旦修行人感召到极乐世界去，离开娑婆世界，更是金钱无法衡量的真富贵。拿着方器，露水是哪来的呢？是空气当中有水份，只是受冷、暖控制。又是如来藏中物理现象，包括地狱，也受冷、热控制。想不想它存在都存在，用意识去改变这些存在，是不可能的。

 

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风性之中没有我性。整理衣服时有风在，是在衣服里藏着呢？还是空中的呢？若说在空中，衣服又不等于空。是物动引起的风，风动让人感到有风。如《六祖坛经》中说，“不是风动、帆动，是仁者的心动”。风吹幡卷是目见，见转识心起波澜。此非三动是一动，风息幡静一真天。仁者心动是悟语，圣音点你凡心转。今人贡高多我慢，谁肯谦卑下问贤。风是不生不灭，是物理现象，空气流动产生的，这些自然现象都不依人们主观意识而存在。地水火风是一理，不依人们的主观意志为转移，是如来藏中产生的自然性。有人说我怎么看不出如来法性呢？由于人的智慧不足，觉知不到如来法性；只知是自然性。天天在如来法性之中，众生身体都是如来法性中物，佛的愿力所化，随佛的愿力来度脱众生来了，而还不知不觉，不信，互相吞噉，互造恶业。如来法性中，造作恶业，还很有理，还得轮回，是真可怜悯者。生在如来法性中，不知报佛恩，不知依法修行，还执著于这个那个，颠倒妄想。不知道怎么颠倒的；知道了，还不信、还分别、还嫉妒。客观存在，人们承认不承认也存在。意识怎么去计量分别，不因计量分别而改变存在的客观性。就如风性谁也改变不了，人只能利用，不能改变。

讲完地、水、火、风，开始讲空。人用铁器挖井，挖一尺就有一尺的虚空，挖一丈就有一丈的虚空，随着深浅，虚空就有增减。这片虚空是挖这个井才生出来的，在挖井之前没有这片虚空。但整个虚空，也没见少，也没见多。这是自然现象。用虚空比喻第一义谛，诸法实相。地水火风是四大，这里加一个空为五大，四大依空而住。虚空和地水火风是一样，都是如来藏中的妙义，不生不灭，是空的属性。这地球有地球引力，上面有空气，超越大气层能脱离地球引力，现在发射的卫星就脱离了地球的引力。但是卫星的光能、电能还受地球控制，能发射，也能回收。用火力送上去，然后用电波再接受回来，说明人掌握了科学，在如来藏中掌握了一些妙义。科学是什么？物理、化学等等学科，诸学科的结合，揭示了自然界变化的规律。五大本不生不灭，科学只能改变现状，改变不了地水火风空的物性。人的思想可以随便变化，但心性改变不了。人的性不生不灭，肉体随生随灭。众生痴迷，不知人体的四大和地球的四大都是如来藏中的物体妙用，非入非出。只是暂时这样、那样，改变地球表面物体的现状。煤烧成火，然后变成烟，能量没有消失，还是回到宇宙中去。但是人只知科学，用分别心、嫉妒心去度量，然后随业往生。所以，越循环越追求，越追求越循环，没有出离那一天，这就是颠倒众生。为什么出不去？顺着走就出不去，逆着走就走出来。

人与物体的区别，是有识，动物也有识，人与动物的区别是识大。识大是有识的累加、缘合、抽象逻辑等文化知识、文明知识、自然知识、科学知识。动物只有本能的识。虚空有时暗、有时明，遇到黑夜就暗，遇到白天就明。虚空一会暗、一会明也没改变虚空的性质。有太阳时不见黑夜，黑夜时见不到太阳。明、暗、虚空为三，无形无相。明暗与虚空，比喻人的执著心。执著心不只人有，众生都有，自己缠缚自己。但人的执著心不能让日月同辉，让黑夜如昼，白昼如夜。因为明暗是相背离的属性，相排斥，虚空不因明暗而改变属性。识分别虚空、明、暗，既可为三，又可为一。地水火风加虚空加识为六大。六大是如来法性中自然显现出来的，不为人的意志而转移，空没有边际，明暗不改变空的性质，空也不改变地水火风的性质。人的身体，只能是性我暂时住的居所。人不想生也得生，不想死也得死，自己说了不算，色声香味触法和人感受、感知、眼见这些现象，都是假的、无常的。众生总是分别、思量，业报循环就是这样。

如人拿着镜子照他人和照自己，都是一样的影像。由于人的思维意识是六根对六尘，有六根的妄出，就有六尘的妄入。见到就是眼睛所见影像进入大脑，思维去处理。修行人的处理就是转境，平常人就顺着境界走。法会之中人用眼睛，见屋里有文殊菩萨在，有人在，有虚空在，是人的意识的功能。然后有相、有思维、有人的目，众合和作用下的结果。人体相貌用意识加以分别，分出张三、李四，分出你我他。如果突然间出来一个从来没见闻过的物体，人会想太阳当空，怎么会突然出来明月呢，不容易相信。人的意识因感知才有思维，去比较、鉴别、嫉妒、分析等，都是妄心妄念。找心，到这还没找到呢！找心的过程，就是众生了解诸法实相，了解诸法空性的过程。

人往往是心粗急躁，不去了解如来藏中这些细微的法相。《妙法莲华经》妙，世间一切都妙，所见所闻，无非是妙，这妙是如来藏中的功能作用。人悟时觉妙；迷时见世间一切都有吸引力，用生命去研究，去追索。如一个傻子，自我感觉活的有滋有味；再如一个聋子、一个失目人，只是活的质量和正常人不一样，但也改变不了身体在世间的生活。若人生来就失目，虚空或太阳怎么亮都不知道，只是理念上知道，承认白天有太阳，晚上有月亮，但无法看见。太阳与月亮存不存在，照样存在。如人生来就聋，从没听过声音，歌声好听也无法知道，只能从字义上理解。美妙的歌声不因为承认不承认，照样存在。这些都是比喻如来藏，如来密意。人感召的业报循环，不因人见到与否，听到与否，感知与否，照样存在。世间千奇百怪的事，千奇百怪的人都有。人怎么有不一样的事呢，怎么有不一样的想法呢？因为业不一样，今生不一样，生生世世都不一样。今生感召人身是一样，下生又各有各的环境，千差万别，相差万种，差别太多。我有个亲属，生前爱美，爱穿漂亮衣服，结果死后生为花蝴蝶，翩翩起舞，非常美丽。我一闭眼睛，大花蝴蝶就来到眼前。我赶紧念《地藏经》，为它超度后，蝴蝶就不见了。追求美丽的人，专门穿好衣服的人要警惕，别以为那都是好事，循业往生，就这么奇怪。修行人有所成就时，六亲眷属都来找，亡灵不灭呀！哪儿来的！地府有个神识，忉利天还有个神识。这两个神识，哪个都来找，救救我吧，不救我不行啊，出离不了啊。报身堕落畜生道了，畜生道千差万别多少种啊；地狱就有十八层，算算多少种差别。人可不是这一个下场，人可不是一生一灭这么简单。讲到这里，再讲几句人惜福的事，珍惜自己的幸福。今天有幸有缘坐到一起，读诵受持佛经，要知惜福。过去有三位禅师，在河边闲游，见河边顺流而下一片菜叶。其中一位禅师说，看这片菜叶飘走，太可惜了；第二位禅师人说，看这片菜叶这么新鲜；第三禅师说，看丢菜叶的人不知惜福。第一位禅师又说，见菜叶知离这人家不远，可以去化缘；第二位禅师又说，菜叶这么好丢掉的人也不知珍惜；第三位禅师又说，人若不知惜福就是不可度之人，享福就是了福，我们走吧。就这个时候，一人急急忙忙跑下来了，追这片菜叶，把菜叶捞起来带回。三位禅师相互一看说，我们往河上游走，就度脱这个人。别看这人与我们没打招呼，但这人知道惜福。惜福可了不得，福报不在大小多少，知道珍惜一粒米、一片菜叶、一根柴火。这一个小小的物体是什么？是天物啊！浪费掉了，是暴殄天物。不知惜福的人，是不可度之人。一片菜叶的因由，这位禅师就为之讲法，这人今生就有成就。所以，一定要珍惜自己每天的一时一刻，一麻一麦，一啄一饮。
这时法会之中证果的圣人，听佛开示身体坦然，心意非常受鼓舞。知世间一切都是妙明菩提，知真心含遍十方刹土。证悟的人知道，圣人境界确实如此。真心一旦和佛法性流接通，一下子就觉得心包含宇宙，立刻就无限大，世界处处是妙明，山山是禅，水水是禅。反观自己父母所生的身体，可以成就圣人之体，也可以为凡夫躯体。凡夫这个躯体，若存若亡，就像大海当中漂的朽木一样，随飘随灭，生死不定，随业流转。法会之中未证果的人，知诸法实相是微妙的，虽然现在还没找到心，但是知道能生到佛的法性之中还是很好，还有个不生不灭的性我存在。知世界上的万物万象都是如来法性所造化，修行成就可以随愿往生，随愿身现；而凡夫都是随业现生。用偈语赞叹佛，“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身”。现在人的身体是什么？是如来藏中之物，也是诸法中身，也是报身。“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。自己还是众生时，别说我度众生去。佛说，“愿今得果成宝王”，是自己成佛了，成菩萨了，才有资格度众生。否则都是自度，自不度者，度不了任何人。到那时才报佛恩，才知道报佛恩。平常人也说我感激佛，我报佛恩。怎么报呀，报得了吗！佛无来无去，智慧圆成。真正报佛恩是续佛慧命啊！言真意切总是假，一句弥陀酬师恩。到那个时候才有慧力去度众生，度众生是替佛承担义务，佛您休息休息吧，您尘劫辛劳，现在度众生的活我替您做去吧！所以，这才是报佛恩。这种报佛恩是真报佛恩，也是名报佛恩。真报佛恩是从理性上说；名报佛恩是从显相上说。四果罗汉和辟支佛也度众生，最后不得究竟。但“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。如一众生未成佛，终不于此取泥洹”。现在的世界就是五浊恶世，现在的五浊恶世中有一个众生没得度、没成佛，菩萨来承传佛法，弘法利生，化现六趣，救度群迷。这是菩萨的愿力！现凡夫相，不起果位想，生生世世度人。五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。是由色受想行识，对应贪嗔痴慢疑，五根五毒生出的五浊。娑婆世界难堪难忍，众生最怕的是命浊，命浊也最难改变。修行人到烦恼浊就难倒一大群，到众生浊时一般人也超越不了，浊时有障碍。“大雄大力大慈悲，希更审除微细感，令我早登无上觉，于十方界坐道场，舜若多性可销亡，灿迦罗心无动转”。佛希望众生成佛，才大雄大力大慈悲，救度众生。成佛后才于十方界坐道场，坐道场才能法度众生。众生的业惑霜露，依佛法才能消亡。地藏王菩萨愿力最大，地狱不空，誓不成佛。有三位禅师看到一尊观世音菩萨画像手拿念珠，一位禅师说，观世音菩萨手拿念珠念谁呢？另一位禅师说，这得问观世音菩萨才知道。第三位禅师说念谁不重要，求人不如求己呀，自己去修、去观、去定，就知道念谁了。阿弥陀佛到这世界示现出家人的时候，也拿念珠、也礼佛、也拜佛，也诵持佛名号，依佛法而行，而不改变佛法。佛不因是佛化现而来不礼佛、不拜佛。证悟的人说这个化身、那个化身，对于化身本身来讲，礼拜佛像就是依法而行，为众生做榜样。观世音菩萨到这世界上来也没有特殊化，修行人更没有什么好特殊，只有老老实实修行。佛十方坐道场，化身无量亿呀，众生不要执著于相。一块铁值五元钱；铁匠铺做马掌，卖了十元钱；工厂加工成器具，值二百五十元；加工成仪表上的指针，值二千五百元。同一块铁价值差距那么大，铁块没发生变化，是人的智慧发生了变化。佛、菩萨的化身无量，智慧无穷无尽。问一个要死的人，让你再活一回，你最想做什么呀？他说，如果我再活一回的话，我不求富贵，只求随遇而安。我这一生很富贵，有很多钱，但是我很累，我做人处处严格要求自己，处处给别人做榜样，做事总想求全、要面子。所以，我再做人时不求完美，能糊涂时就糊涂，能退一步退一步，不求全责备，这是世人自己一生的总结。现在有的修行人，天天追求名闻利养，修了几年、十几年，一句话就翻脸，一句话就来脾气，这是什么呀？无明烦恼，业因种子没除。虽然身体有妙明佛性，但习气深深植根于八识田中，弃转不了；修行的品位次第上不去，不能超越，怨不得任何人，都是自己所感、所造，放不下呀。

前三卷讲的大致内容是人的缘与身合，身与业合，业与心合，心与性合。声闻乘修行，透出一个淫字，万恶淫为首。修行小乘果位的时候，如果破了戒体，证果就无从谈起。随找心现象显明，声闻人要守戒起修。辟支佛不但知道世间诸苦，也知道修行中淫字的厉害，然而远离人是修缘觉，开示了六根、六尘、六入，开示了世间苦的来源。修行人只考虑一个淫字不行，六根、六尘、六入这些都在动，善恶都往心里传导。这是随着情节找戏，不要迷戏忘家了。第一义谛，就是菩萨行人要发菩提心，以出世间为究竟，发起行菩萨道的心。行菩萨道，准备吃苦，吃苦在他人前面，享受在他人后面，把一切苦都承担到自己身上，让他人去成道。众生不成佛，我誓不成佛；地狱不空，誓不成佛；一切众生都可往生极乐国土，众生的罪业我受，这才是发菩提心。声闻乘是什么？自了汉。世间太苦了，赶紧逃吧！度众生是佛的事、菩萨的事，不是我的事。佛乘不是我先成佛，而是要学观世音菩萨倒驾慈航，成佛了都不现佛身；善财、龙女都是久已成佛，现童男、童女身度众生，行菩萨道。西藏的转世灵童，一转都是二十一世呀，发愿做二十一世人，现出家相，久度众生。真正佛的事情、众生的事情看成是自己的事情，众生的苦是我的苦，众生的苦我替承担。找心不重要，而是告诉怎么去修，修行才重要。读《楞严经》的人，听《楞严经》的人，都要重实修，发菩提心。
 
   【大佛顶首楞严经卷四】
这时，富楼那弥多尼子向佛请法说，第一义谛微妙法，难值难闻。我虽说法第一，但听佛说妙法，如聋人在百步之外听到蚊呐，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”。有人会说是不是忽悠呀？不是，是真实语。人一旦脱离人身的时候，堕落轮回，真就是百千万劫呀！七佛出世一堆蚂蚁不得超生，多少劫呀！一些人失去人身堕落为畜生，水下众生连音声都听不到，真是百千万劫听不到。今生万幸为一次人，有这个功德，读诵受持一部佛经功德无量。实话实说，什么事都放下一点，抽出一点时间，受点累都值得，比什么都富贵。解决今生及后世的生死问题，这最值得，这是最大的投资。佛虽让众生除疑惑，但众生不知疑惑在哪里。阿难虽证三果罗汉，但习气未尽。富楼那弥多尼子说，我虽然证四果无漏了，不被世间淫术所动，但还有疑惑。宇宙、人间的根尘、山河、大地、光明、黑暗等等，这些景像都是如来藏中清净本然。为什么地水火风、山河大地周而复始，地水火风又周遍法界，湛然常住？地容纳火，火中还有地？地水火风及法界我中有你、你中有我，互相包容、又独立存在呢？不因大地改变了虚空，不因有火改变了水，也不因水改变了火呢？声闻虽处无学无漏，但在发菩提心上要探讨佛的境界。富楼那弥多尼子五体投地向佛请法，是给当时大会上的弟子做榜样，也是给后世众生做榜样，礼佛、敬佛。心里要不礼佛、敬佛，把佛当成可有、可无、可大、可小，就已经离佛甚远了。人心里装什么就是什么，无影无形中，一切言行处，就是人未来世的去处。喜欢什么，最后就被那一道摄去，自我感召。人做事要替他人着想，自己吃苦在前，享受在后，我吃点亏，让他人占点便宜，过失都是自己的。恒顺众生，对周围人都要恒顺。我曾经讲过，不让任何众生因我而生烦恼，要说过失都是我的，这是我读《楞严经》的体会。听闻佛法要和自己对上号，礼佛谦下，对他人恭敬，越没钱的人来了越高看。如关云长傲上而怜下，老百姓都拥护他。所以，关云长千古流传。

佛说，四果罗汉都定力十足，无学无漏。慧来自于定，定来自于戒。有人守戒，认为受了戒就得了定，得了慧。持戒再去禅行，才能得定。否则一事无成，永远进入不了定的境界。最大的戒是戒修统一，持戒修行。这个世上证得四果罗汉的人可以发菩提心；一旦离开肉体到四果罗汉天的时候，就不容易发菩提心了。性觉妙明；觉是觉悟、觉醒；明就是智慧；觉悟到智慧。人的真如本性具足智慧，不是心生的，是性中产生的。在性上本来就觉，在性上本来就具足明。性不需要再觉什么，也不需要再明；所以，密宗上师不说心，只说性。禅宗说心、说性，吾心即佛。在性的问题上，修身修心，是性最后去做佛。四果罗汉修到的境界是，性乃心中一金丹。心有业报，智慧不足，在心上有业报在循环，有无明烦恼。性是清净湛然的，不受业牵时，可以超越五浊，不被三界诸法所控制。五十种五蕴魔来自五浊，每浊中有十魔，四果罗汉只是逃离浊，没有彻底摆脱浊。菩萨就彻底摆脱了五浊。四果罗汉在性上有觉、有明。我心做佛祖，这是对众生说的，对修行人不能这么说；是性做佛祖，不是心做佛祖。众生性不觉不明，被无明烦恼所覆盖、执著；都可以做佛，都可以觉，都可以明，都可以具足智慧。因为心有客尘烦恼，性被无明所覆盖；所以众生感召有山河大地。众生不明白性，只是根据自己的习气、业力，客尘与无明在互相变化，今天想这个，明天想那个，相代尘劳，劳久发尘，无明越滚越重，最后自相混浊。由这个混浊，才引起尘劳。身体及身体以外的物色都属于尘劳，身体是尘劳的根本。众生的身体都是尘劳，轮回之物。山河大地是众生尘劳的表现，有高、有低，不平，人心更是如此。

世间法就是有为法，修行也是有为法，人在有为法中，再用有为法行，才能证出世间的无为。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观” 。这个世界就是有为的世界，人们的身体及世间存在的一切，都在有字当中。性出世间才是无为法。为什么拜佛舍利，能消除人四百亿劫生死重业？因为佛光普照。人的业力就是暗力，能看到中阴身的都知道，影影绰绰一团黑气。消掉神识的业报，就是去掉这些黑气。静坐念佛也吸收宇宙的能量、佛光，佛光在这个世界常常轮转，人们不知不觉。早晨静坐时，能观到极乐世界阿弥陀佛的红光照触，持续两个时辰。吸收阿弥陀佛的无量光，消除神识的业力。释迦牟尼佛的报身卢舍那佛佛国土的白光也有两个时辰，二六时中六个方向都有佛光照触。静坐念佛的人越坐越高兴，越坐越爱坐，才觉知并接受佛光照触，消掉业力。只有消掉业力，神识得以纯净，才能去往生。如果没去修行，天天造业，六道轮回。地球以外有大气层，这个世界和那个世界，这个星球和那个星球碰不上，是地磁的力量，互相排斥。所以各星球都在空中悬着，掉不下去，虚空世界依此安立。在这个地球外，有大气层包裹。大气是风轮；磁力是金轮。空中有水，水中有火，火中有石，石中有风，石中有空。这个世界都是有为法，火往上走，水往下沉。水往下沉成为大海，露出的有山、有地。以这个原理去理解，大海之中也有火山，岛屿上有矿山、矿石，陆地上有江河。科学家研究不透水究竟是怎么运转的。大海的水怎么跑到地壳里去了，地壳的水怎么又跑到大海里去了，怎么循环的。如长白山天池水在山顶往下流；陆地水流到大海里，又没见大海水面上涨，地球的水也没见多，循环很奥妙。实际是海里的龙王和陆地的龙王各有分工造化。陆地、大海、空中都有百慕大三角，研究不了，为什么？飞机、轮船到那就失踪。一是有魔王镇守，二是循环要地。百慕大三角就有漏，海水从那进入地壳循环。空中也有百慕大，是天体循环的茫区。陆地的百慕大是与天体的对应点。地球有很多奥妙，科学研究不了。如果把高山上的石头加热，那就是水，铁矿石可炼为液态水；冷却成块就是石头。钢板用火一烧，可以割裂。土和水也是分不开的，树木一烧成灰，割开里面还有水。世界上地水火风就这么循环，五行金木水火土就这么相生相克；人的体内五行也相生相克。觉和明是性，迷和痴是心，引出下文，即色声香味触法。由于性被烦恼覆盖，然后心不净，才生出色声香味触法。人的无明妄想，遮盖了妙明智慧，以是因缘人的耳朵超不过声音，眼睛超越不了物体。人的身体有了色声香味触法，在法界中就必须依法而行。太阳东升西落，谁也不能破坏。一个家庭成员往往业报相近，有区别但不大，性格相近，同业相缠。虽然说夫妻是冤家，但也有同业。孩子不是像爸就是像妈，总有相像的地方。由于人的身体有见，借助光明看到色相，就是物体；人也是物体，心里有想就有欲望，观点不同产生憎恨，观点相同产生爱恋，男女成爱，胎卵湿化，女恋其父而投胎，子恋其母而投胎。爱好迎得了对方同感，实际两个人是同业。所以，生出不同种族，不同人体，各有因缘。胎卵湿化，人属胎生，很多动物是胎生的；禽类属卵生；湿是在湿地方而生；化生由感应而生。往生到极乐世界属于化生，天人也是化生，一感应就感应出一个身体来。世界的某层天在男人的肩上就能生出个小孩来，也是化生。这不奇怪，宇宙万象。极乐世界都是男人，无有女人，是一个纯净的环境，寿命无量。往生的人是以莲花为父母。众生因情而执著，堕落哪道还不知道；到哪道恋哪道，到哪道执著哪道，不舍离。有情有想，有情来下种，因地果还生。人要结法缘，不结俗缘。同修共度是法缘，有爱有恨是俗缘，千万不能结俗缘，一结俗缘就受业，有业将来就有轮转，有这个因缘就是众生相续，六道轮回。执著爱恨名相因缘，死后你我不相代，谁也顾不了谁。因为因缘已尽，业缘又生。

 

[Mjerry]

淫是怎么来的？这个世界是以欲为本，人从欲中来，人人有贪欲，有贪欲就有六道轮回。人的欲是从情爱产生的，有欲爱才有子子孙孙，子孙万代繁衍生息。由于有欲爱、有子孙，要维持生存而有杀的产生，人吃鱼，鱼吃虾，虾吃维生物，有一个食物链，互相吞噉，吞噉就是杀。人死为羊，羊死再化转为人，人是什么动物都脱生过。文殊菩萨说，我曾脱生过蚌蛤类；哪尊佛、哪尊菩萨都脱生过六道众生。要把众生看作是未来佛，未来佛是在众生当中产生的。修行人当下修的如何不要急，只要肯修行，逆世而行就有希望。如果和佛法逆着来就没希望，死死生生可以相续，别把自己的神识整没了，神识没了中断相继，震碎魂魄以后，鬼死为渐，生为草木，这很可怕。贤劫千佛不度，到宇宙重新合和的时候，把草木含灵再吸过来化现报身。世间众生互相吃，互相杀，是为生存；贪吃、贪口福、贪果腹。你今天吃它，它欠你命。明天它吃你，你欠它命。因是果来果是因，百千劫来互吞噉，永无出期。有的人贪财，贪财是欠业债；业债得还，付出万倍代价。有的人做苦力来还债，有的脱牛变马来还债，还掉贪得无义之财的业债。修行人一日不劳作，一日不得食，然后念佛静坐，把今天的业力消掉，把今天的债还掉。念一声佛号，打一刻坐消业，消业就是还债。怎么还的，佛力化业力。佛光普照化为修行功德，抵消业债；否则，业债还不掉。你羡慕我、我羡慕你，你看我有钱、我看你长的好，来回缠缚，结的全是俗缘。

世间杀盗淫果报不可思议。杀盗淫是身体行作；所以戒杀、戒盗、戒淫是根本重戒。意根生出的业报更不可思议，意根生的谤佛、谤法、谤僧，业报是堕落地狱，谤佛、谤法、谤僧，毁人慧命。毁掉一个人的慧命等于毁掉上万人的慧命，乃至生生世世众生的慧命。末法时代，要是有人诽谤行菩萨道的人，比谤佛和法僧，业报重百千倍。因为末法时代很少有人相信佛法，很少有人把佛法弘扬出去，佛法处在微弱状态，行菩萨道的人以身命财为代价弘扬佛法。千万别说法师讲法有无过失，高高兴兴的听，理解多少听多少，理解多少说多少。我不讲任何法师的过失，法师讲法各有因缘，有的用善法往天道度人；有的用善法往声闻乘度人；有的用善法往佛国土度人。末法时期的众生业报太重，佛教信众相当有限，信众中有修为的人又凤毛麟角。一切罪恶从意根生，众生要想出离三界火宅，第一是不杀生。不杀生意义太广泛了，不只是不吃就是不杀生；用语言攻击善行，或用行作毁掉菩萨行，不能救度众生也等于杀生。要是行菩萨道的人，看花好就为贪；有贪，盗心就起来了。一个出家人修行多少世，看花好，多看两眼，花神就出来说，菩萨行人应该戒贪，怎么在这偷我花呢？出家人说，“没偷，就多看两眼”。花神说，“多看两眼，吸我的花香就是盗我的花了。”行菩萨道的人知道，对任何美色多看两眼、一动念都已经犯戒了，犯了根本大戒。修行人起心动念处无非是戒，直心是道场，过去心了不可得，未来心了不可得，现在心了不可得，当下心空掉它。为什么空掉？一念爱恋，一念好感，就起了盗心。狭隘的淫不用说了，广义的淫外延很大，看到美色，不管是画片、图像等等，多看两眼，认为顺眼，修行人淫戒已犯，别说再起淫的念头，离淫方成道。行菩萨道的人怎么持戒，不论什么美食看都不看，低头走路，视而不见，一念阿弥陀佛把其它念头空掉了。众生恰在情想方面为根本业，小乘人在狭隘上理解了。由于杀盗淫颠倒相续，把真心觉明，言行颠倒。众生的心性和佛的心性是一样的，众生是不修有无明颠倒，而在如来藏中不见增加或减少。因为佛与众生是法缘，没有情缘、没有无明、没有烦恼。所以，众生性在如来藏中不增、不减、不垢、不净。众生的自性也无增、无减，只是业惑有山河大地有为相，有为心，有业报心。山河大地是如来藏中妙明之物，众生又是有漏的，怎么循环呢？山河大地是地球成住坏空循环的产物。众生就如走路转向了，不分东南西北。但要转过向来就悟了，能明确方向，奔向目的地。开悟的人是修行的开始，并非是圣果。没开悟是迷人一个，现在多数是迷人。现在人不悟才是迷，迷和悟根本区别是什么？迷就是有杀，盗、淫、妄、贪。悟就是逆着来，戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒贪，不受世间颠倒所覆盖。根本是智慧，虽然同样有个身体，而戒身法体不去执著于迷茫，弃舍贪欲习气，他人爱财、爱情、爱吃、爱穿、爱享用；自己不爱了，转为爱寂静念佛，持戒修行，不就出离了吗。出离三界火宅仍然离不开有为法，静坐念佛是有为法，达到净念相继就是无为法。

人迷路了，有人告诉他正确方向，顺着指引的路走下去，这个人就可以出离生死苦海。现在人信佛的少，多数人不信佛。佛住世时有神通，留有佛经三藏十二部，有多少人看呢，还痴迷轮转呢；得人身者如佛手中一把土，失人身者，如地球上的土。十方如来就是指引迷人出离方向方法，众生在性上是不迷的，因为众生有身、有业；所以，就迷了；佛菩萨了悟不迷；四果罗汉和辟支佛半悟半迷，于世间有悟，于出世间有迷。玻璃上有霜花，虚空中有幻花，愚人看见这花灭了，还在想花，找花；这种人愚痴到一定程度，颠倒痴迷，已经发狂发傻了。众生如金子在矿石里，冶炼就是纯金，不冶炼就是矿石。是纯金比喻成佛，入余涅槃，法流世间，身不留世间。但是释迦牟尼佛舍利相当于留身，见到佛舍利如同见佛。现在科技这么发达研究不了舍利是怎么回事，为什么佛有舍利，外道怎么没有呢。修行人证果位的有舍利，其他人都没有，多神奇呀！留有神奇住世，证明佛的肉身就是世间净土，圣人的肉身也是世间净土。菩提涅槃就是证得菩提至入余涅槃。佛在菩提树下示现成佛至示现涅槃这个过程，是佛行、法行、僧行。

水火不相容，但可各自独立和相互转化。虚空无象，但地水火风谁也不影响谁作用的发挥，都可以在虚空下显相，也不拒此也不拒彼。虚空显相是虚空，去掉相还是虚空，互不排斥。虚空中太阳一照是亮的，风一动感觉有狂风在动。天上有太阳，也不因天上有了太阳改变了虚空，也不因没有太阳就不是虚空。虚空无碍地水火风，地水火风之间既有对立又有统一。比喻人的业力就是这样，今天我打你，明天你打我，然后还得包容；看这人不好还得在一起；看那人很好，夫妻还有离婚的。众生的真如本性本来是觉、是明，具足智慧，只是被无明烦恼覆盖；所以，出现了地水火风。地水火风可以在一人身上同时显现，因为人体是合和而成，人的业感也是合和的。合和造业的时候比较多，酒桌上鸡、鱼、虾一吃是好几种动物，又喝酒，又说三道四造口业，不是单一的，所感世界也是纷繁复杂的。一个人看水里有个太阳，二个人看水里的太阳还不一样，因为站的角度不同。人若离开，水里的太阳还有没有，是一个还是二个？二人要是站一起看时是一个，分开看时是二个，一切是妙。现在世界有上万种学科，一个物种有上千个品种。业识感召到哪一道时，就有哪一道业报产生。人的思想多了，新的物种就要产生。新的物种不知道哪来的，不知道怎么产生的，以前没有的出现了，老的物种不知怎么灭绝的。现在人的想法和以前人的想法不一样，现在更新了，这是天人感应，人的业报感应天地发生变化。如来藏中这些物像根据众生的业报而显现。众生有什么业，为度脱这类众生，天现什么相。在法界当中，佛可以化身无量，十方分身，是根据佛在法界度众生的需要。没有这些分身，法界这些众生，永无出期。这个地球坏了，再合和，混沌，众生就没人度了；一尊佛出世，有无量众生得度，佛佛相续，永远这么度下去。佛在刹土之内，可以变现神通，到其它佛国土现的又是另外一个相，也是化身去的。如来藏、如来性没有地水火风，没有眼界，没有意识界，无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。而是众生的业报如此，在佛的法性当中，形成宇宙循环，度尽不同层面的众生。佛的法性之中什么都具足，又什么都是空的。就如地球，释迦牟尼佛在这坐道场，佛的法性身包藏宇宙。等弥勒佛来时，这个地球遭一个劫循环，成住坏空。遭劫时岩浆喷发，地球上的生物毁掉。再成住时，又现人类山河大地树木，又有众生。到那时就不是毗卢遮那佛的法性身，而是弥勒佛的法性身；等到贤劫尽的时候，这个世界，上至非非想处天，下至十八层地狱，全部毁掉。就如科学家预测的大爆炸，一切天体重新组合。依佛愿力，重新化现出一个宇宙。苦集灭道是声闻乘，在智慧上不足，由于没有发菩提心，不能续佛慧命。进一步是没有经过行菩萨道这一过程的锻炼，功德不具足。菩萨历经千生万生，弘法利生，度脱众生，不辞劳苦，替众生担业，挨打受骂，积聚了无量无边的功德，唯一佛乘。声闻乘没有做到这些，功德不圆满，生死烦恼没有彻底根除，只是相对的了结。所以，贤劫结束时，定力也自然毁掉。

持戒、布施、忍辱、精进、禅定、般若，是行菩萨道的人所行六度，在性上是没有的。菩萨无戒可守，因为性上无戒。佛无戒可守，无戒可犯。性上无施可布又去布施，佛的布施是法布施，让人去种福田，改变众生的环境。精进，佛还天天静坐，每部经开始佛都叠伽趺坐，处处给众生做榜样。般若，佛智慧具足，示现般若，在性上本已具足。佛示现三藐三菩提，无上正等正觉，在性中自然具足无上正等正觉。众生去修、去行，把业消掉时，自然成佛。佛是自然证得的，众生也完全有能力证得，和佛无二无别。众生只要持戒修行，就可以成佛，就和佛一样，具足佛的种性。只是没修，没证得佛性真空。真空无尘埃，无佛可作，无众生可度，在性的真空上没有三藐三菩提，与宇宙同体。有人说，无佛可作，还信佛修行什么呀？无佛可作才是真信佛，修行是证得自性清净，恢复本来面目。众生性上缺少的是功德，多的是业报。性上无苦集灭道，世间又有苦集灭道；性上无色声香味触法，世间又有色声香味触法；性上无无明，世间又有无明尽；在世间现的是有为法，明明性上没有，但还得反过来，也得示现六度万行，示现三藐三菩提。佛还示现自我寂静，示现肉身，示现清净行身，为众生做榜样。佛虽然出离了，但也是众生之中出离的，回过头来要救度众生。所以，佛是真慈悲。小乘人做不到，谁愿意到这个世界受苦来，享福都不爱来。既不在此，又不在彼。这个世界是三有众生，上指欲界、色界、无色界，有欲、有求、有想；下指三恶道，地狱、饿鬼、畜生，有业、有苦、有报。世间声闻缘觉，用所知见觉心，测知不了如来菩提；用世间的知见觉测知不了如来知见、测知不了如来智慧。虽然众生具有佛性，但没有修到那个程度，作用不能发挥。就像世人有当国王的，有当将军的，有蹲监狱的等，各不相同，是因为业轻和业重的关系。虽然众生人人具足圆满真心，自己却不知道，被尘劳所累，爱惜小乘，得少为足。就像小生产者似的，三亩地一头牛，孩子老婆热炕头，知足啦！一个菩萨行人到这世间虽然是几十年，但要吃苦；要在天上享福，宫殿、天衣、天食有人供养，无忧无虑的快乐生活；地球上几千年、几万年，在天上不知不觉度过去了。是菩萨行人的愿力在，怎么苦也不忘众生，积极入世。所以，菩萨的功德不可思议。

富楼那弥多尼子说，我的性原来和佛的性是一模一样的，没有区别。但是我无始劫来无明烦恼太重，长久轮回在六道之中；今虽证得四果罗汉但未究竟。法师讲法要讲了义佛、了义法、了义僧。了义就是究竟，谁究竟了？观世音菩萨究竟了，文殊菩萨究竟了，普贤王菩萨究竟了，地藏王菩萨究竟了；普通的菩萨还没究竟呢。众生为什么有这些无明妄想，把本来的妙觉明性覆盖了呢？

佛说，声闻人虽然疑惑已经没有了，但是心还没有彻底了悟。如早晨有人拿镜子照自己，头和脸可以看见，后来遇一事她很生气，责怪自己，再拿镜子照又看不见自己的头了。这个境界是常有的，修行到一定程度，静坐时只知有头不知有身，后来只知有身不知有头，这都是真事，真实境界，自然显现。有的人修到这里没有明师指点，不知怎么回事，认为自己是不是遇到鬼了，吓的往街上跑，喊我的头哪去了？谁看见我的头了。这人是怎么回事？

富楼那弥多尼子说， 妄因何在？

佛说，既然是明、是觉，本来具足、本来圆满，还找什么原因呢！无始劫来的原因是什么？执著妄想。自无始劫来见什么爱什么，爱什么染什么，染什么恋什么，恋什么就没有出期。如爱酒的人见着酒就走不动道；爱钱的人为了钱，可以不择手段。谁也不肯往回走，都顺着贪欲走。无明烦恼无量劫来就有，非一日，非一劫。众生在迷茫当中还做迷茫的事情，一迷再迷，迷迷相传。所以，众生业报才感有末法时代，使自性作用不得发挥。过去人不做对不起良心的事，作事有道德底线；现在人不管用什么手段，钱到兜就行，享福就行，利用天生肉体，胡作非为。用一句时尚的话说，是人类整体道德标准错位。很多人认为，信佛是下生的事，为下生作准备；实际即生就有功德，即生就有所得；世间净土是圣人的肉体，圣人的肉体已经发生变化，享受到世间的妙用，享受到极乐世界人的福报。同样是人，你享受着了吗？还以淫为乐，以酒为乐，可悲可叹。证菩提往生到佛国土的菩萨，看自己往昔轮回，像演戏似的，一幕幕可怕呀。所以，菩萨都发愿回来救度众生，救度一个是一个！佛接着说，人说自己的头没了，狂了一阵，发现头还在。没有因自己的狂而遗失了自己的头，精神病也就好了。说明人的本性如此，人的妄想也是如此。是一个因，统称为无明；多种缘，跨越无量劫。聚集的恶业又非一种，众生有八万四千种烦恼，感召八万四千种果报。杀盗淫是因，感召的三界是果。然后在三界中又结各种不同的缘，又造不同的因，又结不同的果。人心静下来的时候，也是狂心顿歇，菩提圣境明心就与佛相同；但须三大阿僧祇劫修行，方可证得自性。自性不从外得，但须修证，离开修证还是不歇，认贼作父。众生都不想认贼作父，但天天认贼作父。修行是人生第一大事，有修就有证，没修就没证；不证就狂心不歇，业报不止。只有往生到佛国土，业报才停止。然后再回来随佛度众生，续佛慧命，这时才能谈上度众生。人体内有自性，就像如意宝珠一样，自己不知有个富贵宝珠，贫穷到处乞食，但这宝珠还在身上带着，没丢失。富贵是靠自己修行得来的，不是外来的；性本具足，三缘已断，三因不生，狂心不歇。世间缘、业果缘、众生缘不再相续，一歇就可往生佛净土，从世间有为法中解脱出来，从业果循环中解脱出来，从六道轮回中解脱出来，无生世间、无受业果、无轮回众生的因与缘，方了悟本心，本自净名，量周法界。

佛在《大方广佛华严经》中说的完全是菩萨境界，善财童子五十三参参的都是化身成就的大菩萨。对于行菩萨道的人, 一切言行造作千万不要以世间法来评论、衡量。因为不知菩萨因何因缘，因何愿力而来于世；因何不同人讲不同的法，荷载什么使命。

阿难说，我是三果有学，大目犍连等证四果无学，今佛说菩提不从因缘生，怎么理解顿弃因缘。菩提是成佛的象征，自性不是从因缘而生，本是清净妙明。城中有一外道说，众生所行所做是自然的，自然是第一义。世间自然是颠倒的自然，有顺其自然和不顺自然。狂心是因缘所生，也不是自然。狂心是业报，无量劫来的习气业垢，是外界客尘的牵引。看似自然实则不是自然，第一义若是自然就不用去修行；山河大地是自然，又不常住。表面自然的实质并不是自然，是业报感召的因缘。杀盗淫是因为人有身体，有需要，才狂心不歇。狂心怎样能歇下来呢？静坐念佛,都摄六根。都摄六根就是让六贼不放逸, 不放逸就是身口意不妄想胡为。狂心顿歇，顿歇马上就开悟，静下来了，心念不起。这时候自然就显现自心，识得自我了，自己体内有个妙明心性。狂心顿歇，修行非常快，不再去攀缘，把客尘烦恼彻底放下，念一句佛号，清清楚楚，声声达极乐；否则，念佛就在脑袋里转，脑电波太近了。狂心不歇的人修行是身负千斤，寸步难行，进一步退两步，或者是想进实没进；而狂心顿歇的人是一日千里的往前跑，相差多少。所以，修行人一定要证得开悟，争取把这黑漆桶打破，然后修行就快。世间的各种杂合，各有各的物性，各有各的主宰，又可混为一体，各有各的作用，放到一起又有作用。如煤炭有煤炭的作用，木头有木头的作用，两者是两回事；但放到一起又能燃烧。所以，看似自然本非自然，这是真实。这个世界是佛的愿力和众生的业力合和的，用佛的愿力度众生，法界就示现自然；通过转化众生的业力实现佛的愿力，依愿力度脱业力众生。弥勒佛有弥勒佛的愿力。弥勒佛住世时，树皆白花，现在树是五彩之花。自然和非自然是佛力化现，瑜珈术就是释迦牟尼佛住世时弥勒菩萨留下的；现在的瑜珈没有口诀，只是练外在的形式，像体操似的，只锻炼身体。要结合口诀练瑜珈，才为修行。

佛说，虽然你的性和佛性是一模一样的，但是你成佛和入涅槃还是遥远的事情。从初发心念佛修行到成佛需要三大阿僧祇劫，太遥远了。人只觉得时间漫长，其不知人生短暂。人的神识离开肉体以后，时间非常漫长。如一饿鬼在一座城，城毁灭七次又重建七次，历经多长时间。一饿鬼一劫不得出离，多可怕。天人在快乐之中又不觉得时间长；地狱里的一日一夜是地球的二千七百年，时间又长的了不得，因为受苦。三果罗汉还需要历劫修行，勤行修证。修行证悟的同时，用意念持十方如来的名号，受持经典，理解佛的名号、妙法、妙理。末法时代的人，只知念佛号和受持经典，不知修行证悟。二者是统一的，不可分割；否则，只种善根，往生善道，不是圣道。阿难你多闻第一怎么还需要佛的神咒呢？听佛的神咒，摩登伽女立刻证得一果罗汉，可见佛的神咒威力之大。念完神咒摩登伽女泣泪而下，也是立刻狂心顿歇。佛住世时，为什么跟佛修行，有果位可证。昨夜定中我见赤脚的摩登伽女，赞叹我讲的《楞严经》。摩登伽女是菩萨转世，示现的是一果罗汉，淫心顿歇。贤劫千佛出世都有菩萨示现淫女，菩萨行人妙义难测，不是世人所知。“外现众生相，内怀菩萨行。身为末法人，心行正法事”。阿难你历劫持如来妙义，多闻佛法，不如一日修无漏业。怎么修无漏业？就一句，都摄六根。静坐一须臾，胜造七宝塔。这一须臾修无漏业，都摄六根，功德无漏。像阿难多闻的那么多，也离不开憎爱二字。修行无漏业，达到无漏，将来不多闻也多闻；不修无漏业，只多闻解决不了生死。摩登伽女示现的妓女，由于文殊菩萨持咒消其爱欲，摩登伽女立刻出家。诵持楞严咒，爱欲消减，破爱憎之魔。摩登伽女和罗睺罗母她们这些女尼现在知道贪爱为苦，这种贪爱不只是男女贪爱，父母贪爱儿女也是贪爱，儿女贪爱其母也是贪爰，何况是夫妻和其他人呢！所以，女人修道难，在贪爱上很难摄住，很难放下挂碍。知道这个苦处，还在这里纠缠，那就是堵塞了自己修行的智慧之路。修行第一义谛是从发菩提心开始。怎么发菩提心？去掉欲爱之苦，了悟宇宙人生的真相。首先对声闻乘、辟支佛乘有了正确认识，然后在修行佛乘，行菩萨道。唯有唯一佛乘能得究竟，是性得究竟，不是人得究竟，不是身得究竟。

 

[Mjerry]

阿难说，佛您太慈悲了，您是清净的大国王，无量法宝，开示智慧，用种种比喻方便让世间众生，包括幽冥界的众生出离苦海。地狱的人可不可恶？可恶！可不可度？可度！什么人都可度，只要有肉身在就可度；离开肉身只是时间长点，度与不度在于一念心。阿难接着说，我今天虽然听到如来妙音，知道如来法藏，十方界都是如来的清净国土，也知道娑婆世界都是佛的清净国土，是一尊佛的佛国土，非常妙、非常好；只是没看到清净的那一面。我多闻多少没什么功德，空说不行，还得修行去掉习气，都摄六根。一位居士七十多岁开始修行，不认字也不看经典，专心静坐念佛十年，满头白发多变为黑发，身体开始转化。有人说修行不读佛经吗？那是修行以外的事情，看一看可以。因为，累劫多闻，不如一日修无漏业。我师父就告诉我，佛经可以不看，三藏十二部也看不过来，等把佛经研究明白了，人也老了；趁着年轻，就好好修行，等成就那天，看什么经，都明白实义。我师父真有智慧，我就照师父说的来作，果然是走捷径。我每读《楞严经》功德都回向给我的师父，感谢我的师父。没有师父指引，就没有今天能讲法，师父让我抛弃文字相，不被文字所转，知道佛经法义。为什么现在讲经？因为众生习气重，功德不够，邪知邪见太多；所以，共同提高，培育功德，增长正知正见，为修行扫清障碍，更坚定修行信心。在座的有一位居士文化程度不高，五十多岁，三年前见第一面时，我就告诉他静坐念一句“南无阿弥陀佛”。到今年正好三年，有一念心就有今天再相见的缘份，要不然，缘早就没了。阿难接着说，我今天像一个旅途中的人，蒙天王赐予一个屋子，暂时有个住处，但这还是旅途之中的事情。请佛别舍离我们，还要教佛法，教如何舍弃小乘，入无余涅槃，做了义佛，将来究竟成佛。今生能听闻到佛经非常有幸，有多少人没有听到。三果以下这些人，往昔都是攀缘心重，怎么才能得佛的知见呢？佛知见是无上正知、正见、正行。不发菩提心，声闻乘不得究竟；要发菩提心，就要修戒定慧，证出世间智慧。要舍弃声闻乘，入菩萨乘，行菩萨道。行菩萨道的人，肯定超越声闻乘入菩萨乘了。善财童子五十三参的那些大善知识，是行菩萨道的人，正反两方面都示现；也有示现杀盗淫的；但是，从示现杀盗淫中处处度众生，不通过示现杀盗淫，度不了这些众生。我去过地狱，阴森恐怖，一看都害怕。铁蛇、铁狗不讲情面，狱卒拿着钢叉、飞刀、飞枪，恐怖的不可言说。地狱惩恶是消掉众生业报，再给恶人行善的机会。只有入菩萨乘才能入佛知见，度脱不同业报众生。人的身体是有生有灭的，都生灭在器世间。外界房舍、山林、树木都是器世间的物体，器世间的物体在法则当中也是生灭的。人可以利用器世间，在有人身时去修行，修不坏之性我，增长出世间的智慧。出世间智慧在哪里？静坐禅行之中，离开静坐禅行找出世间智慧，一点都不会有。虚空永远不会变化，只有山河大地可以变化，器世间的一切都可以变化。化工厂上空排出的有毒气体，污染虚空却无法破坏虚空；排出的气体经风一吹又没了，虚空不坏。人的身体没了，器世间没了，人的性不灭也不失。人的身体有四大，皮肤是地，液体是水，体温是火，呼吸是风。四大是经常离散的，又是经常聚合的。行菩萨道的人要先破五浊，不受五浊才能行菩萨道。行菩萨道的人知道不被五浊所染，不负因果，无戒可守，也无戒可犯。五浊怎么回事呢？就像把土洒在清水里，水就浊了；土就是无明烦恼，人身之中就有五种混浊。劫浊，在地球主要有火山岩浆喷发地震等，小劫有刀兵水火风灾难等，人身体重病和人畜共患的癌疫等；表现为破坏人身体健康带来的烦恼。见浊，用眼看见的，用身体感知的，花花绿绿，红尘翻滚，眼前这些色彩斑斓，五颜六色，让人迷恋色相，生邪知邪见，表现为破坏人精神健康带来的烦恼。见浊破坏人的正念、正觉，使颠倒心更加执著，恶业加重，业报越来越深。所以，末法时代，法没末是众生心末，入不了佛知见；喜欢乖巧，赞叹权贵，天天为名闻利养去争，没有人争做老实的修行人。烦恼浊，主要有五蕴炽盛，牵引着人从名到利，从憎到爱，从种种犯罪到物欲横流的享乐，为了财富去抢、去偷、去杀、去贪、去颠倒黑白。前念生，后念灭，念念贪嗔痴慢疑，念念感召到烦恼，被外缘、外力牵着走，不能清静。烦恼浊感召的恶果不可思义，不是浊可怕，而是感召到六道轮回里不停歇，念念注入八识田，业习种子根深蒂固可怕。众生浊，一个是相，一个是识；用眼耳鼻舌身感召的外部客观事物，有形有色都为相；识是人的意识思维，也是大脑里的念头。相识生生灭灭，不停的生灭变化，相识妄和才成为众生浊。诸位知道《封神演义》中的商纣王，到女娲宫烧香，看到女娲娘娘漂亮就起邪念，若娶这样美女进后宫做妃子多好呀。就这一邪念惹怒女娲娘娘，天神要惩罚这种无道昏君。然后派九尾狐狸精破坏商纣天下，相识妄成。最后亡国，多少人头落地。那是一场战争，一个朝廷的毁灭，民不聊生，生灵涂炭，这个相识妄成可怕不可怕。钱是一种业报，有善恶两报。骗来、抢来、偷来、贪来的钱一受地狱报，二受畜生报，返本还息。有的人不孝父母打骂父母，这种人死后生为猫头鹰，猫头鹰人见人烦，孵出的小猫头鹰第一件事就是把她母亲吃掉，这相识妄成是有因果的。众生浊是因果循环带来的烦恼，各种生物有形无形的上千种，包括各种细菌，相识妄成这一念，感召的果报就是众生浊，感召不同的众生，不同的种类。受持戒律的人知道起心动念处，不正确的思维，就是犯戒。认为肉好吃，犯戒了；认为花好看，犯戒了。人都在想名闻利养，红尘翻滚，酒色财气，不能躲开众生浊。修行人戒住身口不犯；用念佛占据思维，戒住意不犯；当下一句佛号，才能免掉五浊，要不然可怕至极。命浊，是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊感召人命运带来的烦恼。那个人命好，有大富贵，往昔做过善事，无量劫积累来的；是孝敬父母，供养过佛、菩萨、神、天，修过善业，助人为乐，今生得到福报。但命浊不都是这样，命运千差万别，五岁的小男孩得肺炎死了，现在的医学非常发达却救不活命，一些人三、四十岁病死了，车祸死了，人都可怜；还有的人生来贫穷、下贱、残疾等，都是无量劫来业力感召的命浊。感召五浊和去除五浊，都在人的一念之间；要用正知、正见、正行，把邪知、邪见、邪行破除掉，不去攻击他人，不去侮辱他人，不去算计他人，守住自己一念清净。无形的知见行，能感召有形的果报。因为用思维想象追求的生活美好，与法界清净美好相背离。世间人认为钱越多越好，为此用不正当手段捞取的钱越多，业报越重，将来的果报越不可思议。衡量的标准错位，不知道宇宙人生的真相。动物的五浊都不好，动物的地狱在人的口里，在世间。把肉剁成馅，不是千刀万剐吗；有的活着下汤锅，活着被扒皮等。这个世界是五浊恶世，五浊困扰着三界；所以，娑婆世界难堪难忍。持戒修行的人天天和自己斗，和自己的生死斗，跟自己的命斗，争取时间。早日解脱于五浊的困扰。
 
 先找到生死的根本，然后持戒修行达到不生不灭，让性去成佛。人的自性需要佛光普照，增加福慧，才能真正的修成。自性和佛性无二无别，功德不同，没有功德不能破除无明烦恼。做功德事而没有功德想，才是功德。成天想功德，做点功德事就落到人天福报上去了。成佛是逐步修证的，逐步修证果位次地。哪有一尊菩萨不是从证一果罗汉修起的；积聚功德靠修证，把妄心降服，证得一果罗汉。有果位人的境界，平常人理解不了，不是人证果位，是性证得果位，具有世间智慧。修行如将水放入盆或缸中，静止不动，尘土沉淀；静坐就是过滤心中的尘沙，让思维静下来。就像一见面，相互问静坐的怎么啊？有人说，这两天静坐脑袋里清醒多了，不像以前那么昏沉了。怎么回事？浊水储于净器，初伏客尘，身体上刚刚有点感觉。有人闭关四年，问他身体有什么变化？回答是没有。一听就不谈了，光修学佛理了，千劫随佛多闻，不如一日修无漏业，这才是真的。把水里的尘沙过滤了，才能断根本无明；否则，永远断不了根本无明，只是随客尘烦恼转。只有断根本无明，自性上的智慧才能显现出来，自性明相才无杂染，在相上才不犯戒。同样做事，有人不犯戒，一切变化都不生烦恼，也不让人生烦恼；仁者无敌，心里没有敌人。没有烦恼的境界，才和佛的涅槃清净妙德相契合。清净妙德，不是说来的，是诵经结合修行证来的。一个有修证的人定力十足，定力十足以后才能不为烦恼所转。人说东，跟着说东；说西，跟着说西；喜欢喝酒，就天天陪着喝；没有定力的人为烦恼所转。如不持戒修行，顺着世间去行作，易，越行作越远；若想持戒修行，难。这个世间学好最难，做好人最难，处处吃亏，处处让人，然后还得若无其事，一如既往。人天天都在烦恼浊之中，是一滩浊水，永远净不下来。净不下来，烦恼永远在自性上覆盖，性也永远不得解脱。有烦恼就和佛的清净妙德不吻合。天天静坐念佛，境界不一样，差在禅行功夫。禅行功夫做到了，定境出现，心性自然转，让去想坏事、做坏事自然就不做了。发菩提心的人必须破五浊，然后通过各种修证，才能证得菩萨境界，去除烦恼，和佛的清净妙德相契合。

发起菩提心，捐弃有为相，与菩萨乘生大勇猛心。离开菩萨这一乘想成佛是不可能的。想成佛，一是发菩提心；二是捐弃有为相。在这个基础上就要观察烦恼的根本。无始劫来，不知无明的开始，也不知无明的结束。由于身口意造作的种种善业恶业，谁做谁受，证悟的人知道你我谁是谁，往来不相代；不是世间的有为，是出世间的无为。谁修行善业，谁成就罗汉、辟支佛、菩萨，最后成佛，谁受妙乐！谁造作恶业，谁堕地狱、畜生、饿鬼，谁有苦受！众生烦恼的根本是业力感召有形的身体，眼耳鼻舌身，这五根都有欲求，就有六根、六尘、六入。既有无量劫来的习气所染，又有现世所造。众生知与不知，天天都在有为法之中，受对立统一规律的支配。无为是在有为之中产生的，静坐是有为法，但是能产生无为的智慧。在世间做事，一切都在有为之中，做完了就放下，用清净念力消除执著力。如无一众生可度，无一法可说，上无佛道可成，下无众生可度，都是在有为法中产生的无为法境界。无为是证来的境界，而不是用嘴空说。发菩提心不是嘴说的，是心里证得的一种境界。遇到事时，菩萨怎么对待，我就怎么对待，在心行上体现发菩提心了。不用嘴说如何发菩提心，天天一切言行和佛、法、僧事相吻和，和行菩萨道相吻和，是真发菩提心。众生的烦恼在有为的世界和有为法之中，不能审视观察烦恼的根本，就不知道烦恼的根尘。人人都有根尘欲望，谁不想吃好、穿好、住好、闻好、想好，事实都是颠倒的。要审视观察身心颠倒，然后去降伏住，才能转凡入圣。真觉悟不是肉身，肉身只是示现。发菩提心才去观察烦恼的根本，把颠倒的心彻底放弃。把有为法和有为的造作空掉。定中产生空的境界，心不起念，处处是般若、处处是禅。这时才知道，把颠倒心正过来；颠倒很可怕！《济公传》中说，“众生是颠颠倒倒、倒倒颠颠”。行菩萨道的人要逆世而行，逆世不是厌世，不是顺世。众生恋世多激情，轮转生死浩浮盈。如是顺流背本己，无明神祗六道中。顺世而走，没有出期。学佛入世逆世行，逆世离世非厌世。不是厌世，是世界观不一样，是对待事物的心念不一样。见着事物生烦恼、生爱慕之心，是顺世。世间一切事物都是无常的，不可贪恋，不可执著，是逆世。识破无常因缘情，世间的有为法都是由因缘产生的，识破因缘又不弃舍因缘，随顺因缘又不被因缘所转，才能自度度人。首先是自度，然后才能度人。人若顺世而行，那就一无是处。观察世间因缘，解铃还须系铃人。结结之间，只有系的人能够解开；结在眼耳鼻舌身意。六贼是中介或媒介，是起中间作用的。中间作用是六贼自劫家财，自己偷自己的财富。天天为自己忙碌，怎么自劫家财呢？明明是人，却不做人事，昧着良心说话，昧着良心做事，把自家本来具足的功德往外丢，然后轮回生死，造作无量恶业，这不是自劫家财吗！修行人在寻自性的观世音，把自性中的观世音菩萨请出来，那才是积聚功德。把自性寻找出来，和观世音菩萨无二无别，那才是自增家财。有位七十九岁老居士天天四点半起来静坐八小时以上，她说“我坐的身体没了，脑袋里面空了。”跟佛经上说的一样，是修行人必然产生的，有这个境界过程。为度众生，出家一回，天天上殿；可自己度走没有？通往极乐的船票到手了吗？不一定！还是六贼帮助打理，自劫家财，无量劫来天天如此。《地藏经》上说，南阎浮提众生起心动念无非是业，无非是罪。信佛修行明明是好事，有些人却认为不好，吃众生的肉，吃不到就馋，为吃到就杀。花钱买的肉不也是生命吗？鱼虾不是鲜活的生命吗？为满足口福，夺去众生生命，是不是贪。这鲜活的生命多可贵，佛教人慈悲不杀。造业都给机会去忏悔，一些国家已经取消死刑。都是因为生命太宝贵了！众生无始劫来，互相缠缚着；一个螃蟹容易从渔民的背篓爬出去，两个螃蟹就不容易，相互争扯。想静坐念佛，有人来闲谈，把时间谈掉了，是缠缚；一人信佛，周围人不让信，是缠缚。处处在在，时时刻刻，都在缠缚着，总想用自己的思维改变他人，缠缚在有为世界里。用自己有为的思想，有为的行作，有为的因缘缠缚在这个世界上。有为的业报不能超越器世间的吸引力，三界出不去，五行相克，神识动弹不得。身体有内五行，器世间有外五行。

众生世界。世就是纷繁复杂，川流不息，生灭不止的物相；界是方位。中国讲天圆地方，方指东南西北四个方向。地球分为东南西北四方，而不是说地球是方的。天体是圆的，地球是圆的，宇宙苍穹也是圆的，用眼耳鼻舌身意见闻觉知到的这些现象，是界又是方位。世界上不但有东南西北还有东北、东南、西北、西南、上、下等十方世界。世界流数有三，过去世、现在世、未来世。众生由妄想成身，在有为的世界里，妄想和妄行相互转化的结果。人和人是单独存在的，却谁也离不开谁，相互依存，相互作用；星球与星球相互排斥，互相吸引，一个星球的变化引起宇宙磁力变化，其它星球相应发生变化。这个世界界定十方是为方便假设的，东南西北是人定的。流转变化，过去、现在、未来是时间上的三种重复，一十百千万是计数万象的数字，一千二百功德为功德圆满。人的眼睛前看的同时，看不见后面，具足八百功德；四面八方来的声音耳朵都能听到，具足一千二百功德；鼻顺风不能嗅，逆风能嗅，具足八百功德；舌，好话、坏话都能说，具足一千二百功德；身体有觉有不觉，具足八百功德；大脑思维，能想凡、圣，没有涯迹，具足一千二百功德。

要逆生死流，就得从根本上往回走，不要南辕北辙，要辨别方向，找到客尘在哪里；逆着方向往回走，才能达到不生不灭。六根随分随离，要知道不染客尘的方法。根尘有偶立因缘，根尘不偶立法缘，知道世间一切皆空苦无常，就不被烦恼客尘所转，身心清净。对世间是非才有正确的判定标准，知是，正心、正见、正行；知非，不颠倒。如平常人对信佛人不理解，和众生的贪欲处处相背；所以，普贤王菩萨十大愿王有恒顺众生，顺着众生，而顺中有逆，把握好自己的正见。如果不这样做，随着无明烦恼业转，随着时间业力万倍增长；善业也是一样，舍一得万报；做善和做恶往两个方向背驰，善是离佛越来越近，恶非离佛越来越远。世界处处是菩提，三界六道都得经历；否则，就不知道众生的习性，就智慧不足。由于众生根性下劣，缺乏智慧，修行需要一门深入。不要一会修禅，一会修密，一会又修净土；今天念大悲咒有功德，明天读《法华经》有功德等等，不是一门，都参杂了，愈快反慢。往西走，不走直线，往左一步、又往右一步，速度就慢了。修净土的，就抓住六字洪名，静坐念佛，别的都放下。只有一门深入，六根才不放逸。六根都是有知觉的，一清净一切清净，一究竟一切究竟。一门深入，身体清净；思维清净了，眼耳鼻舌身就清净了。要没有身心清净，今天研究这个法门，明天研究那个佛理，不是专一其心修行，是心杂乱，不清净。如要挖井，处处都挖，那是翻地。选一个地方一直挖下去才能成功；诵持大悲咒，也是一个法门，就念大悲咒，别的都不用念，一个法门就够用。

身心修行由净开始，达到六根清净的时候，才能证得一果罗汉。一果罗汉灭世间的断惑，也是灭世间的一阐提；知道三界众生都有自己的神识，众生的肉体可灭，神识不灭。在家人、出家人有几位证得一果罗汉的？为什么证不得？一须臾坐不下来，能得到吗？佛经翻烂了也证不了一果罗汉，一天经没念，持戒修行也能证得一果罗汉。读诵佛经没有过失，但世人贪著功德，不能一门深入；思维心、分别念、执著想等把至宝变成垃圾；对营养物质不能消化吸收，不能排谢放下，就不得清净。证得果位的人知道，不再受轮回之苦。身体是一还是六，名义上是六，可以合为一用，是统一体。六根长在一人身上，一人身是一整体；六根各有各的功能，功能又是不可替代的。要知道无始劫来众生的神识依附在有六、有一当中，一果罗汉虽得六消，犹未亡一。六消是身心如如不动，见色不起念，遇事不起嗔；犹未亡一是有心在，心中苦集有畏惧生死在，又有证道果灭苦集的解脱想在。虚空中群星灿烂，各有其用，如人的六根各有各的作用，六根的功用和群星是一样的。所以，人身是一个小宇宙。修行人通过督摄六根接受到宇宙的能量，一日一食、三日一食、七日一食，或定中不食，身体正常，是能量积累的结果。

眼根是浮根，眼根看明、暗、形、色，通过视觉神经入大脑，影像流逝。耳根是浮根，耳根闻物体发出的声音，通过听觉神经入大脑，流意奔生。鼻根是浮根，鼻根嗅不同气味，通过嗅觉神经入大脑，味动川息。舌根是浮根，舌根尝味，通过味觉神经传入大脑，分别执著。身根有离、合两种，身体感觉到的都为外触；身体的病苦为内触。身体的触是多方面的，好受、难受、病痛、恶念都是触。意根中思维的念头，生灭相续，思绪广泛，千差万别。一切罪恶从意根生，既是六贼之首，又是成道的功德之首。修行人哪个根都离不开，心性被烦恼覆盖，身体被客尘缠缚，念念常生贪嗔邪见。修行人探索宇宙奥秘，探索人生真相，是用身命财为代价的。舍弃世间的一切，证得出世间的无为；一般人做不到，做到的是大英雄。在家人修行比出家人难，在家人修行是烈火炼金莲；出家人修行是水里长清莲。维摩诘居士说，哪里最有烦恼，哪里最适应修行；由于火候最旺，温度最高，一般人被那里的名闻利养领走了，思想放逸。

六根都有执著，感受时思维才能发挥作用，离开对立面，处在静止状态；根不作用，功能还在。身体是有为的，意识也是有为的；器世间也处在有为状态。在有为的世界里，用有为的身体，修行有为法，去证无为智慧，是行菩萨道。有缘不须结，有结即有为。与人结缘是有为法，修证要结法缘，不结俗缘；有为就不是菩萨道。善缘世间法，同修是法缘；行做善事，到寺庙上香舍钱，都是有为。佛法经千劫，度人人自度；出世无所求，心空性自明。无为是行菩萨道的人，把有修、有证舍掉，只管耕耘，不问收获；行做功德事，无有功德想，这才是世间行菩萨道的人破有为的方法。天天给佛叩头，是有为，是克服人的骄慢心。静坐念佛入定，得空中三昧时才有无为的智慧产生。修行人在境界上，自然有一种无为的智慧显现，无为的智慧才是出世间的解脱，出世间的菩提。行菩萨道的人要知道只有修有为法，证得无为的境界，才能出离三界；否则，离开欲界奔色界，离开色界奔无色界。人本身就是法界之物，身体里的六根有需要，顺着走就是魔境，逆生死流才有出离的可能。

诸根若不外溢，静下来时，内里发光，发现自己内里似烛火发光。这时，智光于心才发现根尘与诸世间颠倒的变化相。如热汤浇雪一样，恢复心性常志，把颠倒相、颠倒见正过来。原来内里的心性真实存在，需要积聚无量功德，回心向内找，同时去掉自己的习气，才能见性。整日的向外奔波，看他人的过失，被相所转，失去自性。诸器世间的万象，山水如广长舌，都在说佛妙法。

用因地觉心，想求常住，能具足各次第果位的功德吗？